Dinler Dünyası Sayı 39, Ocak-Şubat 2010 —
Galileo'nun mahkûmiyetinden neredeyse dört yüzyıl sonra, bilim ve din konusundaki kamuoyu tartışması hâlâ iki uç noktada kutuplaşmış görünüyor. Bir yandan, İncil'in köktenci bir yorumu adına bilimin kaçınılmaz bazı başarılarını inkâr etmeye çalışan yaratılışçı yanılgı. Diğer yandan, Richard Dawkins ( The End of God , Robert Laffont, 2008) gibi, Tanrı'nın var olmadığını bilimsel argümanlarla kanıtlamaya çalışan bazı bilim insanlarının çalışmalarının medyada yer alması. Ancak, bu görüşler her iki tarafta da oldukça marjinal. Batı'da, inananların büyük bir çoğunluğu bilimin meşruiyetini kabul ediyor ve çoğu bilim insanı, bilimin Tanrı'nın varlığını veya yokluğunu asla kanıtlayamayacağını savunuyor. Temel olarak, Galileo'nun kendi ifadesini ödünç alarak, bilim ve dinin, çatışamayacak kadar kökten farklı iki soruya yanıt verdiği kabul ediliyor: "Kutsal Ruh'un amacı bize cennete nasıl gitmemiz gerektiğini öğretmektir, cennetin nasıl olduğunu değil." 18. yüzyılda Kant, inanç ve akıl arasındaki ayrımı ve saf aklın Tanrı'nın varlığı sorusunu cevaplamasının imkânsızlığını hatırlattı. 19. yüzyılın ikinci yarısında doğan bilimcilik, yine de gerçek bir "akıl dini" haline geldi ve bilimin zaferleri sayesinde Tanrı'nın ölümünü defalarca ilan etti. Richard Dawkins, bu görüşün en son temsilcilerinden biridir. Yaratılışçılık da 19. yüzyılın ikinci yarısında, Darwinci evrim teorisine tepki olarak doğdu. Köktenci İncil versiyonunun yerini, evrim teorisini kabul eden, ancak Tanrı'nın varlığını akıllı tasarım teorisi aracılığıyla bilim aracılığıyla kanıtlamayı amaçlayan çok daha yumuşak bir versiyon aldı . Daha anlaşılır bir tez, ancak bilimsel ve dini yaklaşımlar arasındaki karışıklığın çıkmazına geri dönüyor.
Bana felsefi düşüncenin temel bir başarısı gibi görünen bu bilgi ayrımını kabul edersek, bilim ile din arasında ve daha geniş anlamda, bilimsel bir vizyon ile insana ve dünyaya dair manevi bir anlayış arasında olası bir diyalog olmadığını mı iddia etmeliyiz?
Bu sayının dosyası, böyle bir diyalog çağrısında bulunan uluslararası üne sahip bilim insanlarına ses veriyor. Nitekim, bilim ve maneviyat arasında yeni bir diyaloğu giderek daha fazla savunanlar, dindarlar değil, bilim insanları. Bu durum büyük ölçüde bilimin son yüzyıldaki evriminden kaynaklanıyor. Sonsuz küçüklüğün (atom altı dünyanın) incelenmesiyle başlayan kuantum mekaniği teorileri, maddi gerçekliğin Newton'dan miras alınan klasik fizik modellerine göre hayal edilebilecek olandan çok daha karmaşık, derin ve gizemli olduğunu göstermiştir. Diğer uçta, yani sonsuz büyüklükte, astrofizikte evrenin kökenlerine ve özellikle de Büyük Patlama teorisine dair keşifler, birçok bilim insanının yaratıcı bir ilkenin imkansızlığını iddia etmek için dayandığı ebedi ve durağan bir evren teorilerini ortadan kaldırmıştır. Daha az ölçüde, yaşamın evrimi ve bilinç üzerine yapılan araştırmalar, "her şeyi açıklayan şans" ve "nöronal insan" gibi bilimsel vizyonları görecelileştirme eğilimindedir. Bu dosyanın ilk bölümünde, bilim insanları hem gerçekleri (bilimde son yüzyılda neler değişti) hem de kendi felsefi görüşlerini paylaşıyorlar: Bilim ve maneviyat, kendi yöntemlerine saygı duyarak verimli bir diyalog kurabilir. Daha da ileri giderek, aralarında iki Nobel ödüllü bilim insanının da bulunduğu diğer araştırmacılar, bilim insanı ve inanan olarak kendi tanıklıklarını sunuyor ve bilim ile dinin birbirine karşıt olmaktan ziyade neden birleşme eğiliminde olduğunu düşündüklerini açıklıyorlar. Dosyanın üçüncü bölümünde söz filozoflara bırakılıyor: Bu yeni bilimsel paradigma ve bilim ile maneviyat arasında yeni bir diyalog, hatta bir yakınlaşma savunan bu araştırmacıların söylemi hakkında ne düşünüyorlar? Böyle bir diyaloğun perspektifleri ve metodolojik sınırları nelerdir? Kısır ve duygusal polemiklerin veya tersine yüzeysel yakınlaşmaların ötesinde, bana göre dünyayı ve kendimizi daha iyi anlamak için elzem görünen sorular ve tartışmalar var.