Dinler Dünyası, Ocak-Şubat 2005 —
Editöryal —
1980'lerin sonlarında yayıncılık ve basın sektöründe çalışmaya başladığımda din kimseyi ilgilendirmiyordu. Bugün din, çeşitli biçimlerde medyayı istila ediyor. Nitekim 21. yüzyıl, dünya ve toplumlar üzerinde "dini olguların" artan etkisiyle açılıyor. Neden? Bugün dinin iki çok farklı ifadesiyle karşı karşıyayız: kimliğin uyanışı ve anlam ihtiyacı. Kimliğin uyanışı tüm gezegeni ilgilendiriyor. Kültürlerin çatışmasından, dini bir halkın, bir ulusun veya bir medeniyetin kimliğinin simgesi olarak harekete geçiren yeni siyasi ve ekonomik çatışmalardan kaynaklanıyor. Anlam ihtiyacı öncelikle sekülerleşmiş ve ideolojisizleşmiş Batı'yı etkiliyor. Ultramodern bireyler dini kurumlara güvenmiyor, kendi hayatlarının yasa koyucuları olmayı hedefliyor, bilim ve siyasetin vaat ettiği parlak geleceğe artık inanmıyorlar: yine de köken, acı ve ölüm gibi büyük sorularla yüzleşmeye devam ediyorlar. Aynı şekilde ritüellere, mitlere ve sembollere de ihtiyaç duyuyorlar. Anlam arayışı insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerini yeniden sorguluyor: Budizm ve mistisizmin başarısı, ezoterizmin yeniden canlanması, Yunan bilgeliğine dönüş.
Dinin kimlik ve maneviyat olmak üzere iki boyutuyla uyanışı, din kelimesinin ikili etimolojisini çağrıştırır: toplamak ve bağ kurmak. İnsanlar dindar hayvanlardır çünkü göklere bakarlar ve varoluşun gizemini sorgularlar. Kutsal olanı karşılamak için toplanırlar. Aynı zamanda, diğer insanlarla aşkınlığa dayalı kutsal bir bağla bağ kurmaya çalıştıkları için de dindardırlar. Dinin bu ikili dikey ve yatay boyutu, zamanın başlangıcından beri var olmuştur. Din, medeniyetlerin doğuşu ve gelişimi için ana katalizörlerden biri olmuştur. Yüce şeyler üretmiştir: azizlerin ve mistiklerin aktif şefkati, hayırsever çalışmalar, en büyük sanatsal şaheserler, evrensel ahlaki değerler ve hatta bilimin doğuşu. Ancak katı çizgisinde, her zaman savaşları ve katliamları körüklemiş ve meşrulaştırmıştır. Dini aşırılığın da iki boyutu vardır. Dikey boyutun zehri dogmatik fanatizm veya sanrısal irrasyonalitedir. Bireyleri ve toplumları inanç uğruna uç noktalara sürükleyebilen bir tür kesinlik patolojisi. Yatay boyutun zehri, kolektif kimlik patolojisi olan ırkçı cemaatçiliktir. Bu ikisinin patlayıcı karışımı, cadı avlarına, Engizisyon'a, Yitzhak Rabin suikastına ve 11 Eylül'e yol açtı.
Gezegene yönelik tehditleri karşısında, bazı Avrupalı gözlemciler ve entelektüeller dini aşırılıkçı biçimlerine indirgeyip toptan kınama eğilimindeler (örneğin, İslam = radikal İslamcılık). Bu, mücadele etmeye çalıştığımız şeyi daha da derinleştiren ciddi bir hatadır. Dini aşırılığı ancak dinlerin olumlu ve medenileştirici değerini kabul ederek ve çeşitliliklerini kabul ederek; insanın kutsala ve sembollere bireysel ve kolektif bir ihtiyaç duyduğunu kabul ederek; dinin siyaset tarafından araçsallaştırılmasının mevcut başarısını açıklayan kötülüklerin kökenine saldırarak yenebiliriz: Kuzey-Güney eşitsizlikleri, yoksulluk ve adaletsizlik, yeni Amerikan emperyalizmi, aşırı hızlı küreselleşme, geleneksel kimliklere ve geleneklere duyulan küçümseme... 21. yüzyıl, bizim onu nasıl şekillendirdiğimizle şekillenecek. Din, fetih ve yıkım politikalarında kullanılan sembolik bir araç olduğu kadar, kültürlerin çeşitliliği içinde bireysel gelişim ve dünya barışı için bir katalizör de olabilir.