Editör Yazıları Dinler Dünyası
Azalan kronolojik sırayla listelenmiştir: en yenisinden (Kasım-Aralık 2013) en eskisine (Kasım-Aralık 2004)
Le Monde des Religions Sayı 62 – Kasım/Aralık 2013 – Mucizeler konusunda, Spinoza'nın Teolojik-Politik İnceleme'nin 6. bölümünde sunduğu düşünceler kadar derin ve aydınlatıcı bir metin bilmiyorum. Hollandalı filozof, "İnsanlar, insan aklının kapsamını aşan herhangi bir bilime ilahiyat dedikleri gibi, nedeni genellikle bilinmeyen her olguda Tanrı'nın elini görürler," diye yazar. Tanrı, kendi koyduğu doğa yasalarının dışında hareket edemez. Açıklanamayan olgular varsa, bunlar asla doğa yasalarıyla çelişmez, ancak karmaşık doğa yasaları hakkında hâlâ sınırlı bir bilgimiz olduğu için bize "mucizevi" veya "muazzam" görünürler. Spinoza, Kutsal Yazılar'da anlatılan harikaların ya efsanevi olduğunu ya da anlayışımızın ötesindeki doğal nedenlerin sonucu olduğunu açıklar: Şiddetli bir rüzgarın etkisiyle yarıldığı söylenen Kızıldeniz veya insan bedeni veya zihninin henüz bilmediği kaynakları harekete geçiren İsa'nın şifaları buna örnektir. Filozof daha sonra mucizelere olan inancın siyasi bir dekonstrüksiyonuna girişir ve dinlerinin veya milletlerinin "Tanrı'ya diğerlerinden daha değerli" olduğunu bu şekilde göstermeye çalışanların "küstahlığını" kınar. Doğaüstü olaylar olarak anlaşılan mucizelere olan inanç, ona yalnızca akla aykırı bir "aptallık" olarak görünmekle kalmaz, aynı zamanda gerçek inanca da aykırı ve ona zarar verecek bir şey olarak da görünür: "Dolayısıyla, doğada yasalarına uymayan bir olay meydana gelirse, bunun yasalara aykırı olduğu ve Tanrı'nın evreni ebediyen düzenlemek için genel yasalar vererek kurduğu düzeni altüst ettiği kaçınılmaz olarak kabul edilmelidir. Bundan, mucizelere olan inancın evrensel şüpheye ve ateizme yol açması gerektiği sonucuna varmalıyız." Bu başyazıyı yazarken duygulanmadan edemiyorum, çünkü bu son yazı. Le Monde des Religions'ı yönetmemin üzerinden neredeyse on yıl geçti. Artık tüm zamanımı kişisel projelerime, kitaplara, oyunlara ve umarım yakında bir filme ayırmanın zamanı geldi. Bu olağanüstü editoryal macerayı yaşamaktan büyük bir keyif aldım ve bu gazetenin Fransızca konuşulan ülkelerde dini konularda gerçek bir referans kaynağı haline gelmesini sağlayan sadakatiniz için yürekten teşekkür ederim (on altı Fransızca konuşulan ülkede dağıtılmaktadır). Gazeteye bağlı kalmaya devam edeceğinizi içtenlikle umuyorum ve yönetimi, dinler konusunda mükemmel bilgiye ve iyi bir gazetecilik deneyimine sahip olan baş editör Virginie Larousse'a emanet etmekten mutluluk duyuyorum. Görevinde, aşina olduğunuz birçok kişiden oluşan bir editör kurulu tarafından desteklenecektir. Ocak ayında keşfedeceğiniz ve bir sonraki sayıda size bizzat sunacağı yeni bir formül üzerinde birlikte çalışıyoruz. Herkese en iyi dileklerimle. Le Monde des Religions'daki makaleleri çevrimiçi okuyun: www.lemondedesreligions.fr Kaydet Kaydet Kaydet Kaydet [...]
Le Monde des Religions No. 61 – Eylül/Ekim 2013 – Aziz Augustinus'un Mutlu Hayat adlı eserinde yazdığı gibi: "Mutluluk arzusu insan için esastır; tüm eylemlerimizin güdüsüdür. Dünyadaki en saygıdeğer, en anlaşılmış, en açıklığa kavuşturulmuş, en sürekli şey yalnızca mutlu olmak istememiz değil, aynı zamanda bundan başka bir şey olmamak istememizdir. Doğamız bizi bunu yapmaya zorlar." Eğer her insan mutluluğu arzuluyorsa, asıl soru burada, aşağıda derin ve kalıcı bir mutluluğun var olup olamayacağıdır. Dinler bu konuda çok farklı cevaplar verir. Bana en karşıt iki görüş Budizm ve Hristiyanlık'ın görüşleri gibi geliyor. Buda'nın tüm öğretisi burada ve şimdi mükemmel bir dinginlik halinin peşinde koşmaya dayanırken, İsa'nın öğretisi sadıklara ahirette gerçek mutluluğu vaat eder. Bu, kurucusunun yaşamından kaynaklanmaktadır - İsa yaklaşık 36 yaşında trajik bir şekilde öldü - ama aynı zamanda mesajından da kaynaklanmaktadır: Müjdelediği Tanrı Krallığı dünyevi bir krallık değil, göksel bir krallıktı ve mutluluk gelecekti: "Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilecekler" (Matta 5:5). Yahudilik de dahil olmak üzere, mutluluğu burada ve şimdi aramaya meyilli eski bir dünyada, İsa mutluluk konusunu açıkça öbür dünyaya kaydırdı. Bu göksel cennet umudu, Hristiyan Batı'nın tarihinde yer alacak ve bazen birçok aşırılığa yol açacaktı: radikal çilecilik ve şehitlik arzusu, göksel Krallık uğruna aranan çileler ve acılar. Ancak Voltaire'in ünlü sözleriyle - "Cennet benim olduğum yerdir" - 18. yüzyıldan itibaren Avrupa'da müthiş bir bakış açısı tersine döndü: Cennet artık öbür dünyada beklenemezdi, akıl ve insan çabaları sayesinde yeryüzünde elde edilebilirdi. Öbür dünyaya ve dolayısıyla cennete olan inanç giderek azalacak ve çağdaşlarımızın büyük çoğunluğu mutluluğu burada ve şimdi arayacak. Hristiyan vaazları tamamen sekteye uğradı. Cehennem azapları ve cennetin sevinçleri üzerinde bu kadar ısrar ettikten sonra, Katolik ve Protestan vaizler artık öbür dünyadan neredeyse hiç bahsetmiyor. En popüler Hristiyan hareketleri -Evanjelikler ve karizmatikler- bu yeni durumu tamamen özümsemiş ve İsa'ya inancın, burada, yeryüzünde bile en büyük mutluluğu getirdiğini sürekli olarak vurguluyorlar. Çağdaşlarımızın çoğu mutluluğu zenginlikle özdeşleştirdiğinden, bazıları iman sayesinde sadıklara yeryüzünde "ekonomik refah" vaat edecek kadar ileri gidiyor. "Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Göksel Egemenliğe girmesinden daha kolaydır" (Matta 19:24) diyen İsa'dan çok uzağız! Hristiyanlığın derin hakikati, şüphesiz bu iki uç nokta arasında bulunur: Bir yandan Nietzsche'nin haklı olarak kınadığı gibi, sonsuz yaşam veya cehennem korkusu adına yaşamı reddetme ve hastalıklı çilecilik; diğer yandan da yalnızca dünyevi mutluluğun peşinde koşma. İsa, özünde, bu hayatın zevklerini küçümsemedi ve hiçbir "çile" çekmedi: içmeyi, yemeyi ve arkadaşlarıyla paylaşmayı severdi. Onu sık sık "sevinçten zıplarken" görürüz. Ancak bu hayatta yüce bir mutluluğun beklenemeyeceğini açıkça belirtti. Dünyevi mutluluğu reddetmez, aksine başka değerleri onun önüne koyar: sevgi, adalet, hakikat. Böylece, kişinin bu dünyadaki mutluluğunu feda edebileceğini ve adaletsizliğe karşı savaşmak veya bir hakikate sadık kalmak için hayatını aşk uğruna verebileceğini gösterir. Gandhi, Martin Luther King veya Nelson Mandela'nın çağdaş tanıklıkları bunun güzel örnekleridir. Peki, onların hayatlarının armağanı, öbür dünyada adil bir ödül bulabilecek mi? Bu, Mesih'in vaadi ve dünya çapında milyarlarca inananın umududur. Le Monde des Religions'daki makaleleri çevrimiçi okuyun: www.lemondedesreligions.fr [...]
Le Monde des Religions No. 60 – Temmuz/Ağustos 2013 – Bir Yahudi hikâyesi, Tanrı'nın aslında Havva'yı Adem'den önce yarattığını anlatır. Havva cennette sıkılırken Tanrı'dan kendisine bir eş vermesini ister. Dikkatlice düşündükten sonra Tanrı nihayet isteğini yerine getirir: "Pekala, insanı yaratacağım. Ama dikkatli ol, o çok hassastır: Ona asla senden önce yaratıldığını söyleme, bunu çok kötü karşılar. Bu aramızda bir sır olarak kalsın... kadınlar arasında!" Eğer Tanrı varsa, cinsiyetsiz olduğu açıktır. Bu nedenle, büyük dinlerin çoğunun neden onu yalnızca eril bir şekilde temsil ettiğini merak edebiliriz. Bu sayının dosyasının da bize hatırlattığı gibi, durum her zaman böyle olmamıştır. Büyük Tanrıça kültü, şüphesiz "Orduların Efendisi Yehova" kültünden önce gelmiştir ve tanrıçalar ilk medeniyetlerin panteonlarında önemli bir yer tutmuştur. Din adamlarının erkekleşmesi, şüphesiz, MÖ üç bin yıl önce gerçekleşen bu geri dönüşün temel nedenlerinden biridir: Erkekler tarafından yönetilen bir şehir ve din, karşı cinsten yüce bir tanrıya nasıl tapınabilir? Ataerkil toplumların gelişmesiyle birlikte, sebep anlaşılmıştır: Yüce tanrı veya tek tanrı artık dişil olarak düşünülemez. Sadece temsilinde değil, aynı zamanda karakterinde ve işlevinde de: güç, egemenlik ve otorite niteliklerine değer verilir. Cennette de yeryüzünde de dünya, egemen bir erkek tarafından yönetilir. İlahi olanın dişil karakteri, çeşitli mistik veya ezoterik akımlar aracılığıyla dinler içinde varlığını sürdürse de, nihayetinde Tanrı'nın bu aşırı erkekleşmesinin gerçek anlamda sorgulanması ancak modern çağda gerçekleşmiştir. İlahi olanın eril bir temsilinden dişil bir temsiline doğru ilerlediğimiz anlamına gelmez. Aksine, bir yeniden dengelemeye tanık oluyoruz. Tanrı artık öncelikle zorlu bir yargıç olarak değil, her şeyden önce iyi ve merhametli olarak algılanıyor; Gittikçe daha fazla inanan, O'nun hayırsever takdirine inanıyor. Tipik "babacan" Tanrı figürünün, yerini daha tipik bir "annecan" temsiline bırakma eğiliminde olduğu söylenebilir. Benzer şekilde, hassasiyet, duygu ve kırılganlık manevi deneyimde değerli görülür. Bu evrim, modern toplumlarımızda kadınların yeniden değerlendirilmesiyle açıkça ilgisiz değildir ve bu durum, özellikle kadınların öğretmenlik ve ibadet liderliği pozisyonlarına erişmesine izin vererek dinleri giderek daha fazla etkilemektedir. Bu aynı zamanda, modern toplumlarımızda, açıkça kadınlar kadar erkekleri de ilgilendirseler bile, daha "tipik" kadınsı olarak tanımlanan nitelik ve değerlerin tanınmasını da yansıtır: şefkat, açıklık, kabullenme ve yaşamı koruma. Her türden dini köktenciliğin endişe verici maço yükselişiyle karşı karşıya kaldığımda, kadınların bu yeniden değerlendirilmesinin ve ilahi olanın bu feminizasyonunun, dinler içinde gerçek bir manevi yenilenmenin anahtarını oluşturduğuna ikna oldum. Elbette kadınlar Tanrı'nın geleceğidir. Bu yazıyı, sadık okuyucularımızın yakından tanıdığı iki kadını selamlamak için kullanıyorum. Derginizin genel yayın yönetmenliğini yapan Jennifer Schwarz, bugün yeni maceralara yelken açıyor. Beş yılı aşkın süredir görevine adadığı coşku ve cömertlik için kendisine yürekten teşekkür ediyorum. Ayrıca, bu görevdeki halefi Virginie Larousse'u da içtenlikle karşılıyorum. Larousse, uzun süredir dinlere adanmış bir akademik derginin editörlüğünü yapıyor ve Burgonya Üniversitesi'nde dinler tarihi dersleri veriyor. Uzun yıllardır Le Monde des Religions dergisiyle iş birliği yapıyor. [...]
Le Monde des Religions No. 59 – Mayıs/Haziran 2013 – France 2'de canlı yayında olay hakkında yorum yapmam istendiğinde, yeni papanın Jorge Mario Bergoglio olduğunu öğrendiğimde ilk tepkim bunun gerçekten ruhani bir olay olduğunu söylemek oldu. Buenos Aires Başpiskoposu'nu ilk kez on yıl önce Abbé Pierre'den duymuştum. Arjantin'e yaptığı bir seyahat sırasında, görkemli piskoposluk sarayını terk edip mütevazı bir dairede yaşamaya başlayan ve sık sık gecekondu mahallelerine tek başına giden bu Cizvit'in sadeliğinden etkilenmişti. Assisi'li Poverello'yu anımsatan Francis isminin seçilmesi, Katolik Kilisesi'nde derin bir değişime tanık olmak üzere olduğumuzu doğruluyordu. Doktrinde, hatta muhtemelen ahlakta bile değil, papalık anlayışında ve Kilise'nin yönetim biçiminde bir değişim. Aziz Petrus Meydanı'nda toplanan binlerce inananın önünde kendini "Roma Piskoposu" olarak tanıtan ve kalabalığa dua etmeden önce kendisi için dua etmelerini isteyen Francis, birkaç dakika içinde sayısız işaretle, mütevazı bir rol anlayışına geri dönme niyetinde olduğunu gösterdi. Bu anlayış, Roma Piskoposu'nu henüz yalnızca tüm Hristiyan âleminin evrensel başı değil, aynı zamanda dünyevi bir devletin başında gerçek bir hükümdar da yapmamış olan ilk Hristiyanların anlayışını anımsatıyor. Seçilmesinden bu yana Francis, hayırseverlik faaliyetlerini artırdı. Şimdi, kendisini bekleyen Kilise'nin yenilenmesi yolundaki muazzam projede ne kadar ileri gideceği sorusu ortaya çıkıyor. 30 yılı aşkın süredir skandallarla sarsılan Roma Curia'sını ve Vatikan Bankası'nı nihayet yeniden yapılandıracak mı? Kilise'yi yönetmede meslektaşça bir yöntem mi uygulayacak? Eski Papalık Devletleri'nin mirası olan ve İsa'nın yoksulluğa tanıklığı ve dünyevi gücü reddetmesiyle açıkça çelişen Vatikan Devleti'nin mevcut statüsünü korumaya mı çalışacak? Kendisini büyük ölçüde ilgilendiren ekümenizm ve dinler arası diyalog gibi zorluklarla nasıl yüzleşecek? Ve yine, özellikle Batı'da, kilise söylemi ile insanların yaşamları arasındaki uçurumun giderek derinleştiği bir dünyada, evanjelizasyon meselesiyle nasıl yüzleşecek? Kesin olan bir şey var: Francis, İncil'in bu yüce esintisini Katolik dünyasına ve ötesine taşımak için gereken yürek, zekâ ve hatta karizmaya sahip; bunu, kültürlerin çeşitliliğine ve hatta tüm yaratılışın çeşitliliğine saygı temelinde dünya barışını savunan ilk bildirilerinde de görüyoruz (kuşkusuz ilk kez, hayvanların onları önemseyen bir papası var!). Seçiminin ertesi günü, genç bir Cizvit üst düzey yöneticisiyken eski askeri cunta ile işbirliği yapmakla suçlandığı şiddetli eleştiriler, birkaç gün sonra, özellikle de askeri cunta tarafından 14 ay hapis cezasına çarptırılıp işkence gören vatandaşı ve Nobel Barış Ödülü sahibi Adolfo Pérez Esquivel'in, yeni papanın diğer din adamlarının aksine "diktatörlükle hiçbir bağlantısı olmadığını" söylemesinin ardından sona erdi. Dolayısıyla Francis, onu her türlü cüretkârlığa sürükleyebilecek bir lütuf halinin tadını çıkarıyor. Ancak, seçiminden bir aydan kısa bir süre sonra gizemli bir şekilde ölmeden önce büyük umutlar yeşerten I. Jean Paul'ün başına aynı şeyin gelmemesi şartıyla. Francis, inananlardan kendisi için dua etmelerini istemekte şüphesiz haksız değil. www.lemondedesreligions.fr [...]
Le Monde des Religion No. 58 – Mart/Nisan 2013 – Fransa'da eşcinsel evlilik konusunda parlamentoda yaşanan hararetli tartışmaların ardından, bu sayının büyük bir bölümünü dinlerin eşcinselliğe bakışına ayırmamız bazı okuyucularımıza tuhaf gelebilir. Elbette, soy bağı meselesine de değinen bu tartışmanın temel unsurlarını, sayının ikinci bölümünde, Fransa Baş Hahamı Gilles Bernheim, filozoflar Olivier Abel ve Thibaud Collin, psikanalist ve etnolog Geneviève Delaisi de Parseval ve sosyolog Danièle Hervieu-Léger'in çelişkili görüşleriyle ele alıyoruz. Ancak bana öyle geliyor ki önemli bir soru şimdiye kadar büyük ölçüde göz ardı edildi: Dinler eşcinsellik hakkında ne düşünüyor ve yüzyıllardır eşcinsellere nasıl davranıyorlar? Bu soru, tartışmayı hemen teoloji veya din hukuku alanına değil, antropoloji ve psikanaliz alanına taşımış olan çoğu din lideri tarafından geçiştirilmiştir. Bunun nedenleri, eşcinselliğin çoğu kutsal metinde nasıl şiddetle eleştirildiğine ve eşcinsellere dünyanın birçok yerinde din adına nasıl davranıldığına daha yakından baktığımızda daha iyi anlaşılır. Zira eşcinsellik antik çağda yaygın olarak hoşgörüyle karşılanırken, Yahudi, Hristiyan ve Müslüman kutsal metinlerinde büyük bir sapkınlık olarak sunulur. Levililer kitabında (Lev 20:13) "Bir erkek bir kadınla yatar gibi bir erkekle yatarsa, yaptıkları iğrençtir; öldürülecekler ve kanları üzerlerine dökülecektir" diye yazılmıştır. Mişna başka bir şey söylemez ve Kilise babaları, Thomas Aquinas'ın ifadesine göre "Tanrı'ya hakaret" olan bu uygulama için yeterince sert sözler söylemezler, çünkü bu, onun gözünde Yüce Tanrı'nın arzuladığı doğa düzenini ihlal eder. Hristiyan imparatorlar Theodosius ve Justinianus dönemlerinde, eşcinseller şeytanla anlaşma yaptıklarından şüphelenildiği ve doğal afetler veya salgın hastalıklardan sorumlu tutulduğu için ölüm cezasına çarptırılırdı. Kuran, yaklaşık otuz ayette bu "doğal olmayan" ve "çirkin" eylemi kınar ve Şeriat yasaları hâlâ eşcinsel erkekleri, ülkeye göre değişen hapis cezasından asılmaya, hatta sopayla yüz darbeye kadar değişen cezalara mahkûm eder. Asya dinleri genellikle eşcinselliğe daha hoşgörülüdür, ancak Budist toplulukların manastır kuralları olan Vinaya ve Hinduizm'in bazı kolları tarafından kınanır. Yahudi ve Hristiyan kurumlarının tutumları son yıllarda önemli ölçüde yumuşamış olsa da, eşcinselliğin yaklaşık yüz ülkede hâlâ bir suç veya kabahat olarak kabul edildiği ve gençler arasında intiharın başlıca nedenlerinden biri olmaya devam ettiği gerçeği değişmez (Fransa'da 20 yaşın altındaki her üç eşcinselden biri toplumsal dışlanma nedeniyle intihar girişiminde bulunmuştur). Binlerce yıldır dinsel argümanlarla sürdürülen bu şiddetli ayrımcılığı da hatırlatmak istedik. Sadece evlilik konusunda değil, aile konusunda da karmaşık ve temel bir tartışma devam ediyor (çünkü asıl tartışılan eşcinsel ve heteroseksüel çiftler arasındaki eşit medeni haklar meselesi değil, soy bağı ve biyoetikle ilgili meselelerdir). Bu tartışma, eşcinsel çiftlerin taleplerinin ötesine geçiyor; çünkü heteroseksüel çiftleri de aynı ölçüde etkileyebilen evlat edinme, tıbbi yardımlı üreme ve taşıyıcı annelik konularını da kapsıyor. Hükümet, Ulusal Etik Komitesi'nin görüşünü alarak bunu sonbahara ertelemekte akıllılık etti. Bunlar, "bu toplumlarımızı bozuyor" -aslında zaten bozulmuş durumdalar- veya tam tersine, "bu dünyanın kaçınılmaz gidişatı" gibi basit argümanlarla ne kaçınılabilecek ne de çözülebilecek hayati sorulardır: Herhangi bir değişim, insanlar ve toplum için neyin iyi olduğu açısından değerlendirilmelidir. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]
Le Monde des Religions No. 57 – Ocak/Şubat 2013 – Her bireyin “kendi manevi yolunu bulabileceği” fikri son derece modern mi? Evet ve hayır. Doğu'da, Buda zamanında, kişisel bir kurtuluş yolu arayan birçok Mutlak'ı arayan kişi vardı. Antik Yunan ve Roma'da gizem kültleri ve Pisagorculardan Yeni Platonculara, Stoacılar ve Epikürcüler de dahil olmak üzere çok sayıda felsefi okul, iyi bir yaşam arayan bireylere sayısız başlangıç ve bilgelik yolu sunmuştur. Her biri bireysel ve kolektif hayata anlam veren bir dine dayanan büyük medeniyet alanlarının daha sonraki gelişimi, manevi teklifleri sınırlayacaktır. Bununla birlikte, her büyük gelenekte, belirli bir bireysel beklenti çeşitliliğine yanıt veren çeşitli manevi akımlar her zaman bulunacaktır. Dolayısıyla, Hristiyanlıktaki birçok dini tarikat, oldukça geniş bir manevi duyarlılık yelpazesi sunar: Kartuziyenler veya Karmelitler gibi en tefekküre dayalı olanlardan, Dominikenler veya Cizvitler gibi en entelektüel olanlara ve hatta yoksulluğu (Fransiskenler), iş ve dua arasındaki dengeyi (Benediktinler) veya hayırseverliği (Hayırseverlik Misyonerleri, Aziz Vincent de Paul Kardeşleri) vurgulayanlara kadar. Dini hayata dahil olanların ötesinde, Orta Çağ'ın sonundan itibaren, çoğunlukla büyük tarikatların hareketi içinde yaşayan, ancak bunlar kurum tarafından her zaman iyi karşılanmasa da, Beguinlerin kurbanı olduğu zulümden de anlaşılacağı gibi, laik derneklerin gelişimini gördük. Aynı olguyu İslam'da da, bazıları zulüm gören çok sayıda Sufi tarikatının gelişimiyle buluyoruz. Yahudi mistik duyarlılığı, Kabalist hareketin doğuşuyla ifade edilecek ve Asya'da büyük bir okul ve manevi akım çeşitliliği bulmaya devam edeceğiz. Modernite iki yeni unsur getirecek: kolektif dinden uzaklaşma ve kültürlerin harmanlanması. Böylece, anlam arayışındaki her bireyin kişisel özlemleriyle bağlantılı yeni manevi senkretizmlere tanık olacak ve herhangi bir dini inanç ve uygulamanın dışında kendini ifade eden seküler bir maneviyatın gelişimine tanık olacağız. Bu durum, Roma Antik Çağı'nı anımsattığı için tamamen eşi benzeri görülmemiş bir durum değil; ancak kültürlerin harmanlanması çok daha yoğun (bugün herkes insanlığın tüm manevi mirasına erişebiliyor) ve artık yalnızca toplumsal bir seçkinler topluluğunu ilgilendirmeyen manevi arayışın gerçek bir demokratikleşmesine de tanık oluyoruz. Ancak tüm bu dönüşümlere rağmen, temel bir soru hâlâ ortada duruyor: Her birey, mümkün olan en iyi doyuma ulaşmasını sağlayacak manevi yolu aramalı mı ve bulabilir mi? Kesinlikle evet diye cevaplıyorum. Dün olduğu gibi bugün de manevi yol, kişisel bir yaklaşımın ürünüdür ve her birey kendi duyarlılığına, olanaklarına, hırslarına, arzularına ve sorgulamalarına uygun bir yol ararsa, bu yolun başarılı olma şansı daha yüksektir. Elbette, bazı bireyler bugün bize sunulan geniş yol seçenekleri karşısında kendilerini kaybolmuş hissediyor. Dalai Lama'ya bir keresinde "En iyi manevi yol hangisidir?" diye sorulmuş. Tibetli liderin cevabı: "Sizi daha iyi yapan." Bu, şüphesiz ayırt etme yeteneği için mükemmel bir ölçüttür. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ Kaydet [...]
Le Monde des Religions n° 56 – Kas/Ara 2012 – Tanrı için delirenler var. Dinleri adına öldürenler. Kenanlıların katledilmesini emreden Musa'dan, Katolik Baş Engizisyoncu da dahil olmak üzere El Kaide cihatçılarına kadar, dini fanatizm tek tanrılı dinler içinde çeşitli biçimler alsa da kaynağını her zaman aynı kimlik potasında bulur: Kanımızın veya inancımızın saflığını korumak, toplumu (hatta Brejnev örneğinde olduğu gibi bir kültürü) tehdit edenlere karşı savunmak, dinin toplum üzerindeki hakimiyetini genişletmek için öldürürüz – veya öldürülmesini emrederiz. Dini fanatizm, öncelikle insanları başkalarına saygı duymaları konusunda eğitmeyi amaçlayan İncil ve Kuran mesajından çarpıcı bir sapmadır. Cemaatçiliğin salgıladığı zehir işte budur: Aidiyet duygusu – halka, kuruma, topluluğa – mesajın kendisinden daha önemli hale gelir ve "Tanrı", kendini savunma ve tahakküm için bir bahane olmaktan öteye geçmez. Dini fanatizm, Aydınlanma Çağı filozofları tarafından iki asırdan fazla bir süre önce kusursuz bir şekilde analiz edilip kınanmıştır. Hâlâ dinin egemen olduğu toplumlarda vicdan ve ifade özgürlüğünün var olabilmesi için mücadele etmişlerdir. Onlar sayesinde bugün Batı'da bizler, yalnızca inanıp inanmamakta değil, aynı zamanda dini eleştirme ve tehlikelerini kınama özgürlüğüne de sahibiz. Ancak bu mücadele ve bu zorlukla kazanılmış özgürlük, aynı filozofların herkesin aynı siyasi alanda uyum içinde yaşamasını sağlamayı amaçladıklarını unutturmamalıdır. Dolayısıyla, ister entelektüel ister sanatsal olsun, ifade özgürlüğü, yalnızca çatışmayı kışkırtmak veya alevlendirmek amacıyla başkalarına saldırmak için tasarlanmamıştır. Dahası, John Locke, toplumsal barış adına, en şiddetli ateistlerin, tıpkı en uzlaşmaz Katolikler gibi, topluluk önünde konuşmalarının yasaklanması gerektiğini düşünmüştür! Sanatsal açıdan bakıldığında Müslüman inananlar için en kutsal olana, yani Peygamber figürüne değinen ve Batı ile İslam dünyası arasındaki gerilimi alevlendirmeyi tek amaç edinen acıklı bir filmi internette üreten ve dağıtanlara bugün ne derdi? Gazete satmak amacıyla Hz. Muhammed'in yeni karikatürlerini yayınlayarak, dünyadaki birçok Müslümanın hâlâ sıcak olan öfke közlerini körükleyerek buna katkıda bulunanlara ne derdi? Tüm bunların sonucu ne? Ölümler, Müslüman ülkelerde giderek tehdit edilen Hristiyan azınlıklar, tüm dünyada artan gerilim. Ne kadar asil olursa olsun ifade özgürlüğü mücadelesi bizi durumun jeopolitik analizini yapmaktan muaf tutmuyor: aşırılıkçı gruplar, kalabalıkları ortak bir düşman, sinematik bir hezeyana ve birkaç karikatüre indirgenmiş hayali bir Batı etrafında toplamak için görüntüleri kullanıyor. Dünya barışını tehdit eden sayısız gerilime maruz kalan, birbirine bağlı bir dünyada yaşıyoruz. Aydınlanma filozoflarının ulusal düzeyde savundukları, artık küresel ölçekte geçerli: Tek amacı inananları gücendirmek ve aralarındaki en aşırıcıları kışkırtmak olan karikatürize eleştiriler aptalca ve tehlikelidir. Bunların asıl etkisi, her şeyden önce Tanrı'yı sevenlerin safını güçlendirmek ve kültürler ve dinler arasında yapıcı bir diyalog kurmaya çalışanların çabalarını zayıflatmaktır. Özgürlük, sorumluluk ve ortak iyilik kaygısı anlamına gelir. Özgürlük olmadan hiçbir toplum ayakta kalamaz. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ Kaydet [...]
Le Monde des Religions n° 55 – Eylül/Ekim 2012 — Yaklaşık otuz yıl önce, sosyoloji ve dinler tarihi çalışmalarıma başladığımda, tek konuştuğumuz şey "sekülerleşme"ydi ve çoğu din uzmanı, dinin giderek materyalizm ve bireycilikle damgalanan Avrupa toplumlarında yavaş yavaş başkalaşıp yok olacağını düşünüyordu. Avrupa modeli, Batı değerlerinin ve yaşam tarzlarının küreselleşmesiyle dünyanın geri kalanına da yayılacaktı. Kısacası, din az çok uzun vadede yok olmaya mahkûmdu. Son on yılda ise model ve analiz tersine döndü: "sekülerleşmeden" bahsediyoruz, her yerde kimlik temelli ve muhafazakâr dini hareketlerin yükselişini görüyoruz ve büyük Amerikalı dinler sosyoloğu Peter Berger, "dünya her zaman olduğu gibi hâlâ son derece dindar" diyor. Dolayısıyla Avrupa küresel bir istisna olarak algılanıyor, ancak bu yeni dini dalgadan giderek daha fazla etkilenme riski de taşıyor. Peki, gelecek için nasıl bir senaryo? Güncel eğilimlere dayanarak, bilgili gözlemciler bu sayının önemli raporunda 2050 yılına kadar dünyadaki dinlerin olası bir panoramasını sunuyor. Hristiyanlık, özellikle Güney ülkelerinin demografik yapısı ve aynı zamanda beş kıtada Evanjelik ve Pentekostalların güçlü büyümesi sayesinde diğer dinlere göre üstünlüğünü artıracaktır. İslam, demografik yapısı aracılığıyla ilerlemeye devam edecektir, ancak bu büyümenin özellikle Avrupa ve Asya'da önemli ölçüde yavaşlaması beklenmektedir ve bu da nihayetinde Hristiyanlıktan çok daha az dönüşüm çeken Müslüman dininin büyümesini sınırlayacaktır. Hinduizm ve Budizm, ikincisinin değerleri ve belirli uygulamaları (meditasyon gibi) Batı ve Latin Amerika'da giderek daha yaygın bir şekilde yayılmaya devam etse bile, az çok istikrarlı kalacaktır. Diğer dinler gibi, büyük ölçüde azınlıkta olup kan yoluyla aktarıma bağlı olan Yahudilik, farklı demografik senaryolara ve karma evliliklerin sayısına bağlı olarak istikrarlı kalacak veya gerileyecektir. Ancak bu büyük eğilimlerin ötesinde, Jean-Paul Willaime ve Raphaël Liogier'in her birinin kendi yollarıyla hatırlattığı gibi, dinler dönüşmeye ve modernitenin, özellikle de bireyselleşme ve küreselleşmenin etkilerine maruz kalmaya devam edecek. Günümüzde bireyler, dine dair giderek daha kişisel bir bakış açısına sahip ve bazen senkretik, çoğu zaman doğaçlama, kendi anlam sistemlerini yaratıyorlar. Köktendinci veya bütüncül hareketler bile, "kökenleri olan saf bir din"i yeniden icat ederek uğraşan bireylerin veya birey gruplarının ürünüdür. Küreselleşme süreci devam ettiği sürece, dinler, kimlik belirteçlerinden yoksun olan ve endişe duyan, kültürel olarak istila edildiğini veya egemen kılındığını hisseden bireylere kimlik belirteçleri sağlamaya devam edecektir. İnsan anlam arayışında olduğu sürece, insanlığın engin dini mirasında cevaplar aramaya devam edecektir. Ancak bu kimlik ve maneviyat arayışları, geçmişte olduğu gibi, değişmez bir gelenek veya normatif bir kurumsal sistem içinde artık deneyimlenemez. Dolayısıyla dinlerin geleceği yalnızca takipçi sayısıyla değil, aynı zamanda geçmişin mirasını nasıl yeniden yorumlayacaklarıyla da belirlenir. Ve bu, uzun vadeli olası analizleri tehlikeli kılan en büyük soru işaretidir. Dolayısıyla, akılcılığın olmadığı bir ortamda, her zaman hayal kurabilir ve düşleyebiliriz. Bu sayımızda, "2050 için hangi dini hayal ediyorsunuz?" sorusunu yanıtlamayı kabul eden köşe yazarlarımız aracılığıyla size sunduğumuz şey de budur. [...]
Dinler Dünyası Sayı 54 – Temmuz/Ağustos 2012 — Giderek artan sayıda bilimsel çalışma, inanç ve şifa arasındaki ilişkiyi ortaya koyuyor ve zamanın başlangıcından beri yapılan gözlemleri doğruluyor: Düşünen bir hayvan olan insanın, içinde bulunduğu güven durumuna bağlı olarak yaşamla, hastalıkla ve ölümle farklı bir ilişkisi vardır. Kendine, terapistine, bilime, Tanrı'ya duyulan güven ve plasebo etkisinden, önemli bir soru ortaya çıkar: İnanmak iyileşmeye yardımcı olur mu? Zihnin –örneğin dua veya meditasyon yoluyla– iyileşme süreci üzerindeki etkileri nelerdir? Doktorun kendi inançlarının hastayla olan bakım ve yardım ilişkisinde ne gibi bir önemi olabilir? Bu önemli sorular, şu temel sorulara yeni bir ışık tutar: Hastalık nedir? "Şifa" ne anlama gelir? Şifa her zaman nihayetinde kendi kendini iyileştirmektir: Şifayı üreten, hastanın bedeni ve zihnidir. Vücudun kaybettiği dengeyi yeniden kazanması, hücresel yenilenme yoluyla gerçekleşir. Hasta bedene terapötik eylem ve ilaç emilimi yoluyla yardım etmek çoğu zaman yararlı, hatta gereklidir. Ancak bunlar yalnızca hastanın kendi kendini iyileştirme sürecine yardımcı olur. Psikolojik boyut, inanç, moral ve ilişkisel ortam da bu iyileşme sürecinde belirleyici bir rol oynar. Bu nedenle iyileşmek için harekete geçen kişi tüm kişidir. Beden ve ruh arasındaki denge, hastanın sağlığına kavuşmak için gerçek bir kararlılığı, sağlanan bakıma güven duyması ve belki de bazıları için genel olarak hayata veya kendilerine yardım eden iyiliksever bir yüce güce güven duyması olmadan yeniden sağlanamaz. Benzer şekilde, bazen bir iyileşme, yani dengeye dönüş, hastanın çevresinde de bir değişiklik olmadan elde edilemez: ritmi ve yaşam tarzı, beslenmesi, nefes alma veya bedenine davranma biçimi, duygusal, arkadaşça ve mesleki ilişkileri. Çünkü birçok hastalık, hastanın yaşamındaki daha genel bir dengesizliğin yerel bir belirtisidir. Hasta bunun farkında değilse, hastalıktan hastalığa koşar, kronik hastalıklar, depresyon vb. çeker. İyileşme yollarının bize öğrettiği şey, bir insana bir makine gibi davranamayacağımızdır. Bir insanı, yamuk bir tekerleği veya patlak bir lastiği değiştirerek bir bisikleti tamir eder gibi tedavi edemeyiz. Hastalıkta ifadesini bulan, insanın sosyal, duygusal ve ruhsal boyutudur ve tedavi edilirken de bu küresel boyut dikkate alınmalıdır. Bunu tam anlamıyla içselleştirmediğimiz sürece, Fransa'nın kaygı giderici ve antidepresan tüketiminde dünya şampiyonu olarak kalması ve sosyal güvenlik açığını uzun süre kapatması ihtimali vardır. Kaydet [...]
Dinler Dünyası Sayı 53 – Mayıs/Haziran 2012 — Günümüzde, zaman daha çok kimlik arayışı, kişinin kendi kültürel köklerini yeniden keşfetmesi, toplumsal dayanışma için. Ve ne yazık ki giderek artan bir şekilde: geri çekilme, ötekinden korkma, ahlaki katılık ve dar görüşlü dogmatizm için de. Dünyanın hiçbir bölgesi, hiçbir din, bu devasa küresel kimliğe ve normlara dönüş hareketinden kaçamıyor. Londra'dan Kahire'ye, Delhi, Houston veya Kudüs üzerinden, kadınlar için peçe veya peruk takmanın, sert vaazların ve dogma bekçilerinin zaferinin zamanı. 1970'lerin sonlarında deneyimlediklerimin aksine, hâlâ dinle ilgilenen gençler çoğunlukla bilgelik arzusundan veya kendini keşfetme arayışından ziyade, güçlü referans noktalarına duyulan ihtiyaç ve atalarının geleneğine bağlı kalma arzusundan kaynaklanıyor. Neyse ki, bu hareket kaçınılmaz değil. Kontrolsüz küreselleşmenin aşırılıklarına ve toplumlarımızın acımasız bireyselleşmesine bir panzehir olarak doğdu. Aynı zamanda insanlıktan çıkaran ekonomik liberalizme ve ahlakın çok hızlı bir şekilde liberalleşmesine bir tepkiydi. Dolayısıyla, sarkacın çok klasik bir salınımına tanık oluyoruz. Özgürlüğün ardından hukuk. Bireyin ardından grup. Değişim ütopyalarının ardından geçmiş modellerin güvenliği. Dahası, bu kimliğe dönüşün sağlıklı bir yanı olduğunu da kabul ediyorum. Aşırı özgürlükçü ve tüketici bireyciliğin ardından, toplumsal bağların, hukukun ve erdemin önemini yeniden keşfetmek güzel. Benim kındığım şey, günümüzde dine yapılan çoğu dönüşün aşırı katı ve hoşgörüsüz doğası. Kişi, cemaatçiliğe düşmeden bir topluluğa yeniden katılabilir; mezhepçi olmadan büyük bir geleneğin kadim mesajına bağlı kalabilir; ahlakçı olmadan erdemli bir yaşam sürmek isteyebilir. Bu katılıklar karşısında, neyse ki dinlere karşı içsel bir panzehir mevcut: maneviyat. İnananlar kendi geleneklerini ne kadar derinlemesine araştırırlarsa, kalplerine dokunabilecek ve zihinlerini açabilecek, tüm insanların kardeş olduğunu ve başkalarına karşı şiddet ve yargılamanın dini kuralları çiğnemekten daha ciddi suçlar olduğunu hatırlatabilecek bilgelik hazinelerini o kadar çok keşfedeceklerdir. Dini hoşgörüsüzlüğün ve cemaatçiliğin gelişmesi beni endişelendiriyor, ancak dinlerin kendisi endişelendirmiyor; çünkü dinler en kötüyü üretebildiği gibi en iyiyi de getirebilir. Kaydet [...]
Le Monde des Religions No. 52 – Mart/Nisan 2012 — Fransız halkının dinlerine göre nasıl oy kullandığı sorusu çok nadiren ele alınıyor. Laiklik ilkesi gereği, Üçüncü Cumhuriyet'in başlangıcından bu yana nüfus sayımlarında dini aidiyet sorulmasa da, bu konuya dair bazı içgörüler sunan kamuoyu anketlerimiz mevcut. Ancak dar örneklem yapısı nedeniyle, bu anketler, her biri bir milyondan az takipçisi olan Yahudilik, Protestanlık veya Budizm gibi çok küçük dinleri ölçemiyor. Ancak, kendilerini Katolik (Fransız halkının yaklaşık %60'ı, %25'i dindar) ve Müslüman (yaklaşık %5) olarak tanımlayanların ve kendilerini "dinsiz" (Fransız halkının yaklaşık %30'u) olarak tanımlayanların oyları hakkında kesin bir fikir edinebiliyoruz. Geçtiğimiz Ocak ayında yapılan bir Sofres/Pèlerin Dergisi anketi, Fransız Katoliklerinin tarihsel sağcı kökenlerini doğruluyor. İlk turda, %33'ü Nicolas Sarkozy'ye oy verecek ve dindar Katolikler arasında puan %44'e yükseliyor. Marine Le Pen'e oy verecekler de %21, ancak puan dindar Katolikler arasında ulusal ortalamaya (%18) düşüyor. İkinci turda, Katoliklerin %53'ü Nicolas Sarkozy'ye, %47'si François Hollande'a oy verecek ve dindar Katoliklerin %67'si sağcı adaya oy verecek - ve hatta düzenli dindar Katolikler için %75 bile. Bu anket ayrıca bize, Katoliklerin istihdamın savunulması ve satın alma gücünün savunulmasını iki ana endişeleri olarak görme konusunda tüm Fransız halkının ortalamasıyla aynı çizgide olduklarını, ancak eşitsizliği ve yoksulluğu azaltma konusunda endişe duyanların sayısının diğerlerinden daha az olduğunu... ancak suçla mücadele konusunda endişe duyanların sayısının daha fazla olduğunu gösteriyor. İnanç ve Evanjelik değerler, Katoliklerin çoğunluğunun siyasi oylarında ekonomik veya güvenlik endişelerinden daha az ağır basıyor. Ayrıca, adayın Katolik olup olmamasının da bir önemi yok. Dolayısıyla, cumhurbaşkanlığı seçimlerinde Katolik uygulamalarını açıkça sergileyen tek büyük aday olan François Bayrou'nun, Katolikler arasında nüfusun geri kalanına kıyasla daha fazla oy alma niyeti toplamaması dikkat çekicidir. Çoğu Fransız Katolik, özellikle de uygulayanlar, her şeyden önce düzen ve istikrara dayalı bir değer sistemine bağlıdır. Ancak François Bayrou, temel etik çıkarları olan çeşitli toplumsal konularda ilerici bir bakış açısına sahiptir. Bu, geleneksel Katolik seçmenlerin önemli bir bölümünü istikrarsızlaştırmaya yeter. Biyoetik yasaları, eşcinsel ebeveynlik ve eşcinsel evlilik konularında geleneksel Katolik görüşleriyle uyumlu kalan Nicolas Sarkozy de bunu şüphesiz hissetmiştir. Son olarak, Sciences Po'daki Siyasi Araştırmalar Merkezi tarafından yapılan anketler, Fransız Müslümanların, Katoliklerin aksine, ezici bir çoğunlukla (%78) sola oy verdiğini göstermektedir. Dörtte üçü düşük vasıflı işlerde çalışsa da, özellikle dinle bağlantılı bir oylama gözlemliyoruz; zira Müslüman işçi ve çalışanların %48'i kendilerini solda sınıflandırırken, Katolik işçi ve çalışanların %26'sı ve "dinsiz" işçi ve çalışanların %36'sı kendilerini solda sınıflandırıyor. Genel olarak, büyümeye devam eden bir kategori olan "dinsizler" de güçlü bir şekilde sola oy veriyor (%71). Dolayısıyla, toplumsal konularda çoğunlukla ilerici olan "dinsizler" ile aynı konularda şüphesiz daha muhafazakâr olan ancak "Sarkozy dışında herkes" mantığıyla hareket eden Fransız Müslümanlar arasında garip bir ittifak ortaya çıkıyor. [...]
Le Monde des Religions n°51 – Ocak/Şubat 2012 — Dosyamız önemli bir gerçeği vurguluyor: Dua, şamanik trans, meditasyon gibi çok çeşitli biçimleriyle spiritüel deneyim, beyinde fiziksel bir iz bırakır. Bundan kaynaklanan felsefi tartışmaların ve bu konuda yapılabilecek materyalist veya spiritüalist yorumların ötesinde, bu gerçekten çıkarabileceğim bir ders daha var: Spiritüellik, her şeyden önce, bedeni olduğu kadar zihni de etkileyen yaşanmış bir deneyimdir. Her insanın kültürel şartlanmasına bağlı olarak, çok farklı nesnelere veya temsillere atıfta bulunacaktır: Tanrı ile, ifade edilemez bir güç veya mutlakla, ruhun gizemli derinliğiyle bir karşılaşma. Ancak bu temsillerin her zaman ortak noktası, varlığın sarsılmasına, bilincin ve çoğu zaman kalbin genişlemesine neden olmalarıdır. Kutsal olan, ona hangi adı veya biçimi verirsek verelim, onu deneyimleyen kişiyi dönüştürür. Ve tüm varlığını, duygusal bedenini, ruhunu, ruhunu altüst eder. Ancak birçok inanan bu deneyimi yaşamaz. Onlar için din, her şeyden önce kişisel ve kolektif kimliğin bir göstergesi, bir ahlaki kural, uyulması gereken bir inanç ve kurallar bütünüdür. Kısacası, din toplumsal ve kültürel boyutuna indirgenmiştir. Tarihte dinin bu toplumsal boyutunun ortaya çıktığı ve yavaş yavaş kişisel deneyimin yerini aldığı ana işaret edebiliriz: İnsanın doğayla iç içe yaşadığı göçebe yaşamdan, şehirler kurduğu ve değişen bilinç halleriyle temas kurduğu doğa ruhlarını, kurbanlar sunduğu şehrin tanrılarıyla değiştirdiği yerleşik yaşama geçiş. Kurban kelimesinin etimolojisi -"kutsalı kılmak"- kutsalın artık deneyimlenmediğini açıkça göstermektedir: Dünyanın düzenini garanti altına aldığı ve şehri koruduğu varsayılan ritüel bir jest (tanrılara bir adak) aracılığıyla yapılır. Ve bu jest, sayıları giderek artan halk tarafından uzmanlaşmış bir din adamına devredilir. Dolayısıyla din, özünde toplumsal ve politik bir boyut kazanır: Büyük inançlar, etik kurallar ve ortak ritüeller etrafında bağlar kurar ve bir toplumu birleştirir. İşte bu aşırı dışsal ve kolektif boyuta bir tepki olarak, MÖ birinci binyılın ortalarında, tüm medeniyetlerde kutsalın kişisel deneyimini yeniden canlandırmayı amaçlayan çok çeşitli bilgeler ortaya çıkacaktır: Çin'de Lao Tzu, Hindistan'da Upanişadlar ve Buda'nın yazarları, İran'da Zerdüşt, Yunanistan'da gizem kültlerinin ve Pisagor'un öncüleri, İsa'ya kadar İsrail peygamberleri. Bu manevi akımlar genellikle, onları içeriden meydan okuyarak dönüştürme eğiliminde oldukları dini geleneklerin içinde doğar. Dünyanın farklı kültürlerindeki yakınsaması ve eşzamanlılığıyla tarihçileri şaşırtmaktan hiç vazgeçmeyen bu olağanüstü mistisizm dalgası, ilkel toplumların vahşi kutsal deneyimiyle birçok yönden yeniden bağlantı kuran kişisel bir boyut getirerek dinleri sarsacaktır. Çağımızın bu kadim döneme ne kadar benzediğine şaşırıyorum: Çağdaşlarımızın giderek daha fazla ilgisini çeken de bu boyuttur; birçoğu dinden uzaklaşmış, onu çok soğuk, sosyal ve dışsal bulmuştur. Bu, kutsalın en arkaik biçimleriyle yeniden bağlantı kurmaya çalışan bir ultramodernitenin paradoksudur: "yapıldığından" daha çok deneyimlenen bir kutsal. Dolayısıyla 21. yüzyıl, aşırı hızlı küreselleşmenin yarattığı korkular karşısında kimliğin yeniden canlanmasıyla hem dinsel, hem de dindar olsun ya da olmasın birçok bireyin hissettiği bu deneyim ve varoluş dönüşümü ihtiyacıyla ruhsal bir yüzyıldır. [...]
Le Monde des Religions No. 50 – Kasım/Aralık 2011 — Dünyanın sonu 21 Aralık 2012'de mi gerçekleşecek? Uzun bir süre Mayalara atfedilen meşhur kehanete hiç dikkat etmemiştim. Fakat aylardır birçok kişi bana bu konuda sorular soruyor ve genellikle gençlerinin internette okudukları bilgilerden veya Hollywood'un o felaket filmi 2012'den etkilendiklerinden endişe duyduklarını söylüyorlar. Maya kehaneti gerçek mi? İnternette okuyabileceğimiz gibi, dünyanın yaklaşan sonuyla ilgili başka dini kehanetler var mı? Dinler kıyamet hakkında ne diyor? Bu sayının dosyası bu soruları yanıtlıyor. Ancak 21 Aralık 2012'yi çevreleyen bu söylentinin popülerliği başka bir soruyu gündeme getiriyor: Çoğu dindar olmayan ve böyle bir söylentinin makul göründüğü çağdaşlarımızın çoğunun kaygısını nasıl açıklayabiliriz? İki açıklama görüyorum. Her şeyden önce, insanın kontrolünü kaybettiği bir yarış arabasındaymış gibi hissettiği, özellikle sıkıntılı bir zamanda yaşıyoruz. Aslında hiçbir kurum, hiçbir devlet, tüketimci ideolojinin ve ultraliberal kapitalizmin himayesindeki ekonomik küreselleşmenin bizi fırlattığı bilinmeyene -ve belki de uçuruma- doğru yarışı yavaşlatamıyor gibi görünüyor: eşitsizlikte çarpıcı artışlar; tüm gezegeni tehdit eden ekolojik felaketler; küreselleşen tüm dünya ekonomisini zayıflatan kontrolsüz finansal spekülasyon. Sonra, Batılı insanı hafızasını kaybetmiş, köklerinden kopmuş, ama aynı zamanda kendini geleceğe yansıtamayan bir insan haline getiren yaşam tarzlarımızdaki çalkantılar var. Yaşam tarzlarımız şüphesiz son yüzyılda, önceki üç veya dört bin yılda olduğundan daha fazla değişti. "Geçmişin" Avrupalısı çoğunlukla kırsalda yaşadı, doğanın bir gözlemcisiydi, yavaş ve destekleyici bir kırsal dünyaya ve kadim geleneklere kök salmıştı. Aynı şey Orta Çağ veya Antik Çağ insanı için de geçerliydi. Günümüz Avrupalısı ezici bir çoğunlukla kentlidir; tüm gezegene bağlı hisseder, ancak güçlü yerel bağları yoktur; çılgın bir tempoda bireysel bir yaşam sürer ve atalarının kadim geleneklerinden çoğu zaman kopmuştur. Kuşkusuz, insanların avcı-toplayıcı göçebe yaşam tarzını bırakıp tarım ve hayvancılığı geliştirerek köylere yerleştiği Neolitik döneme (Yakın Doğu'da bizim dönemimizden yaklaşık 10.000 yıl, Avrupa'da bizim dönemimizden yaklaşık 3.000 yıl önce) geri dönmeliyiz; şu anda yaşadığımız kadar radikal bir devrimle karşılaşmak için. Bu devrimin ruhumuz üzerinde derin etkileri yok değil. Bu devrimin gerçekleşme hızı, belirsizliğe, temel referans noktalarının kaybına ve toplumsal bağların kırılganlığına yol açıyor. Bu durum, hem bireylerin hem de insan topluluklarının kırılganlığına dair endişe, kaygı ve kafa karıştırıcı bir hissin kaynağı; dolayısıyla yıkım, yerinden edilme ve yok olma temalarına karşı artan bir duyarlılık yaratıyor. Bana kesin gelen bir şey var: Dünyanın sonunun belirtilerini değil, bir dünyanın sonunu yaşıyoruz. Az önce tüm düşünce kalıplarıyla birlikte anlattığım, binlerce yıllık geleneksel dünyanın sonu. Ama aynı zamanda, hâlâ içinde bulunduğumuz, tükenmekte olduğunun birçok belirtisini gösteren ve insanlar ve toplumlar için gerçek ilerlemenin gerçek sınırlarını ortaya koyan, onu takip eden aşırı bireyci ve tüketimci dünyanın da. Bergson, yeni zorluklarla yüzleşmek için bir "ruh takviyesine" ihtiyacımız olacağını söylemişti. Bu derin krizde, yalnızca öngörülen bir dizi ekolojik, ekonomik ve sosyal felaketi değil, aynı zamanda bilincin uyanışı ve daha keskin bir bireysel ve kolektif sorumluluk duygusuyla ileriye doğru bir sıçrama, hümanist ve manevi bir yenilenme fırsatını da görebiliyoruz. [...]
Le Monde des Religions No. 49 – Eylül/Ekim 2011 — Her türden köktenciliğin ve cemaatçiliğin güçlenmesi, 11 Eylül'ün başlıca etkilerinden biridir. Küresel yankıları olan bu trajedi, İslam-Batı ayrımını ortaya çıkarıp derinleştirdiği gibi, önceki on yıllardaki aşırı hızlı küreselleşme ve bunun sonucunda ortaya çıkan kültür çatışmasıyla bağlantılı tüm korkuların da belirtisi ve hızlandırıcısı olmuştur. Ancak medyayı sürekli endişelendiren ve sürekli olarak besleyen bu kimlik gerilimleri (Temmuz ayında meydana gelen Oslo katliamı bunun en son tezahürlerinden biridir), 11 Eylül'ün tam tersi bir başka sonucunu gölgede bırakmıştır: Tek tanrılı dinlerin, tam da uyandırdıkları fanatizm nedeniyle reddedilmesi. Avrupa'daki son kamuoyu yoklamaları, tek tanrılı dinlerin çağdaşlarımızı giderek daha fazla korkuttuğunu gösteriyor. "Şiddet" ve "gerileme" kelimeleri artık "barış" ve "ilerleme" kelimelerinden daha kolay onlarla ilişkilendiriliyor. Dini kimliğe ve bundan kaynaklanan fanatizme bu dönüşün sonuçlarından biri de ateizmde keskin bir artıştır. Hareket Batı'da genel olsa da, olgu en çarpıcı şekilde Fransa'da görülüyor. On yıl öncesine göre iki kat fazla ateist var ve bugün Fransızların çoğunluğu kendini ateist veya agnostik olarak tanımlıyor. Elbette, inançsızlık ve dini ilgisizlikteki bu keskin artışın nedenleri daha derin ve bunları bu sayıda analiz ediyoruz: eleştirel düşüncenin ve bireyselciliğin gelişimi, kentsel yaşam tarzları ve dinsel aktarımın kaybı, vb. Ancak çağdaş dini şiddetin, fanatiklerin ölümcül çılgınlığından çok daha az dikkat çekici olan dinden kopuş gibi büyük bir olguyu vurguladığı konusunda şüphe yok. Şu sözü kullanabiliriz: düşen ağacın sesi, büyüyen ormanın sesini gizler. Ancak, haklı olarak bizi endişelendirdikleri ve kısa vadede dünya barışını zayıflattıkları için, köktenciliklerin ve cemaatçiliğin yeniden canlanmasına gereğinden fazla odaklanıyor ve uzun tarih ölçeğinde gerçek değişimin, nüfusun tüm katmanlarında dinin ve kadim Tanrı inancının derin bir şekilde azalması olduğunu unutuyoruz. Bana bu olgunun Avrupa'da ve özellikle Fransa'da etkileyici olduğu söylenecek. Elbette, ancak artmaya devam ediyor ve hatta bu eğilim Amerika Birleşik Devletleri'nin doğu kıyılarına bile ulaşmaya başlıyor. Kilisenin en büyük kızı olan Fransa, dinsel kayıtsızlığın en büyük kızı da olabilir. Arap Baharı ayrıca, bireysel özgürlük özleminin evrensel olduğunu ve Batı dünyasında olduğu gibi Müslüman dünyasında da nihai sonucunun bireyin dinden kurtuluşu ve Nietzsche'nin kehanet ettiği "Tanrı'nın ölümü" olabileceğini gösteriyor. Dogmanın bekçileri bunu çok iyi anlamışlardır; onlar, bireyciliğin ve göreliliğin tehlikelerini sürekli kınayanlardır. Peki inanma, düşünme, değerlerini ve hayatına vermek istediği anlamı seçme özgürlüğü gibi temel bir insan ihtiyacını engelleyebilir miyiz? Uzun vadede, dinin geleceği bana binlerce yıldır olduğu gibi kolektif kimlikte ve bireyin gruba boyun eğmesinde değil, kişisel manevi arayış ve sorumlulukta yatıyor gibi geliyor. Gittikçe daha da derinleştiğimiz ateizm ve dinin reddi aşaması, elbette muzaffer bir tüketimciliğe, başkalarına karşı kayıtsızlığa ve yeni barbarlıklara yol açabilir. Ancak aynı zamanda, hepimizin özlemini çektiği büyük evrensel değerlere, yani hakikate, özgürlüğe ve sevgiye gerçekten dayanan, seküler veya dini yeni maneviyat biçimlerinin de habercisi olabilir. O zaman Tanrı -ya da daha doğrusu tüm geleneksel temsilleri- boşuna ölmemiş olacaktır. [...]
Le Monde des Religions No. 48 – Temmuz/Ağustos 2011 — DSK olayının hikâyesi yankı uyandırmaya ve birçok tartışma ve soruyu tetiklemeye devam ederken, Sokrates'in genç Alcibiades'e aktardığı ve üzerinde düşünülmesi gereken bir ders var: "Şehri yönetmeyi iddia etmek için, kişinin kendini yönetmeyi öğrenmesi gerekir." Bu olaya kadar anketlerde favori olan Dominique Strauss-Kahn, New York'taki Sofitel'de bir temizlikçi kadına cinsel şiddetten suçlu bulunsaydı, sadece kurbana acımakla kalmaz, aynı zamanda derin bir nefes alırdık. Zira DSK, Fransa'daki bazı tanıklıkların da ima ettiği gibi, vahşete meyilli bir cinsel sapkınsa, devletin başına ya hasta birini (eğer kendini kontrol edemiyorsa) ya da kötü birini (eğer kendini kontrol etmek istemiyorsa) seçebilirdik. Ülkemizde tutuklanma haberinin yarattığı şoku gördüğümüzde, böyle bir olay bir yıl sonra patlak verseydi ne olurdu diye kendimize sormaya cesaret edemiyoruz! Fransız halkının inkâra varan şoku, büyük ölçüde DSK'nın Fransa'yı yönetecek ve dünyada layıkıyla temsil edecek ciddi ve sorumlu bir adam olduğuna dair umutlardan kaynaklanıyor. Bu beklenti, toplumsal adalet ve ahlak konusundaki büyük açıklamalarıyla, özellikle paraya karşı kişisel tutumu arasındaki çelişkiler nedeniyle sert bir şekilde yargılanan Nicolas Sarkozy'ye duyulan hayal kırıklığından kaynaklanıyordu. Bu nedenle, daha ahlaki açıdan örnek bir adam umuyorduk. Davanın sonucu ne olursa olsun, DSK'nın düşüşü hazmedilmesi daha da zor. Ancak, siyasette erdem meselesini yeniden kamuoyu tartışmasına sokma avantajına sahip. Zira bu soru Amerika Birleşik Devletleri'nde hayati önem taşıyorsa da, özel ve kamusal yaşamı, kişiliği ve yetkinliği tamamen ayırma eğiliminin olduğu Fransa'da tamamen göz ardı ediliyor. Doğru tutumun bu iki uç nokta arasında olduğunu düşünüyorum: Amerika Birleşik Devletleri'nde aşırı ahlakçılık, Fransa'da ise politikacıların kişisel ahlakına yeterince dikkat edilmiyor. Zira, Amerikalıların kamu figürleri arasında "günah avlama" alışkanlığına düşmeden, Sokrates'in Alkibiades'e söylediği gibi, tutkularına tabi bir adamın iyi yönetim niteliklerinden şüphe edilebileceğini unutmamalıyız. En büyük sorumluluklar, özdenetim, basiret, hakikate ve adalete saygı gibi belirli erdemlerin edinilmesini gerektirir. Bu temel ahlaki erdemleri kendisi için edinememiş bir adam, bunları şehri yönetirken nasıl iyi kullanabilir? Devletin en üst kademesinde kötü davranıldığında, nasıl herkesten iyi davranmasını bekleyebiliriz? Konfüçyüs, 2500 yıl önce Ji Kang hükümdarına şöyle demişti: "İyiliği kendiniz arayın, halk düzelir. İyi insanın erdemi, rüzgârın erdemi gibidir." Halkın fazileti ot gibidir, rüzgârın estiği yöne doğru eğilir" (Sohbetler, 12/19). Bu söz, modern kulaklarımıza biraz babacan gelse de, doğruluk payı vardır. [...]
Le Monde des Religions Sayı 47, Mayıs-Haziran 2011 — Son aylarda Arap ülkelerinde esen özgürlük rüzgârı, Batılı başbakanlıkları endişelendiriyor. İran devrimiyle travma geçiren bizler, İslamcılığa karşı bir siper olması gereken diktatörlükleri onlarca yıl boyunca destekledik. En temel insan haklarının hiçe sayılmasını, ifade özgürlüğünün olmamasını, demokratların hapse atılmasını, küçük ve yozlaşmış bir kastın ülkenin tüm kaynaklarını kendi çıkarları için yağmalamasını umursamadık... Huzur içinde uyuyabilirdik: Bu uysal diktatörler, bizi kontrol edilemez İslamcıların iktidarı ele geçirme olasılığından koruyorlardı. Bugün gördüğümüz şey, bu halkların bizim gibi, insanlık onurunun temeli olan iki değere, adalete ve özgürlüğe özlem duydukları için isyan ettikleridir. Bu isyanları başlatanlar sakallı ideologlar değil, çaresiz işsiz gençler, eğitimli ve öfkeli erkekler ve kadınlar, baskı ve eşitsizliğin sona ermesini talep eden tüm toplumsal sınıflardan vatandaşlardı. Özgürce yaşamak, kaynakların daha adil paylaşılıp dağıtılmasını, adaletin ve bağımsız bir basının var olmasını isteyen insanlar. Sadece iyi bir diktatörün demir yumruğu altında yaşayabileceklerini sandığımız bu insanlar, bugün bize demokrasi konusunda örnek bir ders veriyor. Umarız kaos veya şiddet içeren bir darbe, özgürlük ateşini söndürmez. İki yüzyıl önce devrimlerimizi aynı nedenlerle yaptığımızı nasıl unutabiliriz ki? Elbette siyasal İslamcılık zehirdir. Mısır'da Kıpti Hristiyanların öldürülmesinden, Pakistan'da küfür yasasının revize edilmesi için Pencap valisinin öldürülmesine kadar, Tanrı adına terör estirmeye devam ediyorlar ve bu kötülüğün büyümesine karşı tüm gücümüzle mücadele etmeliyiz. Ancak onu durdurabilmemiz için acımasız diktatörlükleri desteklememiz gerekmiyor, tam tersine. İslamcılığın Batı nefretinden beslendiğini biliyoruz ve bu nefretin önemli bir kısmı, reelpolitika adına sürekli savunduğumuz şu ikili söylemden kaynaklanıyor: Büyük demokratik ilkelere evet, Müslüman ülkelerde daha iyi kontrol altına alınmaları için uygulanmalarına hayır. İslamcıların iktidara gelmesi korkusunun bana giderek daha az makul geldiğini de eklemek isterim. Bunun nedeni yalnızca Tunus, Mısır veya Cezayir'deki mevcut ayaklanmaların öncülerinin İslamcı çevrelerden çok uzak olması değil, aynı zamanda İslamcı partilerin gelecekteki demokratik süreçte önemli bir rol oynayacak olsalar bile, çoğunluğu elde etme şanslarının son derece düşük olmasıdır. 1990'ların ortalarında Türkiye'de olduğu gibi böyle bir şey olsa bile, halkın onlara Şeriat yasalarını yürürlüğe koyma ve onları seçim yaptırımlarından kurtarma yetkisi vereceği kesin değildir. Uzun süredir devam eden diktatörlüklerden kurtulmaya çalışan halklar, uzun zamandır özlemini çektikleri ve zorlukla kazandıkları özgürlüklerini ellerinden alacak yeni despotların boyunduruğu altına girmeyi pek istemezler. Arap halkları, İran deneyimini yakından takip etmiş ve Ayetullahlar ile Mollaların tüm toplum üzerinde uyguladığı tiranlığın gayet farkındadır. İranlılar bu acımasız teokratik deneyden kaçmaya çalışırken, komşularının bunu hayal etmesi pek olası değildir. Öyleyse korkularımızı ve temel siyasi hesaplarımızı bir kenara bırakıp, tiranlarına karşı ayaklanan halkı coşkuyla ve yürekten destekleyelim. Kaydet Kaydet Kaydet [...]
Le Monde des Religions Sayı 44, Kasım-Aralık 2010 — Xavier Beauvois'nın Of Gods and Men filminin muazzam başarısı beni derinden etkiliyor. Bu coşku sürprizlerden yoksun değil ve bu filmin beni neden etkilediğini ve neden bu kadar çok izleyiciyi etkilediğini burada açıklamak istiyorum. İlk güçlü yanı, sadeliği ve yavaşlığı. Gösterişli konuşmalar yok, az müzik var, kameranın fragmanlardaki gibi hızlı ve dönüşümlü çekimler yerine yüzlere ve tavırlara odaklandığı uzun "kanat çekimleri" var. Her şeyin çok hızlı hareket ettiği telaşlı ve gürültülü bir dünyada, bu film bizi iki saat boyunca içselliğe götüren farklı bir zamansallığa kaptırmamızı sağlıyor. Bazıları başarılı olamıyor ve biraz sıkılıyor, ancak çoğu izleyici çok zengin bir içsel yolculuk yaşıyor. Çünkü takdire şayan oyuncular tarafından canlandırılan Tibhirine rahipleri, bizi inançlarına ve şüphelerine çekiyor. Ve filmin ikinci büyük özelliği de bu: Maniheizmden uzak, keşişlerin tereddütlerini, güçlü ve zayıf yönlerini gözler önüne seriyor. Mümkün olduğunca gerçeğe yakın bir çekim yapan ve dindar Henri Quinson'ın mükemmel desteğini alan Xavier Beauvois, Hollywood süper kahramanlarının tam tersi, hem acı çeken hem de sakin, hem endişeli hem de kendine güvenen ve her an suikaste uğrama riskiyle karşı karşıya oldukları bir yerde kalmanın faydasını sürekli sorgulayan adamların portresini çiziyor. Yine de bizimkinin tam zıttı bir hayat yaşayan bu keşişler, sonra bize yakınlaşıyorlar. İster inanmış ister inanmamış olalım, onların açık inançları ve korkuları bizi etkiliyor, şüphelerini anlıyor, buraya ve halka olan bağlılıklarını hissediyoruz. Birlikte yaşadıkları bu köylülere olan bu sadakat ve aynı zamanda ayrılmayı reddetmelerinin ve dolayısıyla trajik sonlarının da temel nedeni olacak olan bu sadakat, şüphesiz filmin üçüncü güçlü yanını oluşturuyor. Çünkü bu Katolik rahipler, derinden sevdikleri Müslüman bir ülkede yaşamayı seçmiş ve halkla, medeniyetler çatışmasının hiçbir şekilde kaçınılmaz olmadığını gösteren bir güven ve dostluk ilişkisini sürdürmüşlerdir. İnsanlar birbirlerini tanıdıklarında, birlikte yaşadıklarında korkular ve önyargılar ortadan kalkar ve herkes inancını yaşarken diğerinin inancına saygı duyabilir. Manastırın başrahibi Peder Christian de Chergé, filmin sonunda, keşişler kaçırılıp trajik kaderlerine doğru yola çıktıklarında, Lambert Wilson'ın seslendirmesiyle okuduğu manevi vasiyetinde dokunaklı bir şekilde şöyle ifade ediyor: "Bir gün -ki bugün de olabilir- Cezayir'de yaşayan tüm yabancıları etkisi altına almak isteyen terörizmin kurbanı olursam, topluluğumun, kilisemin, ailemin hayatımın Tanrı'ya ve bu ülkeye adandığını hatırlamasını isterim. Ne yazık ki dünyada hüküm süren kötülüğün, hatta beni körlemesine vuran kötülüğün suç ortağı olduğumu bilecek kadar uzun yaşadım. Zamanı geldiğinde, Tanrı'dan ve insanlık kardeşlerimden af dilememe ve aynı zamanda bana zarar veren herkesi yürekten affetmeme izin verecek o berraklığa sahip olmayı isterim. Bu keşişlerin hikayesi, bir iman şahadeti olduğu kadar, insanlık konusunda da gerçek bir derstir. Videoya bağlantı Kaydet [...]
Le Monde des Religions n°43, Eylül-Ekim 2010 — Hristiyan haftalık dergisi La Vie'nin yayın yönetmeni Jean-Pierre Denis, son makalesinde*, Mayıs 1968'den bu yana ortaya çıkan özgürlükçü karşı kültürün son birkaç on yılda nasıl baskın kültür haline geldiğini, Hristiyanlığın ise nasıl çevresel bir karşı kültüre dönüştüğünü gösteriyor. Bu analiz yerinde ve yazar, ne fetheden ne de savunan bir "itiraz Hristiyanlığı"nı etkili bir şekilde savunuyor. Bu eseri okumak, birçok okuyucuya en hafif tabirle kışkırtıcı gelebilecek bir soruyla başlayarak birkaç kez düşünmeme ilham veriyor: Dünyamız hiç Hristiyan oldu mu? Hristiyan dininin inançları, sembolleri ve ritüelleriyle şekillenen sözde bir "Hristiyan" kültürünün var olduğu aşikâr. Bu kültürün medeniyetimize öylesine derinlemesine nüfuz ettiği, sekülerleştiğinde bile toplumlarımızın her yerde mevcut bir Hristiyan mirasıyla -takvim, festivaller, binalar, sanatsal miras, popüler ifadeler vb.- dolu olduğu tartışılmazdır. Ancak tarihçilerin "Hristiyanlık" olarak adlandırdığı, Antik Çağ'ın sonundan Rönesans'a kadar uzanan ve Hristiyan dini ile Avrupa toplumlarının birleştiği noktayı işaret eden bu bin yıllık dönem, en derin anlamıyla, yani Mesih'in mesajına sadık mıydı? Ateşli ve sıkıntılı bir Hristiyan düşünür olan Sören Kierkegaard'a göre, "Hristiyanlığın tamamı, insan ırkının yeniden ayağa kalkma, Hristiyanlıktan kurtulma çabasından başka bir şey değildir." Danimarkalı filozofun yerinde bir şekilde vurguladığı şey, İsa'nın mesajının ahlak, güç ve dini tamamen altüst ettiğidir, çünkü sevgiyi ve güçsüzlüğü her şeyin üstünde tutar. Öyle ki, Hristiyanlar onu bir düşünce ve geleneksel dini uygulamalar çerçevesi içinde yeniden yazarak insan ruhuyla daha uyumlu hale getirmekte gecikmediler. Bu "Hristiyan dininin" doğuşu ve 4. yüzyıldan itibaren siyasi güçle karıştırılarak inanılmaz bir şekilde çarpıtılması, ilhamını aldığı mesajla çoğu zaman çelişmektedir. Kilise, İsa'nın anısını ve varlığını, onun kurduğu tek ayin (Ekmek-Şarap) aracılığıyla iletmek, sözünü yaymak ve her şeyden önce ona tanıklık etmek misyonuna sahip bir mürit topluluğu olarak gereklidir. Peki, kilise hukukundaki Evanjelik mesajı, gösterişli görgü kurallarını, dar ahlakçılığı, piramitsel kilise hiyerarşisini, ayinlerin çoğalmasını, sapkınlıklara karşı kanlı mücadeleyi, din adamlarının toplum üzerindeki hakimiyetini ve bunun getirdiği tüm aşırılıkları nasıl tanıyabiliriz? Hristiyanlık, katedrallerin yüce güzelliğidir, ama aynı zamanda bunların hepsidir. Hristiyan medeniyetimizin sonunu fark eden İkinci Vatikan Konsili'nin babalarından biri şöyle haykırmıştır: "Hristiyanlık öldü, yaşasın Hristiyanlık!" Ölümünden birkaç yıl önce bana bu anekdotu anlatan Paul Ricoeur şöyle ekledi: "Ben daha ziyade şunu söylemek isterim: Hristiyanlık öldü, yaşasın İncil! Çünkü hiçbir zaman gerçek anlamda Hristiyan bir toplum olmadı." Sonuç olarak, Hristiyan dininin çöküşü, Mesih'in mesajının yeniden duyulması için bir fırsat oluşturmuyor mu? "Eski tulumlara yeni şarap koyamazsınız," demişti İsa. Hristiyan kiliselerinin yaşadığı derin kriz, belki de İncillerin yaşayan inancının yeni bir rönesansının habercisidir. Komşusunu sevmeyi Tanrı'nın sevgisinin bir işareti olarak gördüğü için, modern değerlerimizin temelini oluşturan seküler insan hakları hümanizmine güçlü bir yakınlık duyan bir inanç. Ve aynı zamanda giderek insanlıktan çıkan bir dünyanın maddeci ve ticari dürtülerine karşı sert bir direniş gücü olacak bir inanç. Böylece, inananların Hristiyan kültürü ve geleneğinden çok İncil'e bağlı olduğu "Hristiyan medeniyetimizin" yıkıntılarından Hristiyanlığın yeni bir yüzü doğabilir. * Hristiyanlık Neden Bir Skandaldır (Seuil, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]
Le Monde des Religions Sayı 42, Temmuz-Ağustos 2010 — Özellikle şüpheci biri için, astrolojik inanç ve uygulamaların tüm dünya kültürlerinde kalıcılığı şaşırtıcıdır. En eski medeniyetler olan Çin ve Mezopotamya'dan bu yana, astral inancın gelişmediği önemli bir kültürel alan yoktur. Batı'da 17. yüzyıldan ve bilimsel astronominin yükselişinden bu yana astral inancın can çekiştiğine inanılsa da, son yıllarda küllerinden iki farklı biçimde yeniden doğmuş gibi görünüyor: popüler (gazete burçları) ve geliştirilmiş - Edgar Morin'in bir tür "konunun yeni bilimi" olarak tanımlamaktan çekinmediği astral haritanın psiko-astrolojisi. Antik medeniyetlerde astronomi ve astroloji bir aradaydı: Gök kubbenin titiz gözlemlenmesi (astronomi), Dünya'da meydana gelen olayları tahmin etmeyi (astroloji) mümkün kılıyordu. Göksel olaylar (tutulmalar, gezegen kavuşumları, kuyruklu yıldızlar) ile yersel olaylar (kıtlık, savaş, kralın ölümü) arasındaki bu ilişki, astrolojinin temelini oluşturur. Binlerce yıllık gözlemlere dayansa da astroloji, temeli kanıtlanamaz ve uygulaması binlerce yoruma açık olduğundan, modern anlamıyla bir bilim değildir. Bu nedenle, makrokozmos (kozmos) ile mikrokozmos (toplum, birey) arasında gizemli bir ilişki olduğuna dair inanca dayanan sembolik bir bilgidir. Uzak Antik Çağ'da başarısı, imparatorlukların daha yüksek bir düzene, yani kozmosa güvenerek sezgi ve öngörüde bulunma ihtiyacından kaynaklanıyordu. Gökyüzü işaretlerini okumak, tanrılar tarafından gönderilen uyarıları anlamayı mümkün kılıyordu. Siyasi ve dini bir yorumdan, astroloji yüzyıllar içinde daha bireysel ve seküler bir yoruma doğru evrildi. Roma'da, MS 1. yüzyılın başlarında, insanlar belirli bir tıbbi operasyonun veya mesleki projenin uygun olup olmadığını öğrenmek için bir astroloğa danışırlardı. Astrolojinin modern canlanışı, bireyin karakterini ve kaderinin genel hatlarını ortaya koyduğu varsayılan sembolik bir araç olan astral harita aracılığıyla kendini tanıma ihtiyacını daha da ortaya koymaktadır. Başlangıçtaki dini inanç ortadan kalkmıştır, ancak kader inancı ortadan kalkmamıştır, çünkü bireyin gök kubbesinin potansiyellerini ortaya koyacağı belirli bir anda doğması gerekir. Kozmosu insana bağlamayı mümkün kılan bu evrensel uyum yasası, aynı zamanda büyük dinlere paralel, çok yönlü bir dini akım olan ezoterizmin de temelini oluşturur. Bu akımın kökleri Batı'da Stoacılık (dünyanın ruhu), Yeni-Platonculuk ve Antik Hermetizm'e dayanır. Kozmosla bağlantı kurma ihtiyacının modern dönemdeki karşılığı, post-modernitenin tipik bir özelliği olan "dünyanın yeniden büyülenmesi" arzusudur. Astronomi ve astroloji 17. yüzyılda birbirinden ayrıldığında, çoğu düşünür astrolojik inancın kocakarı hurafesi gibi sonsuza dek yok olacağına ikna olmuştu. Modern astronomi biliminin kurucu babalarından biri olan ve astral haritalar çizmeye devam eden Johannes Kepler'in sesi ise muhalifti. Kepler, astrolojiye rasyonel bir açıklama getirmeye çalışmaktan ziyade, kişinin kendisini pratik etkinliğini gözlemlemekle sınırlaması gerektiğini savunuyordu. Bugün, astrolojinin yalnızca Batı'da belirli bir canlanma yaşamakla kalmayıp, çoğu Asya toplumunda uygulanmaya devam ettiği ve böylece insanlık kadar eski bir ihtiyaca cevap verdiği açıktır: öngörülemez ve görünüşte kaotik bir dünyada anlam ve düzen bulmak. Yıllar boyunca gazetemize köşe yazılarıyla katkıda bulunan dostlarımız Emmanuel Leroy Ladurie ve Michel Cazenave'ye içtenlikle teşekkür etmek istiyorum. Görevi, aramıza hoş geldiniz demekten mutluluk duyduğumuz Rémi Brague ve Alexandre Jollien'e devrediyorlar. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]
Le Monde des Religions No. 41, Mayıs-Haziran 2010 — Tüm insan varoluşu için elzem olduğu için mutluluk meselesi, insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerinin merkezinde yer alır. 21. yüzyılın başında Batı toplumlarında yeniden canlanması, insanlığa mutluluk getirmeyi amaçlayan büyük ideolojilerin ve siyasi ütopyaların çöküşünden kaynaklanmaktadır. Saf kapitalizm, kolektif bir anlam sistemi olarak komünizm veya milliyetçilik kadar başarısız olmuştur. Bu durum, bireylerin mutlu bir yaşam sürmelerine olanak tanıyan kişisel arayışları geride bırakmaktadır. Bu nedenle, kadim ve Doğu felsefelerine olan ilgi yeniden canlanmış, tek tanrılı dinlerde de, Hristiyan dünyasındaki Evanjelik hareket gibi, artık yalnızca ahirette değil, dünyevi mutluluğa da vurgu yapan eğilimlerin gelişmesiyle birlikte, bu dosyada insanlığın büyük bilgeleri ve manevi üstatları tarafından dile getirilen birçok bakış açısını okuduğunuzda, iki mutluluk anlayışı arasında kültürel çeşitliliği aşan kalıcı bir gerilim hissedersiniz. Bir yandan mutluluk, istikrarlı, kesin ve mutlak bir durum olarak aranır. Kişinin kutsal bir hayat sürerek burada, aşağıda bir ön tat alabileceği, ahirette vaat edilen Cennet'tir. Aynı zamanda, bu dünyanın tüm acılarının ötesinde, burada ve şimdi kalıcı mutluluğa ulaşmayı hedefleyen Budist veya Stoacı bilgelerin arayışıdır. Böyle bir arayışın paradoksu, teorik olarak herkese sunulmasına rağmen, çok az kişinin deneyimlemeye hazır olduğu bir çilecilik ve sıradan zevklerden vazgeçmeyi gerektirmesidir. Diğer uçta ise mutluluk, rastgele, zorunlu olarak geçici ve her şey göz önüne alındığında, her kişinin karakterine büyük ölçüde bağlı olduğu için oldukça adaletsiz olarak sunulur: Schopenhauer'ın Aristoteles'i izleyerek bize hatırlattığı gibi, mutluluk potansiyelimizin gerçekleşmesinde yatar ve aslında her bireyin mizacında köklü bir eşitsizlik vardır. Mutluluk, etimolojisinin de ifade ettiği gibi, bu nedenle şansa, yani "iyi saat"e borçludur. Yunanca eudaimonia kelimesi ise iyi bir daimon'a sahip olmayı ifade eder. Ancak bu bakış açısı çeşitliliğinin ötesinde, tüm okulların bilgeleri arasında duyduğum bir şey var ki ben de buna tamamen katılıyorum: Mutluluk her şeyden önce kişinin kendine ve hayata karşı adil bir sevgi duymasıyla ilgilidir. Kişinin, sevinçleri ve üzüntüleriyle birlikte, mutsuzluğu olabildiğince geri püskürtmeye çalışarak, ancak mutlak mutluluk gibi ezici bir hayal gücü olmadan, olduğu gibi kabullendiği bir hayat. Montaigne'in savunduğu gibi, kendimizle bir "dostluk" içinde, kendimizi olduğumuz gibi kabul edip severek başladığımız bir hayat. Çin bilgeliğinin bize hatırlattığı gibi, nefes almak gibi, sürekli hareketiyle birlikte esneklikle yaklaşılması gereken bir hayat. Mümkün olduğunca mutlu olmanın en iyi yolu hayata "evet" demektir. Videoyu izleyin: Kaydet Kaydet Kaydet Kaydet [...]
Le Monde des Religions No. 40, Mart-Nisan 2010 — XVI. Benedikt'in Papa XII. Pius için azizlik sürecini sürdürme kararı, hem Yahudi hem de Hristiyan dünyasını bölen büyük bir tartışmaya yol açtı. Roma Hahamlar Topluluğu Başkanı, XII. Pius'un Holokost trajedisine karşı "pasif" tutumunu protesto etmek için Papa'nın Roma Büyük Sinagogu ziyaretini boykot etti. XVI. Benedikt, selefinin aziz ilan edilmesi kararını bir kez daha haklı çıkardı ve Nazi rejiminin işlediği zulmü, çoğu manastırlarda saklanan Yahudilerin ilk kurbanları olacağı Katoliklere karşı misilleme riski olmadan daha açık bir şekilde kınayamayacağını savundu. Bu argüman tamamen geçerli. Tarihçi Léon Poliakov, 1951'de Nefret Duası, Üçüncü Reich ve Yahudiler'in ilk baskısında buna dikkat çekmişti: "Savaş boyunca, ölüm fabrikaları tüm hızıyla çalışırken papalığın sessiz kalması acı vericidir. Ancak, yerel düzeydeki deneyimlerin de gösterdiği gibi, kamusal protestoların hemen ardından acımasız yaptırımlar gelebildiğini kabul etmek gerekir." İyi bir diplomat olan XII. Pius, her iki tarafı da memnun etmeye çalıştı: Gizlice Yahudileri destekledi, Kuzey İtalya'nın Alman işgali sonrasında binlerce Roma Yahudisinin hayatını doğrudan kurtardı ve Nazi rejimiyle tüm diyaloğu koparmamak ve acımasız bir tepkiden kaçınmak için Holokost'u doğrudan kınamaktan kaçındı. Bu tutum, sorumlu, akılcı, ihtiyatlı, hatta bilgece olarak tanımlanabilir. Ancak kehanetsel değildir ve bir azizin eylemlerini yansıtmaz. İsa, sevgi ve hakikat mesajına sonuna kadar sadık kaldığı için çarmıhta öldü. Onu izleyen elçiler Petrus ve Pavlus, Mesih'in mesajını duyurmaktan veya onu "diplomatik nedenlerle" koşullara göre uyarlamaktan vazgeçmedikleri için canlarını verdiler. XII. Pius'un yerine papa olsalardı ne olurdu? Nazi rejimiyle hesaplaşmalarını hayal etmek zor, bunun yerine milyonlarca masumla birlikte sürgünde ölmeye karar vermeleri daha olası. Tarihin böylesine trajik koşullarında, Petrus'un halefinden beklenebilecek kutsallık ve peygamberlik niteliğindeki bu eylem tam da budur. Hayatını feda eden ve Hitler'e "Bu iğrençliği hoş görmektense Yahudi kardeşlerimle birlikte ölmeyi tercih ederim" diyen bir papa. Elbette, misillemeler Katolikler için korkunç olurdu, ancak kilise tüm dünyaya eşi benzeri görülmemiş bir güçte bir mesaj göndermiş olurdu. İlk Hristiyanlar, inançlarını ve komşu sevgisini kendi canlarından üstün tuttukları için azizdiler. XII. Pius, dindar bir adam, Roma Curia'sının iyi bir yöneticisi ve kurnaz bir diplomat olduğu için aziz ilan edilecektir. Şehitler Kilisesi ile Konstantinos sonrası Kilise arasında var olan uçurumun tamamı budur; bu Kilise, İncil'e tanıklık etmekten çok siyasi nüfuzunu korumakla ilgilenmektedir. [...]
Le Monde des Religions No. 39, Ocak-Şubat 2010 — Galileo'nun mahkûm edilmesinden neredeyse dört yüzyıl sonra, bilim ve din konusundaki kamuoyu tartışması hâlâ iki uçta kutuplaşmış görünüyor. Bir yanda, İncil'in köktenci bir yorumu adına bazı temel bilimsel bulguları inkâr etmeye çalışan yaratılışçı sanrı. Diğer yanda ise, Richard Dawkins (Tanrı'nın Sonu, Robert Laffont, 2008) gibi, Tanrı'nın var olmadığını bilimsel argümanlarla kanıtlamaya çalışan bazı bilim insanlarının çalışmalarının medyada yer alması. Ancak, bu görüşler her iki tarafta da oldukça marjinal. Batı'da, inananların büyük bir çoğunluğu bilimin meşruiyetini kabul ediyor ve çoğu bilim insanı, bilimin Tanrı'nın varlığını veya yokluğunu asla kanıtlayamayacağını savunuyor. Temelde, Galileo'nun kendi ifadesini ödünç alarak, bilim ve dinin, çatışamayacak kadar kökten farklı iki soruyu yanıtladığı kabul edilir: "Kutsal Ruh'un amacı bize cennete nasıl gideceğimizi öğretmektir, cennetin nasıl olduğunu değil." 18. yüzyılda Kant, inanç ve akıl arasındaki ayrımı ve saf aklın Tanrı'nın varlığı sorusunu yanıtlamasının imkânsızlığını hatırlattı. 19. yüzyılın ikinci yarısında doğan bilimcilik, yine de gerçek bir "akıl dini" haline geldi ve bilimin zaferleri sayesinde Tanrı'nın ölümünü defalarca ilan etti. Richard Dawkins, bu görüşün en son temsilcilerinden biridir. Yaratılışçılık da 19. yüzyılın ikinci yarısında, Darwinci evrim teorisine tepki olarak doğdu. Köktenci İncil versiyonunun yerini, evrim teorisini kabul eden, ancak Tanrı'nın varlığını akıllı tasarım teorisi aracılığıyla bilim yoluyla kanıtlamayı amaçlayan çok daha yumuşak bir versiyon aldı. Daha duyulabilir bir tez, ancak bilimsel ve dini yaklaşımlar arasındaki karışıklığın çıkmazına düşen bir tez. Bana felsefi düşüncenin temel bir başarısı gibi görünen bu bilgi ayrımını kabul edersek, bilim ve din arasında bir diyalogun mümkün olmadığını mı iddia etmeliyiz? Ve daha geniş anlamda, bilimsel bir vizyon ile insana ve dünyaya dair manevi bir anlayış arasında? Bu sayıdaki dosya, böyle bir diyalog çağrısında bulunan uluslararası üne sahip bilim insanlarına ses veriyor. Nitekim, bilim ve maneviyat arasında yeni bir diyaloğu savunanların sayısı giderek artanlar, dindar insanlardan ziyade bilim insanlarıdır. Bu büyük ölçüde bilimin son yüzyıldaki evriminden kaynaklanmaktadır. Sonsuz küçük (atom altı dünya) araştırmalarından, kuantum mekaniği teorileri, maddi gerçekliğin Newton'dan miras alınan klasik fizik modellerine göre hayal edilebileceğinden çok daha karmaşık, derin ve gizemli olduğunu göstermiştir. Diğer uçta, yani sonsuz büyüklükteki evrenin kökenlerine dair astrofizikteki keşifler, özellikle de Büyük Patlama teorisi, birçok bilim insanının yaratıcı bir ilkenin imkânsızlığını iddia etmek için dayandığı ebedi ve durağan evren teorilerini ortadan kaldırdı. Daha az ölçüde, yaşamın evrimi ve bilinç üzerine yapılan araştırmalar, "her şeyi açıklayan şans" ve "nöronal insan" gibi bilimsel görüşleri görelileştirme eğilimindedir. Bu dosyanın ilk bölümünde bilim insanları hem gerçekleri -son yüzyılda bilimde neler değiştiğini- hem de kendi felsefi görüşlerini paylaşıyorlar: bilim ve maneviyatın, kendi yöntemlerine saygı duyarak verimli bir diyalog kurabilmesinin nedeni. Daha da ileri giderek, aralarında iki Nobel ödüllü bilim insanının da bulunduğu diğer araştırmacılar, bilim insanı ve inanan olarak kendi tanıklıklarını sunuyor ve bilim ile dinin birbirine karşıt olmaktan ziyade, daha çok birleşme eğiliminde olduğunu düşünmelerine neden olan nedenleri açıklıyorlar. Dosyanın üçüncü bölümünde söz filozoflara bırakılıyor: Bu yeni bilimsel paradigma ve bilim ile maneviyat arasında yeni bir diyalog, hatta bir yakınlaşma savunan araştırmacıların söylemleri hakkında ne düşünüyorlar? Böyle bir diyaloğun bakış açıları ve metodolojik sınırları nelerdir? Kısır ve duygusal polemiklerin veya tersine yüzeysel yakınlaşmaların ötesinde, bunlar bana dünyayı ve kendimizi daha iyi anlamak için elzem görünen sorular ve tartışmalar. Kaydet Kaydet [...]
Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2009 — Dinler korkutucudur. Günümüzde, dini boyut çoğu silahlı çatışmada farklı derecelerde mevcuttur. Savaşı bir kenara bırakırsak, dini meselelerle ilgili tartışmalar Batı ülkelerindeki en şiddetli tartışmalar arasındadır. Elbette din, insanları birleştirdiğinden daha çok böler. Neden? En başından beri dinin iki boyutlu bir bağlantı biçimi olmuştur. Dikey olarak, insanlar ile daha yüksek bir ilke arasında bir bağ kurar; ona ne isim verirsek verelim: ruh, tanrı, Mutlak. Bu, onun mistik boyutudur. Yatay olarak, bu görünmez aşkınlığa dair ortak inançla birleşmiş hisseden insanları bir araya getirir. Bu, onun siyasi boyutudur. Bu, "din" kelimesinin Latince etimolojisiyle gayet iyi ifade edilir: religere, "bağlanmak". Bir insan grubu ortak inançlarla birleşir ve Régis Debray'nin çok yerinde bir şekilde açıkladığı gibi, bunlar daha da güçlüdür çünkü yok olan, görünmez bir güce atıfta bulunurlar. Din, bu nedenle belirgin bir kimlik boyutu kazanır: Her birey, bu dini boyut aracılığıyla bir gruba ait olduğunu hisseder ve bu aynı zamanda kişisel kimliğinin önemli bir parçasıdır. Tüm bireyler aynı inançları paylaştığında her şey yolundadır. Şiddet, belirli bireyler ortak normdan saptığında başlar: Grubun sosyal uyumunu tehdit eden "sapkınlara" ve "kâfirlere" karşı sonsuz bir zulümdür. Şiddet, elbette, toplumun dışında, farklı inançlara sahip diğer şehirlere, gruplara veya uluslara da uygulanır. Siyasi güç dini güçten ayrıldığında bile, harekete geçirici kimlik boyutu nedeniyle din genellikle siyaset tarafından araçsallaştırılır. İnançsız ve laik bir devletin lideri olan Saddam Hüseyin'in iki Körfez Savaşı sırasında "Yahudi ve Hristiyan haçlılara" karşı cihat çağrısı yaptığını hatırlıyoruz. İsrail yerleşimlerinde yürüttüğümüz araştırma da başka bir örnek sunuyor. Hızla küreselleşen, korku ve reddedilme uyandıran bir dünyada, din her yerde bir kimlik yeniden canlanması yaşıyor. Ötekinden korkar, kendimize ve kültürel köklerimize çekilir, hoşgörüsüzlük gizleriz. Oysa inananlar için bambaşka bir tutum mümkün: köklerine sadık kalırken, farklılıklarıyla başkalarıyla açılıp diyaloğa girebilmek. Dinin siyasetçiler tarafından savaş amaçlı kullanılmasına izin vermemek. Her dinin, başkalarına saygı, barış ve yabancılara kucak açma değerlerini savunan dikey temellerine geri dönmek. Dini, kimlik boyutundan ziyade manevi boyutuyla deneyimlemek. Kültürlerin çeşitliliğinden ve onları bölen dogmalardan ziyade, bu ortak manevi ve hümanist değerler mirasından yararlanarak dinler, küresel düzeyde barışı sağlayıcı bir rol oynayabilir. Hâlâ bundan çok uzağız, ancak birçok birey ve grup bu yönde çalışıyor: Bunu hatırlamak da faydalı. Péguy'nin deyimiyle, "her şey mistisizmle başlar ve siyasette biter"se, inananların, dinlerin ortak mistik temeli olan sevgi, merhamet ve bağışlamanın önceliği aracılığıyla barışçıl bir küresel siyasi alan inşa etmeye çalışmaları imkansız değildir. Yani, kardeşçe bir dünyanın doğuşu için çalışmak. Dolayısıyla dinler, ister inanan, ister ateist, ister agnostik olsun, hümanistlerinkiyle aynı doğrultuda olan böyle bir projeye geri dönülmez bir engel teşkil etmiyor gibi görünüyor. [...]
Le Monde des Religions, Eylül-Ekim 2009 — Fransa, Avrupa'nın en kalabalık Müslüman nüfusuna sahip ülkesi. Ancak, Pascal ve Descartes topraklarında İslam'ın son birkaç on yılda hızla gelişmesi korku ve sorulara yol açtı. "Çoğunluk olmaya mahkûm bir dinin baskısı" altında Fransız toplumunda bir ayaklanma kehanetinde bulunarak bu korkuları körüklemeye çalışan aşırı sağın fantastik söyleminden bile bahsetmeyelim. Daha da önemlisi, bazı endişeler tamamen meşru: Dini özel alana hapseden seküler geleneğimizi, okullara, hastanelere ve kamusal alanlara özgü yeni dini taleplerle nasıl uzlaştırabiliriz? Özgürleşmiş bir kadın vizyonumuzu, kadınların erkek gücüne boyun eğmesini çağrıştıran ünlü başörtüsü ve tabii ki yüzü tamamen örten peçe gibi güçlü kimlik sembollerine sahip bir dinin yükselişiyle nasıl uzlaştırabiliriz? Gerçekten de inkâr edilmesi tehlikeli olacak bir kültürel çatışma ve değerler çatışması var. Ancak sorgulamak veya eleştiride bulunmak, önyargıları iletmek ve ötekinden ve farklılıklarından duyulan korkuyla hareket ederek savunmacı bir tavırla damgalamak anlamına gelmez. Bu nedenle Le Monde des Religions, Fransız Müslümanlarına ve Fransa'daki İslam sorununa 36 sayfalık büyük ve sıra dışı bir dosya ayırmak istedi. Bu soru, ilk göçmenlerin gelişiyle iki yüzyıldır somut olarak ortaya atılmış ve hatta on iki yüzyıldan fazla bir süredir Sarazenlere karşı yapılan savaşlar ve ünlü Poitiers Muharebesi ile hayal gücümüze yerleşmiştir. Bu nedenle, Muhammed'in dini (medyanın yazdığı gibi, Osmanlı İmparatorluğu'na karşı verilen mücadeleden miras kalan Peygamber için Türkçe bir isim olduğunu bilmeden "Mahomet" değil) hakkındaki korkularımızı, önyargılarımızı ve değer yargılarımızı daha iyi anlamak için soruya tarihsel bir bakış açısıyla bakmak gerekir. Ardından, beş büyük ve çok çeşitli (ve birbirini dışlamayan) grup hakkındaki raporlar aracılığıyla Fransız Müslümanlarının galaksisini keşfetmeye çalıştık: 1945'ten itibaren Fransa'ya çalışmaya gelen eski Cezayirli göçmenler; Dini kimliklerini ön planda tutan genç Fransız Müslümanlar; Müslüman kimliğine bürünürken, bunu öncelikle eleştirel aklın ve Aydınlanma'dan miras kalan hümanist değerlerin süzgecinden geçirmeyi amaçlayanlar; bir din olarak İslam'dan uzaklaşanlar; ve son olarak köktendinci Selefi hareketin parçası olanlar. Bu kimlik mozaiği, son derece duygusal ve politik açıdan çok hassas bir konunun aşırı karmaşıklığını ortaya koyuyor; öyle ki, kamu yetkilileri, Fransız Müslümanlarını daha iyi anlamamızı ve sayılarını bilmemizi sağlayacak nüfus sayımlarında dini ve etnik kökenlerini kullanmaktan kaçınıyor. Bu nedenle, bu sayıyı İslam ve Cumhuriyet arasındaki ilişkiyi veya "İslamofobi" meselesini deşifre eden makalelerle sonlandırmanın ve tarafsız bir bakış açısına sahip birkaç akademisyene ses vermenin yararlı olacağını düşündük. İslam, Hristiyanlıktan sonra insan sayısı bakımından ikinci en büyük dindir. Aynı zamanda Fransa'da Katolikliğin çok gerisinde, ancak Protestanlık, Yahudilik ve Budizm'in çok ilerisinde ikinci en büyük dindir. Bu din hakkındaki görüş ne olursa olsun, bu bir gerçektir. Toplumumuzun karşı karşıya olduğu en büyük zorluklardan biri, İslam'ın Fransız kültürel ve siyasi geleneğiyle mümkün olan en iyi şekilde uyumlaştırılması için çalışmaktır. Bu, cehalet, güvensizlik veya saldırganlık ortamında, hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler için başarılamaz... [...]
Le Monde des Religions, Temmuz-Ağustos 2009 — Nadir görülen büyüklükte bir ekonomik krize sürükleniyoruz. Bu durum, üretim ve tüketimde sürekli büyümeye dayanan kalkınma modelimizi sorgulamamızı gerektiriyor. Yunancada "kriz" kelimesi "karar", "yargı" anlamına gelir ve "işlerin karara bağlanması gereken" kritik bir anı ifade eder. Temel seçimlerin yapılması gereken kritik bir dönemden geçiyoruz; aksi takdirde sorun, belki döngüsel olarak, ama kesinlikle, daha da kötüleşecektir. Jacques Attali ve André Comte-Sponville'in bize sundukları büyüleyici diyalogda hatırlattıkları gibi, bu seçimler siyasi olmalı ve bugün içinde yaşadığımız sapkın finansal sistemin gerekli bir şekilde temizlenmesi ve daha etkili ve adil bir şekilde denetlenmesiyle başlamalıdır. Ayrıca, talebi daha ekolojik ve daha kapsayıcı malların satın alınmasına yönlendirerek tüm vatandaşları daha doğrudan ilgilendirebilirler. Krizden kalıcı bir çıkış yolu, kesinlikle finansal oyunun kurallarını ve tüketim alışkanlıklarımızı değiştirme konusunda gerçek bir kararlılığa bağlı olacaktır. Ancak bu muhtemelen yeterli olmayacaktır. Değişmesi gereken, sürekli artan tüketime dayalı yaşam tarzlarımızdır. Sanayi devriminden bu yana, hatta 1960'lardan bu yana, tüketimi ilerlemenin itici gücü haline getiren bir medeniyette yaşıyoruz. Bu itici güç yalnızca ekonomik değil, aynı zamanda ideolojiktir: İlerleme, daha fazlasına sahip olmak demektir. Hayatımızın her yerinde mevcut olan reklamlar, bu inancı her biçimiyle pekiştirmeye hizmet eder. En son model bir arabaya sahip olmadan mutlu olabilir miyiz? En son model bir DVD oynatıcıya veya cep telefonuna? Her odada bir televizyon ve bilgisayara? Bu ideoloji neredeyse hiç sorgulanmaz: Mümkün olduğu sürece, neden olmasın? Ve bugün gezegendeki çoğu insan, maddi mallara sahip olmayı, biriktirmeyi ve sürekli değişimi varoluşun nihai anlamı haline getiren bu Batı modeline göz dikmiş durumda. Bu model çöktüğünde, sistem raydan çıktığında; bu çılgın hızda sonsuza kadar tüketmeye muhtemelen devam edemeyeceğimiz, gezegenin kaynaklarının sınırlı olduğu ve paylaşmanın acil hale geldiği anlaşıldığında; sonunda kendimize doğru soruları sorabiliriz. Ekonominin anlamını, paranın değerini, bir toplumun dengesi ve bireysel mutluluk için gerçek koşulları sorgulayabiliriz. Bu bağlamda, krizin olumlu bir etkisi olabileceğine ve olması gerektiğine inanıyorum. İlk kez küreselleşen medeniyetimizi, para ve tüketim dışındaki kriterler üzerinden yeniden inşa etmemize yardımcı olabilir. Bu kriz yalnızca ekonomik ve finansal değil, aynı zamanda felsefi ve manevidir. Evrensel sorulara atıfta bulunur: Gerçek ilerleme neye atfedilebilir? İnsanlar, tamamen sahip olma ideali üzerine kurulu bir medeniyette mutlu olabilir ve başkalarıyla uyum içinde yaşayabilir mi? Muhtemelen hayır. Para ve maddi malların edinimi yalnızca birer araçtır, kesinlikle değerlidir, ancak asla kendi başlarına bir amaç değildir. Sahip olma arzusu, doğası gereği doyumsuzdur. Ve hayal kırıklığı ve şiddete yol açar. İnsanlar, sahip olmadıkları şeylere sürekli sahip olmak isteyecek şekilde yaratılmıştır, bu, komşusundan zorla almak anlamına gelse bile. Ancak, temel maddi ihtiyaçları karşılandığında -yemek yemek, başlarını sokacak bir çatıya sahip olmak ve insanca yaşamak için yeterli şeye sahip olmak- insanın tatmin olmak ve tam anlamıyla insan olmak için sahip olma mantığından farklı bir mantığa, var olma mantığına girmesi gerekir. Kendilerini tanımayı ve kontrol etmeyi, çevrelerindeki dünyayı anlamayı ve saygı duymayı öğrenmelidirler. Nasıl seveceklerini, başkalarıyla nasıl yaşayacaklarını, hayal kırıklıklarını nasıl yöneteceklerini, dinginliğe nasıl kavuşacaklarını, hayatın kaçınılmaz acılarının üstesinden nasıl geleceklerini keşfetmeli, ama aynı zamanda gözleri açık ölmeye de hazır olmalıdırlar. Çünkü eğer varoluş bir gerçekse, yaşamak bir sanattır. Bilgeleri sorgulayarak ve kendi üzerinde çalışarak öğrenilen bir sanat. [...]
Le Monde des Religions, Mayıs-Haziran 2009 — Tecavüze uğrayan ve ikizlere hamile olan 9 yaşındaki Brezilyalı kız çocuğuna kürtaj yapan anne ve sağlık ekibi hakkında Recife Başpiskoposu tarafından verilen aforoz kararı, Katolik dünyasında büyük bir tepkiye yol açtı. Birçok dindar rahip ve hatta piskopos, aşırı ve uygunsuz buldukları bu disiplin cezasına öfkelerini dile getirdi. Ben de bu acımasız ve dogmatik kınama ile merhameti, insanlara ilgiyi ve sevgiyle yasayı aşmayı savunan İncil mesajı arasındaki bariz çelişkiyi vurgulayarak güçlü bir tepki gösterdim. Duygularım yatıştıktan sonra, öfkeyi artırmak için değil, Katolik Kilisesi için ortaya koyduğu temel sorunu perspektifle analiz etmeye çalışmak için bu meseleye geri dönmenin önemli olduğunu düşünüyorum. Bu kararın yarattığı duygu yoğunluğu karşısında, Brezilya Piskoposluk Konferansı, tıbbi ekibin etkisi altında kaldığı bahanesiyle bu aforozu en aza indirmeye ve kızın annesini aforozdan muaf tutmaya çalıştı. Ancak Piskoposlar Cemaati Başkanı Kardinal Batista Re, Recife Başpiskoposunun nihayetinde sadece kilise hukukunu hatırlattığını açıklayarak çok daha net bir tavır sergiledi. Bu yasa, kürtaj yaptıran herkesin kendisini fiilen Kilise cemaatinin dışında tuttuğunu hükmeder: "Kürtaj yaptıran kişi, eğer kürtaj sonucu ortaya çıkarsa, latae sententiae aforoz cezasına çarptırılır" (Kanunu 1398). Kimsenin onu resmen aforoz etmesine gerek yok: eylemiyle kendini aforoz etmiştir. Elbette, Recife Başpiskoposu kilise hukukunu yüksek sesle hatırlatarak ve böylece dünya çapında bir tartışmaya yol açarak bu abartıyı körüklemekten kaçınabilirdi; ancak bu, pek çok inananı skandalize eden temel sorunu hiçbir şekilde çözmez: Üstelik tecavüzü aforozu haklı çıkaracak kadar ciddi bir eylem olarak görmeyen bir Hristiyan hukuku, tecavüze uğramış küçük bir kızın hayatını kürtaj yaptırarak kurtarmaya çalışanları nasıl kınayabilir? Bir dinin kuralları, ilkeleri, değerleri olması ve bunları savunmaya çalışması normaldir. Bu durumda, tüm dinler gibi Katolikliğin de kürtaja düşman olması anlaşılabilir bir durumdur. Ancak bu yasak, somut davaların çeşitliliğini göz ardı ederek otomatik disiplin tedbirleri öngören dokunulmaz bir yasaya mı yerleştirilmelidir? Katolik Kilisesi, bu noktada, Roma hukukundan miras kalan kilise hukukuna ve disiplin tedbirlerine eşdeğer bir hukuka sahip olmayan diğer dinlerden ve diğer Hristiyan mezheplerinden ayrılır. Prensip olarak bazı eylemleri kınıyorlar, ancak her özel duruma nasıl uyum sağlayacaklarını da biliyorlar ve normların ihlalinin bazen "daha az kötü" olduğunu düşünüyorlar. Bu, Brezilyalı kızın durumunda çok belirgin. Abbé Pierre, AIDS hakkında da aynı şeyi söylemişti: Hastalığın bulaşma riskiyle iffet ve sadakatle mücadele etmek daha iyidir, ancak bunu yapamayanlar için ölüm bulaştırmaktansa prezervatif kullanmak daha iyidir. Ayrıca, birçok Fransız piskoposunun yaptığı gibi, kilise papazlarının bu "daha az kötü" teolojisini günlük olarak uyguladıkları, belirli durumlara uyum sağladıkları ve zor durumdaki insanlara merhametle eşlik ettikleri ve bu durumun onları çoğu zaman kuralı çiğnemeye yönelttiği de unutulmamalıdır. Bunu yaparken, yalnızca İncil mesajını uyguluyorlar: İsa, zinanın kendisini kınıyor, ancak dinsel yasa fanatiklerinin taşlamak istediği ve kendisine şu sözleri hiç itiraz etmeden söylediği zina halinde yakalanan kadını kınamıyor: "Günahsız olan, ona ilk taşı atsın" (Yuhanna 8). Kurucusunun mesajına sadık kalmayı ve her bireyin acısına ve karmaşıklığına giderek daha duyarlı hale gelen bir dünyada sesini duyurmayı amaçlayan bir Hristiyan topluluğu, bu şekilde disiplin önlemlerini ayrım gözetmeksizin uygulamaya devam edebilir mi? İdeal ve normun yanı sıra, her özel duruma uyum sağlama ihtiyacını da hatırlamalı mı? Ve her şeyden önemlisi, sevginin yasadan daha güçlü olduğuna tanıklık etmeli mi? [...]
Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2009 — XVI. Benedict'in, Başpiskopos Lefebvre tarafından 1988'de atanan dört piskoposa uygulanan aforozu kaldırma kararıyla tetiklenen kriz henüz bitmedi. Kimse Papa'yı, talep eden bölücüleri Kilise'nin saflarına yeniden dahil etmeye çalışarak görevini yerine getirdiği için suçlayamaz. Sorun başka bir yerden kaynaklanıyor. Elbette, bu duyuru, onlardan biri olan Başpiskopos Williamson'ın Holokost'u inkâr eden iğrenç açıklamalarının yayınlanmasıyla çakıştı. Roma Curia'nın, Kasım 2008'den beri bilgili çevrelerce bilinen bu aşırılıkçının tutumlarını Papa'ya bildirmeyi uygun görmemesi bile iyiye işaret değil. XVI. Benedikt'in aforozun kaldırılmasına (24 Ocak'ta yayımlandı) bu tür açıklamaların derhal geri çekilmesini talep etme (ki bu herkesçe 22 Ocak'ta biliniyordu) şartı koymaması ve Papa'nın bu konuda kesin bir açıklama yapmasının bir hafta sürmesi de endişe verici. Kendisinin köktendinci antisemitistlerle işbirliği yaptığından şüphelenmek doğru olmaz - 12 Şubat'ta "Kilise'nin antisemitizmi reddetmeye derin ve geri dönülmez bir şekilde bağlı olduğunu" çok açık bir şekilde yineledi - ancak bu ertelemesi, köktendincilerin yeniden topluma kazandırılmasını mutlak, neredeyse kör edici bir öncelik haline getirdiği ve bu inatçıların çoğunun İkinci Vatikan Konsili'nden çıkan Kilise'ye tamamen karşıt görüşlere ne ölçüde takılıp kaldığını görmeyi reddettiği izlenimini verdi. Papa, aforozu kaldırarak ve Aziz Pius X Cemiyeti'ne Kilise içinde özel bir statü kazandıracak bir bütünleşme süreci başlatarak, Başpiskopos Lefebvre'in son müritlerinin sonunda değişip İkinci Vatikan Konsili'nin savunduğu dünyaya açıklığı kabul edeceklerine şüphesiz inanıyordu. Fundamentalistler ise tam tersini düşünüyordu. Başpiskopos Lefebvre tarafından atanan dört piskopostan biri olan Piskopos Tissier de Mallerais, aforozun kaldırılmasından birkaç gün sonra İtalyan gazetesi La Stampa'ya verdiği bir röportajda şöyle demişti: "Konumumuzu değiştirmeyeceğiz, ancak Roma'yı dönüştürmeyi, yani Vatikan'ı kendi görüşümüze getirmeyi amaçlıyoruz." Aynı piskopos, altı ay önce Amerikan dergisi The Angelus'ta, Aziz Pius X Cemiyeti'nin önceliğinin "İkinci Vatikan Konsili'nin hatalarını reddetmedeki azmimiz" olduğunu belirtmiş ve Fransa, Büyük Britanya, Almanya ve Hollanda'da "İslam cumhuriyetlerinin" ortaya çıkacağını öngörmüştü; Roma'da ise Katolikliğin sonu, "Yahudi dinine karşı örgütlü bir sapkınlık". Aziz Pius X. Cemiyeti bugün, Roma konusunda benimsenecek en iyi strateji konusunda görüş ayrılıkları nedeniyle çöküşün eşiğinde. Kesin olan bir şey var: Bu mezhepçi aşırılıkçıların çoğu, kimliklerini ve kırk yıldır mücadelelerini temellendiren şeyden, yani Konsey tarafından savunulan dünyaya açıklık, din özgürlüğü ve diğer dinlerle diyalog ilkelerini reddetmekten vazgeçme niyetinde değil. Papa, bir yandan bu fanatikleri ne pahasına olursa olsun Kilise'ye dahil etmek isterken, diğer Hristiyan mezhepleri ve Hristiyan olmayan dinlerle nasıl diyalog kurabilir? II. Jean Paul, net bir şekilde seçim yapma berraklığına sahipti ve dahası, 1986'da Assisi'de diğer dinlerle yapılan toplantı, Başpiskopos Lefebvre'i Roma ile bağlarını koparmaya iten son damla oldu. XVI. Benedikt, seçilmesinden bu yana kökten dincilere yönelik jestlerini artırdı ve ekümenik ve dinler arası diyaloğu engellemeye devam ediyor. Laikliği, ekümenizmi, vicdan özgürlüğünü ve insan haklarını toptan reddeden uzlaşmaz Katolikliğin anti-modern ruhuyla bir kez ve sonsuza dek bağlarını koparmayı amaçlayan bir konseyin diyalog ve hoşgörü ruhuna bağlı olan piskoposlar da dahil olmak üzere birçok Katolik arasında büyük bir huzursuzluk olması anlaşılabilir bir durumdur. Le Monde des Religions, beşinci yıl dönümünü kutlamak için gazeteyi hem biçim (yeni düzen, daha fazla resim) hem de içerik olarak değiştiren yeni bir format sunuyor: bibliyografik referanslar içeren daha kapsamlı bir dosya, André Comte-Sponville liderliğinde daha fazla felsefe, yeni bir demiryolu – “Tarih” ve “Maneviyat” bölümleri “Bilgi” ve “Canlı Deneyim” bölümleriyle değiştiriliyor – ve yeni bölümler: “Dinler Arası Diyalog”, “…’nın Hayatından 24 Saat”, “… Düşüncesini Anlamanın 3 Anahtarı”, “Sanatçı ve Kutsal”; Leili Anvar’ın yeni bir edebiyat köşesi; dinle ilgili kültürel haberlere ayrılmış daha fazla sayfa (sinema, tiyatro, sergiler). [...]
Le Monde des Religions, Ocak-Şubat 2009 — Dünyadaki çeşitli dinler arasında, hayal edilebilecekten daha az ortak nokta var. Her şeyden önce, binlerce şekilde çürümüş olan o meşhur altın kural var: Kendine yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma. Bu ilkeyle açıkça çelişen, eskiliği, kalıcılığı ve neredeyse evrenselliğiyle şaşırtıcı olan bir başka kural daha var: kadınlara yönelik küçümseme. Sanki kadınlar potansiyel ya da başarısız insanlarmış gibi, kesinlikle erkek cinsiyetinden aşağılarmış gibi. Bu sayının dosyasında bu üzücü gözlemi desteklemek için sunduğumuz tarihsel ve metinsel unsurlar fazlasıyla anlamlı. Peki neden böyle bir küçümseme? Psikolojik nedenler şüphesiz belirleyici. Michel Cazenave'nin psikanalizin öncülerini izleyerek bize hatırlattığı gibi, erkekler hem kadınların hazzından kıskançlık duyuyor hem de kadınlara yönelik kendi arzularından korkuyorlar. Sorunun merkezinde şüphesiz cinsellik yatıyor ve yalnızca örtülü kadınlara tahammül eden İslam erkeklerinin, kadınları yalnızca potansiyel baştan çıkarıcılar olarak gören Kilise Babaları'nı kıskanacak hiçbir şeyleri yok. Neredeyse tüm kültürlerde kadınların bu şekilde aşağılanmasının sosyo-tarihsel nedenleri de var; dinlerin de bu aşağılanmaya önemli ölçüde katkıda bulunduğu bir durum. Çok eski bir "büyük tanrıça" kültü, dişil ilkenin yüceltilmesine tanıklık ediyor. İnsanlığın en eski dinlerinin şamanları, tıpkı tapındıkları ruhlar gibi, erkek veya kadındır; bu durum günümüze kadar ulaşan sözlü toplumların da kanıtladığı gibidir. Ancak birkaç bin yıl önce, şehirler gelişip ilk krallıklar kurulduğunda, toplumsal örgütlenme ihtiyacı belirginleşti ve siyasi ve dini bir yönetim ortaya çıktı. Ancak yönetim rollerini üstlenenler erkeklerdi. Kültleri yönetmekle görevli rahipler, panteonu erkekleştirmek için harekete geçtiler ve tıpkı yeryüzünde yaşananlar gibi, erkek tanrılar gökte de iktidarı ele geçirdiler. Tek tanrılı dinler ise, tek tanrıya yalnızca eril bir görünüm vererek bu çok tanrılı örüntüyü yalnızca yeniden ürettiler ve hatta bazen daha da güçlendirdiler. Binlerce yıldır dinlerin büyük bir paradoksu: O kadar hor görülen kadınlar, çoğu zaman dinlerin gerçek özüdür; dua ederler, başkalarının acılarını paylaşırlar ve onlarla empati kurarlar. Günümüzde zihniyetler, modern toplumların sekülerleşmesi ve bu sekülerleşmenin teşvik ettiği kadınların özgürleşmesi sayesinde evrim geçiriyor. Ne yazık ki, bazı korkunç uygulamalar - Kandahar'daki okullarına yürürken yakın zamanda asitle ıslatılan bu on beş Afgan genç kız - ve Paris Başpiskoposu'nun "Etek giymek yeterli değil, kafanızda da bir şeyler olması gerekir" gibi başka bir çağdan gelen sözler - dini geleneklerin nihayet kadınları erkeklerle eşit olarak tanıması ve doktrinlerinden ve uygulamalarından bu asırlık kadın düşmanlığı izlerini silmesine kadar kat edilmesi gereken uzun bir yol olduğunu gösteriyor. [...]
Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2008 — Humanae Vitae genelgesinin 40. yıldönümü vesilesiyle XVI. Benedict, çiftin "ağır koşullar" içinde olduğu durumlarda "bir kadının doğurganlığının doğal ritminin gözlenmesi" istisna olmak üzere, Katolik Kilisesi'nin doğum kontrolüne karşı çıkışını kararlılıkla yineledi ve doğum aralığını haklı çıkardı. Bu sözler doğal olarak bir eleştiri korosunu tetikledi ve Kilise'nin ahlaki doktrini ile ahlakın evrimi arasındaki uçurumu bir kez daha vurguladı. Bana göre bu uçurum kendi başına haklı bir eleştiri teşkil etmiyor. Kilise, mesajını ne pahasına olursa olsun satmak zorunda olan bir işletme değildir. Söyleminin toplumlarımızın evrimiyle uyumsuz olması, zamanın ruhuna karşı bir direnişin de olumlu bir işareti olabilir. Papa, ahlak devrimini kutsamak için değil, inananları kaybetmek pahasına bile olsa inandığı bazı gerçekleri savunmak için oradadır. Doğum kontrolünün bu şekilde kınanmasına getirilebilecek asıl eleştiri, onu haklı çıkaran argümanla ilgilidir. XVI. Benedict, "üremeyi engellemeyi amaçlayan bir eylemle" hayat verme olasılığını dışlamanın, "evlilik sevgisinin mahrem hakikatini inkâr etmek" anlamına geldiğini hatırlatmıştır. Eşlerin sevgisini üremeyle ayrılmaz bir şekilde bağlayarak, Kilise'nin öğretisi, bedene ve bedensel zevke güvenmeyen ve nihayetinde cinsel ilişkiyi yalnızca üreme perspektifinden ele alan Aziz Augustinus'a kadar uzanan eski bir Katolik geleneğiyle uyum içinde kalmaktadır. Bu durumda, kısır bir çift sevginin hakikatinde olabilir mi? Ancak İnciller'de böyle bir yorumu destekleyen hiçbir şey yoktur ve diğer Hristiyan geleneklerinde, özellikle de Doğu geleneklerinde, sevgi ve insan cinselliğine dair tamamen farklı bir bakış açısı mevcuttur. Dolayısıyla burada, ahlakın evrimi nedeniyle değil, cinsellik ve eş sevgisine dair son derece sorgulanabilir bir bakış açısı nedeniyle tamamen yeniden düşünülmeyi hak eden temel bir teolojik sorun vardır. Elbette, böyle bir söylemin yoksul toplumlarda, artan yoksullukla mücadelede doğum kontrolünün genellikle tek etkili araç olduğu yerlerde, sıklıkla dramatik toplumsal sonuçlar doğurabileceğinden bahsetmiyorum bile. Rahip Pierre ve doğum gününü kutladığım genç bir yüz yaşını devirmiş olan Rahibe Emmanuelle gibi din adamları bile II. Jean Paul'e bu konuda mektuplar yazmışlardı. Şüphesiz bu derin sebeplerden dolayı ve sadece ahlak devriminden dolayı değil, birçok Katolik 1968'den beri kiliseleri terk etti. Kardinal Etchegaray'ın yakın zamanda söylediği gibi, Humanae Vitae zamanında "sessiz bir bölünme" oluşturmuştu, bu yüzden birçok mümin papalık genelgesinin aktardığı evlilik hayatı vizyonundan şok olmuştu. Bu hayal kırıklığına uğramış Katolikler, dizginsiz cinselliği savunan sefahat düşkünü çiftler değil, birbirlerini seven ve çocuk sahibi olma projesinden kopuk bir cinsel yaşamla çiftlerinin gerçek aşkının neden yok olacağını anlamayan inançlı kişilerdir. En uç görüşlü kesimler dışında, hiçbir Hristiyan mezhebi ve hatta hiçbir din böyle bir görüşe sahip değil. Katolik Kilisesi neden hâlâ bedensel zevklerden bu kadar korkuyor? Kilisenin yaşam armağanının kutsal niteliğini hatırlaması anlaşılabilir bir durum. Peki, gerçek aşkta deneyimlenen cinsellik de kutsalın bir deneyimi değil midir? [...]
Le Monde des religions, Eylül-Ekim 2008 — Adından da anlaşılacağı gibi, İnsan Hakları Beyannamesi evrensel olmayı amaçlamaktadır; yani, tüm özel kültürel değerlendirmelerin ötesinde doğal ve rasyonel bir temele dayanmayı amaçlamaktadır: doğum yerleri, cinsiyetleri veya dinleri ne olursa olsun, tüm insanlar fiziksel bütünlüklerine saygı duyulması, inançlarını özgürce ifade etme, insanca yaşama, çalışma, eğitim görme ve tıbbi bakım alma hakkına sahiptir. 18. yüzyılda Avrupa Aydınlanması'nın ardından doğan bu evrenselci vizyon, bazı ülkelerin son yirmi yıldır insan haklarının evrensel doğası hakkında ciddi çekinceler ifade etmesine yol açmıştır. Bunlar çoğunlukla sömürgecilik mağduru olan ve insan haklarının evrenselliğini sömürgeci bir duruşla eş tutan Asya ve Afrika ülkeleridir: Batı, siyasi ve ekonomik egemenliğini dayattıktan sonra kendi değerlerini dünyanın geri kalanına dayatmayı amaçlamaktadır. Bu devletler, insan haklarının göreliliği fikrini savunmak için kültürel çeşitlilik kavramına güvenirler. Bu, her ülkenin gelenek veya kültürüne göre değişir. Bu tür bir mantığı anlayabiliriz, ancak kandırılmamalıyız. Bu, diktatörlüklere çok uygundur ve geleneklerin birey üzerindeki tahakküm pratiklerinin devam etmesine olanak tanır: Kadınların bin bir şekilde tahakkümü (doğum kesme, zina durumunda ölüm, baba veya koca tarafından velayet), erken çocuk işçiliği, din değiştirmenin yasaklanması vb. İnsan haklarının evrenselliğini reddedenler bunu çok iyi anlamışlardır: Bu hakların uygulanması, bireyin grup açısından özgürleşmesini sağlar. Oysa hangi birey fiziksel ve ahlaki bütünlüğüne saygı duyulmasını istemez ki? Kolektifin çıkarı her zaman bireyin çıkarı değildir ve burada temel bir medeniyet tercihi söz konusudur. Öte yandan, Batı hükümetlerini vaaz ettiklerini her zaman uygulamaya koymadıkları için eleştirmek de son derece meşrudur! Demokrasiler örnek teşkil etseydi, insan haklarının meşruiyeti sonsuz derecede daha güçlü olurdu. Ancak tek bir örnek vermek gerekirse, Amerikan ordusunun Iraklı tutuklulara veya Guantanamo'dakilere muamelesi (işkence, yargılama eksikliği, tecavüz, aşağılama), Batı'nın insan hakları konusunda ders verdiğimiz birçok toplumun gözünde tüm ahlaki itibarını kaybetmesine neden oldu. Amerika Birleşik Devletleri ve müttefiklerinin, yalnızca ekonomik nedenlerin önemli olduğu bir dönemde, demokrasi gibi değerleri savunmak adına Irak'ı işgal ettiği eleştiriliyor ve bunda da haklıyız. Günümüz Batı toplumlarını da aşırı bireyci olmakla eleştirebiliriz. Ortak iyilik duygusu büyük ölçüde ortadan kalktı ve bu da toplumsal uyum sorunları yaratıyor. Ancak bu kusur ile bireyin tamamen grubun ve geleneğin otoritesine tabi olduğu bir toplum arasında, kim gerçekten ikincisini seçer ki? Temel insan haklarına saygı bana temel bir kazanım ve evrensel amacının meşru olduğu gibi görünüyor. Geriye, geleneklerin, özellikle de dini geleneğin hâlâ derin izlerini taşıyan kültürlerde bu hakların uyumlu bir şekilde uygulanmasını bulmak kalıyor ki bu her zaman kolay değil. Ancak, daha yakından incelendiğinde, her kültürün, Konfüçyüs tarafından 2500 yıl önce yazılan ve insanlığın tüm medeniyetlerinin kalbine bir şekilde kazınmış olan meşhur altın kural sayesinde, insan hakları için içsel bir temele sahip olduğu görülür: "Kendine yapılmasını istemediğin şeyi başkalarına yapma." [...]
Le Monde des Religions, Temmuz-Ağustos 2008 — Pekin Olimpiyatları'ndan birkaç ay önce, geçen Mart ayında Tibet'te meydana gelen ayaklanmalar, Tibet sorununu aniden uluslararası sahnenin ön saflarına taşıdı. Kamuoyunun tepkisi üzerine Batılı hükümetler, Çin hükümetinden, çoğu vatandaşının itirazlarına rağmen artık ülkesinin bağımsızlığını değil, Çin içinde kültürel özerkliği talep ettiği bilinen Dalai Lama ile diyaloğu yenilemesini oybirliğiyle istedi. Çekingen temaslar kuruldu, ancak bilgili tüm gözlemciler, bunların başarı şansının çok düşük olduğunu biliyor. Mevcut Çin Devlet Başkanı Hu Jintao, yirmi yıl önce Tibet valisiydi ve 1987-1989 ayaklanmalarını o kadar vahşice bastırdı ki, "Lhasa Kasabı" olarak anıldı. Bu durum, parti içinde önemli bir yükselişe geçmesini sağladı, ancak aynı yıl Nobel Barış Ödülü'nü alan Tibet liderine karşı da derin bir öfke duymasına neden oldu. Çin yönetiminin Tibet'te acımasız bir sömürge politikası izlerken Dalai Lama'yı şeytanlaştırma ve ölümünü bekleme politikası oldukça risklidir. Çünkü iddialarının aksine, geçen Mart ayındaki ayaklanmalar, yirmi yıl öncekiler gibi, sürgündeki Tibet hükümetinin değil, maruz kaldıkları baskıya artık dayanamayan genç Tibetlilerin eseriydi: fikir suçlarından hapis cezası, devlet dairelerinde Tibetçe konuşma yasağı, dini pratiklere getirilen çok sayıda kısıtlama, Tibetlilerden daha fazla sayıda Çinli yerleşimci lehine ekonomik kayırmacılık vb. Çin Halk Ordusu'nun 1950'de Tibet'i işgal etmesinden bu yana, bu şiddet ve ayrımcılık politikası, bir zamanlar devlete karşı oldukça isyankâr olan ve Tibet'e aidiyet duygusunu milliyetçi türden bir siyasi duygudan ziyade ortak bir dil, kültür ve din kimliği üzerinden yaşayan Tibetliler arasındaki milliyetçi duyguları daha da güçlendirdi. Yaklaşık altmış yıllık acımasız sömürgecilik, milliyetçi duyguları daha da güçlendirdi ve Tibetlilerin ezici çoğunluğu ülkelerinin bağımsızlığını yeniden kazanmak istiyor. Yalnızca Dalai Lama gibi meşru ve karizmatik bir figür, onları bu meşru talepten vazgeçirip Pekin yetkilileriyle, iki halkın uyum içinde bir arada yaşamaya çalışabileceği bir Çin ulusal alanında bir tür Tibet kültürel özerkliği konusunda anlaşmaya varmalarını sağlayabilir. 22 Mart'ta, Çin'de yaşayan otuz muhalif Çinli entelektüel, yabancı basında cesur bir köşe yazısı yayınlayarak, Dalai Lama'nın şeytanlaştırılmasının ve Tibet'e herhangi bir büyük taviz vermeyi reddetmenin Çin'i kalıcı bir baskı çıkmazına sürüklediğini vurguladı. Bu durum, komünist yetkililer tarafından "azınlıklar" olarak adlandırılan ve nüfusun yalnızca %3'ünü temsil etmelerine rağmen toprakların neredeyse %50'sini işgal eden üç büyük sömürge halkı -Tibetliler, Uygurlar ve Moğollar- arasındaki Çin karşıtı duyguları daha da güçlendiriyor. Pekin Olimpiyat Oyunları'nın utanç oyunları olmamasını, bilakis Çin yönetiminin dünyaya açılma ve insan haklarına saygı değerlerini, özellikle de bireylerin ve halkların kendi kaderlerini tayin özgürlüğünü hızlandırmasına olanak sağlayacak oyunlar olmasını içtenlikle umalım. [...]
Le Monde des Religions, Mayıs-Haziran 2008 — Son birkaç ay, Fransa'da Cumhuriyet ve din gibi son derece hassas bir konu üzerine tartışmalarla dolu geçti. Bildiğimiz gibi, Fransız ulusu, siyasetin dinden acı dolu bir şekilde özgürleştirilmesi üzerine inşa edildi. Fransız Devrimi'nden 1905'teki ayrılık yasasına kadar, Katolikler ve Cumhuriyetçiler arasındaki mücadelelerin şiddeti derin izler bıraktı. Diğer ülkelerde din, modern siyasetin inşasında önemli bir rol oynamış ve güçler ayrılığının hiçbir zaman çatışmacı olmadığı yerlerde, Fransız laikliği mücadeleci bir laiklik olmuştur. Temelde, Nicolas Sarkozy'nin mücadeleci bir laiklikten barışçıl bir laikliğe geçme fikrini destekliyorum. Ama durum zaten böyle değil mi? Cumhurbaşkanı, Hristiyan mirasının önemini hatırlatmakta ve dinlerin hem özel hem de kamusal alanda oynayabileceği olumlu rol konusunda ısrar etmekte haklı. Sorun şu ki, sözleri çok ileri gitti ve bu da haklı olarak şiddetli tepkilere yol açtı. Roma'da (20 Aralık), laik Cumhuriyet'in simgesel bir figürü olan rahibi öğretmenle karşı karşıya getirdi ve değerleri aktarmada rahibin öğretmenden üstün olduğunu iddia etti. Riyad'daki (14 Ocak) bildiri ise daha da sorunlu. Nicolas Sarkozy, haklı olarak "tehlikeli olan dini duygular değil, onların siyasi amaçlar için kullanılmasıdır" diyor. Ancak, çok şaşırtıcı bir inanç beyanında bulunuyor: "Her insanın düşüncesinde ve kalbinde olan yüce Tanrı. İnsanı köleleştirmeyen, özgürleştiren Tanrı." Papa bunu daha iyi ifade edemezdi. Laik bir ulusun cumhurbaşkanından gelen bu sözler şaşırtıcı. Nicolas Sarkozy'nin bunları düşünme hakkı olmadığı anlamına gelmiyor. Ancak resmi bir bağlamda dile getirildiğinde ulusu etkiliyor ve Sarkozy'nin manevi görüşlerini paylaşmayan tüm Fransızları şok edebilir, hatta skandal yaratabilir. Cumhurbaşkanı, görevini yerine getirirken dinler konusunda tarafsızlığını korumalıdır: ne aşağılama ne de özür. Amerikan anayasası siyasi ve dini güçleri bizimki gibi resmen ayırsa da, Amerikan başkanlarının konuşmalarında Tanrı'ya atıfta bulunmaktan çekinmedikleri şeklinde bir karşılık verilecektir. Elbette, ancak Tanrı'ya ve Amerikan ulusunun mesihçi rolüne olan inanç, çoğunluk tarafından paylaşılan apaçık gerçeklerin bir parçasıdır ve bir tür medeni dinin temelini oluşturur. Fransa'da din birleştirmez, böler. Bildiğimiz gibi, cehenneme giden yol iyi niyet taşlarıyla döşenmiştir. Cumhuriyet ile dini uzlaştırma gibi asil bir niyetle Nicolas Sarkozy, beceriksizliği ve aşırı hevesiyle, istenen sonucun tam tersini üretme riskiyle karşı karşıyadır. Meslektaşı Emmanuelle Mignon da aynı derecede hassas olan mezhepler konusunda aynı hatayı yaptı. Bazen aşırı kör bir şekilde azınlık dini gruplarını damgalama politikasından vazgeçmeyi amaçlayan ve birçok hukukçu ve akademisyen tarafından kınanan bir politikayı -ben de 1995 parlamento raporunu ve o dönemde rapora eşlik eden sapkın listeyi şiddetle eleştirmiştim- bir kenara iterek mezheplerin "sorunsuz" olduğunu iddia ediyor. Sonuç olarak, haklı olarak eleştirdiği kişilerin de, aynı ölçüde haklı olarak, hiçbir şekilde sorunsuz sayılamayacak ciddi mezhepsel aşırılıklar olduğunu belirtme hakkı var! Hükümetin en üst kademeleri dini meseleyi yeni ve çekincesiz bir şekilde ele almaya cesaret ettiğinde, aşırı güçlü veya uygunsuz tutumların bu dili bu kadar anlaşılmaz ve verimsiz hale getirmesi üzücü. [...]
Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2008 — Sevgili Régis Debray, Okuyucuyu daha fazla ilerlemeden önce okumaya davet ettiğim köşenizde, bana çok teşvik edici bir şekilde meydan okuyorsunuz. Hristiyanlık hakkındaki tezimi biraz karikatürize etseniz bile, aramızda bir bakış açısı farklılığı olduğunu kabul ediyorum. Kurucusunun mesajının kişisel ve manevi karakteri üzerinde durduğumda, siz onun kolektif ve politik karakterini vurguluyorsunuz. Toplumsal bağın temellerini sorguladığınızı çok iyi anlıyorum. Siyasi yazılarınızda, bunun her zaman, şu veya bu şekilde, "görünmez", yani bir tür aşkınlığa dayandığını ikna edici bir şekilde gösterdiniz. Hristiyanların Tanrısı, 18. yüzyıla kadar Avrupa'da bu aşkınlıktı; onu tanrılaştırılmış akıl ve ilerleme, ardından da vatan kültü ve 20. yüzyılın büyük siyasi ideolojileri izledi. Tüm bu seküler dinlerin bazen trajik başarısızlıklarından sonra, sizin gibi ben de bireyci toplumlarımızda paranın yeni bir din biçimi olarak aldığı yer konusunda endişeliyim. Peki ne yapabiliriz? Günümüzde Müslüman dini tarafından yönetilen toplumlar olduğu gibi, Hristiyanlık dini tarafından yönetilen bir toplum için, yani Hristiyanlık için nostalji mi duymalıyız? Bireysel özgürlüğün ve düşünce ve dinde farklılık hakkının sunağında kurban edildiği bir toplum için nostalji mi duymalıyız? İkna olduğum şey, "Hristiyan" adını taşıyan ve dahası büyük işler inşa eden bu toplumun, bir yandan siyaset ve dinin ayrılmasını savunan, diğer yandan bireysel özgürlük ve insan onurunda ısrar eden İsa'nın mesajına gerçekten sadık olmadığıdır. İsa'nın, ritüelleri ve dogmalarıyla birlikte, bir toplumun harcı olarak tüm dinleri ortadan kaldırmak istediğini söylemiyorum; ancak mesajının özünün, bireyin kişisel özgürlüğünü, içsel hakikatini ve mutlak onurunu vurgulayarak onu gruptan kurtarma eğiliminde olduğunu göstermek istedim. Öyle ki, en kutsal modern değerlerimiz -insan hakları değerleri- büyük ölçüde bu mesajda kök salmıştır. İsa, kendisinden önceki Buda gibi ve diğer din kurucularının aksine, öncelikli olarak siyasetle ilgilenmez. Uzun vadede kolektif bilinçte bir değişime yol açması muhtemel, bireysel bilinçte bir devrim önerir. Bireyler daha adil, daha bilinçli, daha doğru sözlü ve daha sevgi dolu olacakları için toplumlar da sonunda evrimleşecektir. İsa siyasi bir devrim değil, kişisel bir dönüşüm çağrısında bulunur. Geleneklere itaate dayalı bir din mantığının yerine, bireysel sorumluluk mantığını öne sürer. Kabul ediyorum, bu mesaj oldukça ütopik ve şu anda, grubun kutsal yasalarına itaate dayalı eski mantığın artık işlemediği ve çok az bireyin hâlâ gerçek bir sevgi ve sorumluluk süreci içinde olduğu bir tür kaos içinde yaşıyoruz. Ama birkaç yüzyıl içinde ne olacağını kim bilebilir? Şunu da eklemeliyim ki, bu bireysel bilinç devrimi, çoğunluk tarafından paylaşılan dini veya siyasi inançlara veya kaçınılmazlığına haklı olarak işaret ettiğiniz mesajın kurumsallaşmasına hiçbir şekilde karşıt değil. Ancak, bunlara bir sınır koyabilir: insan onuruna saygı. Bana göre bu, dini hiçbir şekilde ortadan kaldırmayan, aksine onu üç soyut ilkeyle çerçeveleyen Mesih'in tüm öğretisidir: sevgi, özgürlük, laiklik. Ve bana öyle geliyor ki, bugün inananları ve inanmayanları uzlaştırabilen bir kutsallık biçimidir. [...]
Le Monde des religions, Ocak-Şubat 2008 — Hikâye Suudi Arabistan'da geçiyor. 19 yaşında evli bir kadın çocukluk arkadaşıyla tanışır. Arkadaşı, fotoğrafını çekmek için onu arabasına davet eder. Yedi adam gelir ve onları kaçırır. Adama saldırır ve kadına defalarca tecavüz ederler. Kadın şikayette bulunur. Tecavüzcüler hafif hapis cezalarına çarptırılır, ancak mağdur ve arkadaşı, yakın aile üyeleri olmayan karşı cinsten biriyle yalnız ve özel bir yerde bulundukları gerekçesiyle mahkeme tarafından 90 kırbaç cezasına çarptırılır (bu suç, İslam hukukunda (Şeriat) khilve olarak adlandırılır). Genç kadın itiraz etmeye karar verir, bir avukat tutar ve davayı kamuoyuna açıklar. 14 Kasım'da mahkeme cezasını 200 kırbaca çıkarır ve ayrıca onu altı yıl hapse mahkûm eder. 14 Kasım'da kararı açıklayan Katif Genel Mahkemesi'ndeki bir yetkili, mahkemenin kadının cezasını "medya aracılığıyla durumu alevlendirme ve yargıyı etkileme girişimi" nedeniyle artırdığını açıkladı. Mahkeme ayrıca avukatını taciz ederek davayı yürütmesini engelledi ve mesleki lisansına el koydu. İnsan Hakları İzleme Örgütü ve Uluslararası Af Örgütü davayı üstlendi ve mahkemenin haksız kararını bozmak için Kral Abdullah'a müdahale etmeye çalışıyor. Belki de başarırlar? Peki, isyan edip trajik hikayesini kamuoyuyla paylaşma cesaretini gösteren bir kadın için, tecavüzcüyü baştan çıkarmakla veya kocası olmayan bir adamla günahkâr ilişkiler yaşamakla suçlanma korkusuyla şikayette bulunmaya cesaret edemeyen kaç kadın tecavüze uğruyor? Suudi Arabistan'da, Afganistan, Pakistan, İran ve Şeriat yasalarını katı bir şekilde uygulayan diğer Müslüman ülkelerdeki kadınların durumu katlanılmaz. Mevcut uluslararası bağlamda, Batılı STK'lardan veya hükümetlerden gelen herhangi bir eleştiri, yalnızca siyasi ve dini otoriteler tarafından değil, aynı zamanda nüfusun bir kesimi tarafından da kabul edilemez bir müdahale olarak algılanıyor. Dolayısıyla, Müslüman ülkelerdeki kadınların statüsünün, bu ülkelerdeki kamuoyu da tepki göstermediği sürece gerçek anlamda ilerleme şansı yok. Az önce anlattığım vaka Suudi Arabistan'da geniş çapta duyuruldu ve belli bir duyguya yol açtı. Dolayısıyla, adaletsizliğe maruz kalan bazı kadınların ve aynı zamanda onların davasına duyarlı erkeklerin olağanüstü cesareti sayesinde işler değişecektir. Bu reformcular, başlangıçta, Kuran ve Şeriat hukukunun kadınlara daha iyi bir yer veren ve onları maço bir hukukun keyfiliğinden daha fazla koruyan başka okumaları ve başka yorumları olduğunu göstermek için geleneğe güvenebilirler. 2004 yılında Fas'ta aile hukuku reformuyla olan da budur ve bu önemli bir ilerleme teşkil etmektedir. Ancak bu ilk adım bir kez atıldıktan sonra, Müslüman ülkeler daha derin bir sorgulamadan, yani yüzyıllar önce erkek ve kadın arasında hiçbir eşitliği kabul etmeyen ataerkil toplumlarda geliştirilen din anlayışı ve hukuktan kadınların gerçek kurtuluşundan kaçamayacaklardır. Laiklik, Batı'daki bu son derece yeni zihniyet devrimine olanak sağlamıştır. İslam topraklarında kadınların kesin kurtuluşunun, din ve siyasetin tamamen ayrılmasını da içereceğine şüphe yoktur. [...]
Le Monde des Religions, Eylül-Ekim 2007 — Papa'nın Latin Ayini'ni yeniden başlatma kararının Kilise içinde de dahil olmak üzere yol açtığı eleştiri çığına biraz şaşırdım. Son iki yıldır XVI. Benedict'in her alandaki aşırı gerici politikasını o kadar çok dile getirdim ki, bu noktada ona yardım etmek için acele etme zevkine kapılmamak elde değil! Papa, elbette Başpiskopos Lefebvre'in kayıp koyunlarını sürüye geri getirmek istiyor. Ancak bunda hiçbir fırsatçılık yok, çünkü Kardinal Ratzinger, otuz yılı aşkın süredir II. Vatikan Konsili'nin ayin reformunun uygulanmasından duyduğu rahatsızlığı ve inananlara Papa V. Pius'tan (bunu 1570'te yürürlüğe koyan) miras kalan yeni ve eski ayin arasında seçim yapma imkânı verme arzusunu sürekli tekrarlıyor. Bu, 14 Eylül'den itibaren uygulanacak. İnananlara nadiren de olsa gerçek bir seçim özgürlüğü sunan bir düzenlemeden neden şikayet edelim ki? Kadim ritüel, İkinci Vatikan Konsili'ne kadar varlığını sürdüren eski Hristiyan Yahudi karşıtlığının temellerine tanıklık eden Yahudilere yönelik düşmanca ifadelerden arındırıldığında, V. Pius'un sadıklara sırtını dönerek ve Latince söylenen Ayin'inin Kilise için korkunç bir geri adım teşkil edeceğini gerçekten anlamıyorum. Öte yandan, üç kişisel deneyimim, Papa'nın kararının haklılığına beni ikna etti. Taizé'ye gittiğimde, dünyanın dört bir yanından binlerce gencin Latince şarkı söylediğini gördüğümde çok şaşırmıştım! Kardeş Roger o zamanlar bana bunun nedenini açıklamıştı: Konuşulan dillerin çeşitliliği göz önüne alındığında, Latince herkes tarafından kullanılabilecek ayin dili olarak kendini kabul ettirmişti. Benzer bir deneyimi Kalküta'da, Rahibe Teresa'nın Hayırseverlik Misyonerleri'nin bir şapelinde, dünyanın dört bir yanından gelen çok sayıda gönüllü için düzenlenen Ayin sırasında yaşadım: Ayin Latince söylendiği ve katılımcıların çocukluk anılarının gözle görülür şekilde canlı olduğu için neredeyse herkes ayine katılabiliyordu. Latince, Katolik Kilisesi'nin evrensel ayin dili ve yerel dillerdeki ayinler, neden olmasın? Son deneyimim, yaklaşık on yıl önce Tibet Budizmi'ne bağlı düzinelerce Fransız arasında yaptığım sosyolojik araştırma sırasında yaşandı: Birçoğundan Tibet ayinlerini, ana dilleri olmayan bir dilde icra edildikleri için takdir ettiklerini duyduğumda çok şaşırdım! Bana Fransızca Pazar ayinlerini yetersiz ve gizemsiz bulduklarını, Tibet uygulamalarında ise kutsallık hissettiklerini söylediler. Tibetçe Latince olarak hizmet etti. Kim bilir: XVI. Benedict sadece kökten dincileri Kilise'nin saflarına geri getirmekle kalmayacak (1). ... Eylül 2003'te kurulan Le Monde des Religions dördüncü yıl dönümünü kutluyor. Gazetenin kalitesini değerlendirmek size kalmış. Ancak mali sonuçları son derece olumlu. Derginin tirajı 2004 yılında ortalama 42.000 kopyaydı. 2005 yılında 57.000 kopyaya fırladı ve 2006'da ortalama 66.000 kopya ile güçlü büyümesini sürdürdü. Stratégies dergisine göre Le Monde des Religions, 2006 yılında Fransız basınında üçüncü en büyük büyümeyi yaşadı. Bu, siz değerli okuyuculara ve dergiyi yapan herkese teşekkür etmek ve daha dinamik hale gelen Forum sayfalarının yeniden tasarlanmasına dikkat çekmek için bir fırsat. Ayrıca, bu yaz La Vie-Le Monde grubunun direktörlüğünden ayrılan Jean-Marie Colombani'ye de teşekkür etmek istiyorum. O olmasaydı, Le Monde des Religions asla gün yüzü göremezdi. Beni genel yayın yönetmeni olarak işe aldığında, dini kararlı bir şekilde seküler bir şekilde ele alan bir derginin var olabilmesinin kendisi için ne kadar önemli olduğunu söylemişti. Derginin açığı varken bile bizi desteklemeye devam etti ve editoryal tercihlerimizde bize her zaman tam bir özgürlük tanıdı. (1) Bkz. s. 17'deki tartışma. [...]
Dinler Dünyası, Kasım-Aralık 2007 — Rahibe Teresa, Tanrı'nın varlığından şüphe ediyordu. Onlarca yıl boyunca cennetin boş olduğu izlenimine kapılmıştı. Bu vahiy şok ediciydi. Tanrı'ya sürekli yaptığı göndermeler göz önüne alındığında, bu gerçek şaşırtıcı görünüyor. Ancak şüphe, Tanrı'nın inkârı değil, bir sorgulamadır ve inanç da kesinlik değildir. Kesinliği inançla karıştırıyoruz. Kesinlik, tartışılmaz somut kanıtlardan (bu kedi siyah) veya evrensel akıl bilgisinden (bilim yasaları) gelir. İnanç, bireysel ve öznel bir inançtır. Bazı inananlar için yumuşak bir görüşe veya eleştirilmeyen bir mirasa, diğerleri içinse az çok güçlü bir içsel inanca benzer. Ancak her durumda, somut veya akılcı bir kesinlik olamaz: hiç kimse Tanrı'nın varlığına dair kesin bir kanıta sahip olamaz. İnanmak, bilmek değildir. İnananlar ve inanmayanlar, Tanrı'nın var olup olmadığını açıklamak için her zaman mükemmel argümanlara sahip olacaklardır: hiçbiri hiçbir şeyi kanıtlayamayacaktır. Kant'ın gösterdiği gibi, aklın düzeni ile inancın düzeni farklı niteliktedir. Ateizm ve inanç bir kanaat meselesidir ve Batı'da giderek daha fazla insan kendine agnostik diyor: Bu konuda kesin bir kanaatleri olmadığını kabul ediyorlar. Ne somut bir kanıta (Tanrı görünmezdir) ne de nesnel bilgiye dayanmadığı için, inanç zorunlu olarak şüpheyi içerir. Paradoksal görünse de tamamen mantıklı olan şey, bu şüphenin inancın yoğunluğuyla orantılı olmasıdır. Tanrı'nın varlığına zayıf bir şekilde bağlı kalan bir mümin, şüphelere daha nadiren yenik düşer; ne inancı ne de şüpheleri hayatını altüst eder. Tersine, yoğun ve aydınlık inanç anları yaşamış bir mümin, hatta Rahibe Teresa gibi tüm hayatını inanca adamış biri, Tanrı'nın yokluğunu korkunç bir acı olarak deneyimleyecektir. Şüphe, varoluşsal bir sınav haline gelecektir. Lisieux'lü Teresa veya Haçlı Yuhanna gibi büyük mistiklerin, ruhun "karanlık gecesi"nden bahsederken deneyimledikleri ve betimledikleri şey budur. Bu gecede tüm iç ışıklar söner ve inanan, artık güvenebileceği hiçbir şey kalmadığı için en çıplak imanla baş başa kalır. Haçlı Yuhanna, Tanrı'nın, geri çekiliyormuş izlenimi vererek, inananın kalbini, onu sevginin mükemmelliğine giden yolda daha ileriye götürmek için nasıl sınadığını açıklar. Bu, iyi bir teolojik açıklamadır. İnancın dışındaki rasyonel bir bakış açısıyla, bu kriz, inananın inancının nesnesine neyin dayandığı konusunda asla kesinliklere, nesnel bilgiye sahip olamayacağı ve kaçınılmaz olarak kendini sorgulamaya başlayacağı basit gerçeğiyle gayet iyi açıklanabilir. Şüphelerinin yoğunluğu, inancının varoluşsal önemiyle orantılı olacaktır. Hiç şüphe duymadıklarını iddia eden, son derece bağlı ve dindar inananlar da vardır: kökten dinciler. Daha da iyisi, şüpheyi şeytani bir olgu haline getirirler. Onlar için şüphe etmek, başarısız olmak, ihanet etmek, kaosa sürüklenmektir. İnancı yanlış bir şekilde kesinlik olarak yücelttikleri için, içsel ve toplumsal olarak kendilerine şüphe duymayı yasaklarlar. Şüphenin bastırılması her türlü gerilime yol açar: hoşgörüsüzlük, ritüel puantilizm, doktrinsel katılık, inanmayanların şeytanlaştırılması, bazen ölümcül şiddete varan fanatizm. Tüm dinlerin kökten dincileri birbirine benzer çünkü şüpheyi, inancın o karanlık tarafını reddederler; ki bu, inancın vazgeçilmez bir sonucudur. Rahibe Teresa, deneyimlemesi ve ifade etmesi ne kadar acı verici olursa olsun şüphelerini kabul etmiştir, çünkü inancı sevgiyle yönlendirilmiştir. Kökten dinciler kendi şüphelerini asla hoş karşılamaz veya kabul etmezler, çünkü inançları korkuya dayanır. Ve korku şüpheyi yasaklar. Not: Köşe yazarlarımız arasında Christian Bobin'in bulunmasından çok memnunum. [...]
Dinler Dünyası, Temmuz-Ağustos 2007 — 6 Haziran 2006'nın (666) kaygısından sonra, 7 Temmuz 2007'nin (777) coşkusu geldi. Kumarbazlar bu tarihlerin sembolik önemini vurguluyor, Hollywood Kıyamet canavarının ünlü sayısını (666) benimsedi ve belediye başkanları şaşırtıcı bir şekilde bu ünlü 7 Temmuz için çok sayıda evlilik teklifi alıyor. Fakat 7 sayısının takipçileri arasında sembolizmini gerçekten bilen var mı? Bu sayı, o zamanlar gözlemlenebilen yedi gezegen nedeniyle uzak antik çağlarda bereket ve mükemmelliğin bir işareti olarak dayatılmıştı. İbranice İncil'de bu başarma duygusunu korumuştur: yedinci günde, Tanrı altı günlük yaratılışın ardından dinlenir. Orta Çağ'da, Hristiyan ilahiyatçılar bu anlamı benimsediler ve 7 sayısının cennetin (3 sayısı) ve dünyanın (4 sayısı) ittifakını ortaya koyduğunu vurguladılar. O zamandan beri insanlar, Kutsal Yazılar'daki varlığını takip etmeye ve yorumlamaya başladılar: Ruh'un yedi armağanı, çarmıhtaki Mesih'in yedi sözü, Babamız Duası'nın yedi isteği, Kıyamet'in yedi Kilisesi, yedi melek, yedi borazan ve yedi mühürden bahsetmeye bile gerek yok. Ortaçağ skolastisizmi de her şeyi bu mükemmel sayıya indirgemeye çalışır: yedi erdem (insandan gelen dört temel erdem ve Tanrı'dan gelen üç teolojik erdem), yedi ayin, yedi ölümcül günah, cehennemin yedi çemberi... Çağdaşlarımızdan bazılarının son zamanlarda sayıların sembolizmine olan merakı (aynı zamanda Da Vinci Şifresi'nin "bilmecelerinin" küresel başarısını veya ucuz bir Kabala'nın Atlantik'i aşarak elde ettiği başarıyı da akla getiriyor), artık ona anlam ve tutarlılık kazandıran bir dini kültüre dayanmıyor. Açıkçası, çoğu zaman batıl inançlı bir yaklaşıma dayanıyor. Ancak bu, bilimciliğin zaferinden bu yana modern toplumlarımızdan kovulmuş olan sembolik bir düşünceyle yeniden bağlantı kurma ihtiyacını yansıtmıyor mu? İnsanın birçok tanımı arasında, sembolleştirme yeteneğine sahip tek hayvan olduğu söylenebilir. Çevresindeki dünyada, onu içsel veya görünmez bir dünyaya bağlayan gizli, derin bir anlam arayan tek varlık. "Sembol" kelimesinin Yunanca etimolojisi olan sumbolon, birkaç parçaya ayrılmış ve yeniden bir araya geldiğinde bir tanınma işareti sunan bir nesneyi ifade eder. Bölücü şeytanın (diabolon) aksine, sembol birleştirir, birleştirir. Görünenle görünmeyeni, dışla içi birbirine bağlama ihtiyacına cevap verir. Bu nedenle, insanlığın başlangıcından itibaren sembol, insan ruhunun derinliğinin ve dinsel duygunun (Latince etimolojisi religare aynı zamanda "bağlamak" anlamına gelen din) mükemmel bir tezahürü olarak ortaya çıkar. Tarih öncesi insan ölülerini çiçeklerden bir minderin üzerine koyduğunda, çiçek sembolünü kendisini onlara bağlayan sevgiyle ilişkilendirir. Cesetleri başları doğuya bakacak şekilde cenin pozisyonuna yerleştirdiğinde, fetüsün ve doğan güneşin sembolizmini yeniden doğuşla ilişkilendirir ve böylece bir ahiret inancını veya umudunu ortaya koyar. Alman Romantiklerini izleyen Carl Gustav Jung, modern insanın ruhunun mit ve sembol eksikliğinden hasta olduğunu göstermiştir. Elbette modernite yeni mitler ve yeni semboller icat etti -örneğin reklamcılık-, ancak bunlar anlam özlemlerine, yani ruhumuzun derin ve evrensel özlemlerine yanıt vermiyor. Son otuz yıldır astroloji ve ezoterizmin geri dönüşü, Yüzüklerin Efendisi, Simyacı, Harry Potter veya Narnia Günlükleri gibi kurgu eserlerin küresel başarıları, "dünyanın yeniden büyülenmesi" ihtiyacının işaretleridir. İnsanlar, aslında, dünyayla ve yaşamla yalnızca mantıksal akıllarıyla bağlantı kuramazlar. Aynı zamanda kalpleri, duyarlılıkları, sezgileri ve hayal güçleri aracılığıyla da bağlantı kurmaları gerekir. Böylece sembol, dünyaya ve kendilerine açılan bir kapı haline gelir. Ancak, asgari düzeyde bilgi ve akılcı bir muhakeme çabası göstermesi koşuluyla. Zira kendini yalnızca büyülü düşünceye kaptırmak, tam tersine, onu işaretlerin hezeyanlı bir yorumuna yol açabilecek bir hayal gücü totalitarizmine hapseder. [...]
Le Monde des Religions, Mayıs-Haziran 2007 — "İsa Kampı". Bu, 18 Nisan'da Fransız sinemalarında gösterime giren, Amerikalı Evanjelistler hakkında öğretici bir belgeselin adı. Evanjelik harekete mensup ailelerin 8-12 yaşlarındaki çocuklarının "inanç eğitimini" izliyoruz. Bush hayranı bir misyonerin verdiği din derslerine katılıyorlar ve bu çocukların sözleri tüyler ürpertici. Yoksul insanlar, küçük dostları gibi Harry Potter okumak istiyorlar, ancak din öğretmeni resmen yasaklıyor ve büyücülerin Tanrı'nın düşmanı olduğunu ve "Eski Ahit'te Harry Potter'ın öldürüleceğini" gülerek vurguluyor. Ardından kamera kısa bir mutluluk anını yakalıyor: Boşanmış ebeveynlerin çocuğu, komşusuna son filmin DVD'sini babasının evinde izleyebildiğini muzipçe itiraf ediyor! Ancak kağıt büyücüsünün suçlarının kınanması, bu çocukların yaz kampında maruz kaldıkları beyin yıkamayla kıyaslanamaz. Tüm Amerikan muhafazakâr gündemi ele alınıyor, hem de en tatsız şekilde: Yeni Mesih olarak selamlanmak zorunda bırakıldıkları karton bir Başkan Bush'un ziyareti; kürtajın dehşetini anlamaları için küçük plastik fetüslerin dağıtılması; türlerin evrimine dair Darwinci teorilerin radikal bir eleştirisi... Tüm bunlar, sürekli bir karnaval, alkış ve dillerde şarkı söyleme atmosferinde. Belgeselin sonunda, din öğretmeni bir gazeteci tarafından çocukların beyinlerini adeta yıkamakla suçlanıyor. Soru onu hiç şaşırtmıyor: "Evet," diye cevaplıyor, "ama Müslümanlar da çocuklarına tam olarak aynı şeyi yapıyor." İslam, bu Bush yanlısı Evanjeliklerin takıntılarından biri. Film şaşırtıcı bir sahneyle kapanıyor: 10 yaşında olması gereken küçük bir misyoner kız, sokakta bir grup siyah insana yaklaşıp "öldükten sonra nereye gideceklerini düşündüklerini" soruyor. Cevap onu nutku tutulmuş halde bırakıyor. "Müslüman olsalar bile cennete gideceklerinden eminler," diye itiraf ediyor genç misyoner arkadaşına. "Hristiyan olmalılar," diye sonuca varıyor bir anlık tereddütten sonra. Bu insanlar sadece ismen "evanjelik". Mezhepçi (biz gerçek seçilmişleriz) ve savaşçı (dünyayı dönüştürmek için egemen olacağız) ideolojileri, İncil'in mesajının tam tersi. Ayrıca günah, özellikle de cinsel günah takıntılarından da tiksiniyoruz. Cinselliği (evlilik öncesi, evlilik dışı, aynı cinsiyetten insanlar arasında) kınama konusundaki bu ısrarın, birçok bastırılmış dürtüyü gizlediğini düşünüyoruz. 30 milyon üyesi olan Amerika Ulusal Evanjelik Derneği'nin karizmatik başkanı Rahip Ted Haggard'ın başına gelenler bunun mükemmel bir örneği. Filmde onu çocuklara nutuk atarken görüyoruz. Ancak skandal daha sonra ortaya çıktığı için filmde belirtilmeyen şey, eşcinsellikle mücadelenin bu müjdecisi, birkaç ay önce Denver'lı bir fahişe tarafından özellikle düzenli ve sapkın bir müşteri olarak kınanmıştı. Gerçekleri inkâr ettikten sonra, papaz nihayet eşcinselliğini, yani yıllardır takipçilerine istifasını açıklamak için gönderdiği uzun bir mektupta kurbanı olduğunu iddia ettiği "bu pisliği" kabul etti. Bu yalancı ve ikiyüzlü Amerika, Bush'un Amerika'sı korkutucu. Ancak, talihsiz karışıklıklardan kaçınmalıyız. Afgan Taliban'ının gerçek aynası olan bu Hristiyan köktenciler, çoğunlukla Irak savaşına düşman oldukları unutulmamalıdır ki, yaklaşık 50 milyon Amerikalı Evanjelistin tamamını temsil etmiyorlar. Ayrıca, bu Tanrı delisi insanları, bazen bir asırdan fazla bir süredir Fransa'da kök salmış ve şu anda 1.850 ibadethanede 350.000'den fazla üyesi bulunan Fransız Evanjelistlerle özdeşleştirmemeye dikkat edelim. Duygusal coşkuları ve Amerikan mega kiliselerinden ilham alan misyonerlikleri bizi üzebilir. Bu, kamu yetkililerinin son on yılda kolayca yaptığı gibi, onları tehlikeli mezheplerle bir tutmak için bir sebep değil. Ancak bu belgesel, "gerçeğe sahip olma" kesinliğinin, muhtemelen son derece iyi niyetli insanları bile hızla nefret dolu bir mezhepçiliğe sürükleyebileceğini gösteriyor. [...]
Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2007 — Geçtiğimiz sayımızda yayınladığımız, 200'den fazla medya kuruluşu tarafından ele alınıp yorumlanan CSA Fransız Katolikleri anketi, Fransa'da ve yurt dışında önemli bir etki yarattı ve çok sayıda tepkiye yol açtı. Hatta Vatikan, Kardinal Poupard şahsında, Fransızların "dinsel cahilliğini" kınayarak tepki gösterdi. Bu tepkilerden bazılarına geri dönmek istiyorum. Kilise mensupları, kendilerini Katolik olarak ilan eden Fransızların sayısındaki çarpıcı düşüşün (son anketlerdeki %63'e kıyasla %51) esas olarak, daha yaygın kullanılan "Hangi dine mensupsunuz?" formülü yerine "Dininiz varsa nedir?" sorusunun sorulmasıyla ilgili olduğunu haklı olarak belirttiler. İkinci formül, daha çok sosyolojik bir aidiyet duygusuna atıfta bulunuyor: Vaftiz edildiğim için Katolik'im. Benimsediğimiz formülasyon, kişisel bağlılığı ölçmek için çok daha uygun görünüyordu ve aynı zamanda kişinin kendisini "dinsiz" ilan etme olasılığını da daha açık bırakıyordu. Bu anketi yayınlarken sürekli belirttiğim gibi, vaftiz edilmiş kişilerin sayısının Katolik olduğunu beyan edenlerden daha fazla olduğu oldukça açık. Klasik bir formülasyonla yapılan bir anket muhtemelen farklı rakamlar verecektir. Peki, hangisini bilmek daha ilginç? Katolik olarak yetiştirilmiş kişilerin sayısı mı, yoksa bugün kendilerini Katolik olarak görenlerin sayısı mı? Sorunun soruluş şekli, elde edilen rakamlardaki tek etken değil. Henri Tincq, 1994 yılında CSA enstitüsünün Le Monde'da yayınlanan bir anket için, 2007'de Le Monde des Religions'da yayınlanan anketle tam olarak aynı soruyu sorduğunu hatırlatıyor: Fransızların %67'si o zamanlar Katolik olduklarını söylemişti; bu da on iki yılda yaşanan önemli düşüşü gösteriyor. Birçok Katolik – din adamları ve laikler – Fransa'daki inancın düşüşünden dolayı cesaretini kaybetmiş durumda. Bu düşüş, bir dizi şahsiyet tarafından dile getiriliyor: Kendilerini Katolik ilan edenler arasında, inançlarına gerçekten bağlı yalnızca bir azınlık inançlı kalıyor. Bu araştırmayı, yakın zamanda ortadan kaybolan iki büyük inanan, Dominikli Marie-Dominique Philippe ve Rahip Pierre (1) ile ilişkilendirmeden edemiyorum. Bu kadar farklı geçmişlere sahip bu iki Katolik şahsiyet bana temelde aynı şeyi söyledi: Katolikliğin egemen din olarak yüzyıllar boyunca yaşadığı bu çöküş, İncil mesajı için gerçek bir fırsat oluşturabilir: Onu daha gerçek, daha kişisel ve daha yaşanmış bir şekilde yeniden keşfedebiliriz. Rahip Pierre'in gözünde, eylemleriyle Hristiyan mesajının gücüne karşı çıkan ılımlı bir inanan kitlesinden ziyade, az sayıda "inanılır inanan" olması daha iyidir. Peder Philippe, Mesih'i izleyen Kilise'nin, Paskalya Pazarı'nın çalkantısını yaşamadan önce İyi Cuma'nın çilesini ve Kutsal Cumartesi'nin sessizce gömülmesini yaşaması gerektiğine inanıyordu. Bu büyük inananlar, imanın çöküşünden yılmadılar. Aksine, bunda büyük bir yenilenmenin, büyük bir manevi olayın olası tohumlarını gördüler ve bu, İsa'nın "Yeni emrim şudur: Birbirinizi sevin, tıpkı benim sizi sevdiğim gibi." mesajını çarpıtan on yedi asırdan uzun süredir devam eden iman ve siyaset karmaşasına son verdi. İlahiyatçı Urs von Balthazar'ın dediği gibi: "İnanca layık olan tek şey sevgidir." Bu, Rahip Pierre'in inanılmaz popülaritesini açıklıyor ve Fransızların, kendilerini Katolik hissetmeseler de, İncillerin temel mesajına karşı olağanüstü derecede duyarlı olduklarını gösteriyor. [...]
Le Monde des Religions, Ocak-Şubat 2007 — "Fransa, Kilise'nin en büyük kızı." Kardinal Langénieux'nün 1896'da telaffuz ettiği bu ifade, Hristiyanlığın 2. yüzyılda ortaya çıktığı ve 9. yüzyıldan itibaren inanç, semboller ve Katolik ayin takvimi etrafında uyum içinde yaşayan bir halk modeli sunan bir ülkenin tarihsel gerçekliğine atıfta bulunuyor. Tarihçilerin "Hristiyanlık Âlemi" olarak adlandırdığı şey. Fransız Devrimi ve ardından 1905'te Kilise ile Devlet'in ayrılmasıyla Fransa, dini özel alana hapseden laik bir ülke haline geldi. Çeşitli nedenlerle (kırsal göç, ahlaki devrim, bireyselciliğin yükselişi vb.) Katoliklik o zamandan beri toplum üzerindeki etkisini kaybetmeye devam etti. Bu keskin erozyon ilk olarak, vaftiz, evlilik ve rahip sayısında sürekli bir düşüş gösteren Fransa Kilisesi istatistiklerinde fark edilebilir (bkz. s. 43-44). Daha sonra, üç belirteci vurgulayan kamuoyu anketleri aracılığıyla görülür: pratik (Ayin), inanç (Tanrı'ya) ve aidiyet (kendini Katolik olarak tanımlama). Kırk yıl boyunca, dindarlığın en kapsayıcı ölçütü olan düzenli pratik, en keskin şekilde düşen ölçüt olmuştur ve 2006'da Fransız halkının yalnızca %10'unu etkilemiştir. 1960'ların sonuna kadar (yaklaşık %75) az çok sabit kalan Tanrı'ya inanç, 2006'da %52'ye düşmüştür. En az kapsayıcı ölçüt olan ve hem dini hem de kültürel bir boyuta işaret eden aidiyet, 1990'ların başına kadar (yaklaşık %80) çok yüksek kalmıştır. Buna karşılık, son on beş yılda çarpıcı bir düşüş yaşamış, 2000'de %69'a, 2005'te %61'e düşmüştür ve anketimiz şu anda %51 olduğunu ortaya koymaktadır. Bu sonuç bizi şaşırttı ve CSA Enstitüsü'nden anketi 18 yaş ve üzeri 2.012 kişiden oluşan ulusal düzeyde temsili bir örneklemle tekrarlamasını istedik. Aynı rakam. Bu düşüş kısmen, ankete katılanların %5'inin anket kuruluşlarının önerdiği din listesine (Katolik, Protestan, Ortodoks, Yahudi, Müslüman, Budist, dinsiz vb.) kaydolmayı reddedip kendiliğinden "Hristiyan" cevabını vermesiyle açıklanıyor. Bu oranı zorla "Katolik" kategorisine indirme alışkanlığının aksine, bunu ayrı bir kategori olarak belirttik. Katolik kökenli insanların kendilerini Hristiyan olarak adlandırırken bu aidiyeti reddetmeleri bize önemli görünüyor. Her halükarda, giderek daha az Fransız Katolik olduğunu iddia ediyor ve giderek daha fazla kişi "dinsiz" olduğunu söylüyor (%31). Azınlıkta olan diğer dinler ise aşağı yukarı istikrarlı bir şekilde devam ediyor (%4 Müslüman, %3 Protestan, %1 Yahudi). Ayrıca, kendilerini Katolik olarak tanımlayan Fransızların %51'i üzerinde yapılan anket de oldukça öğreticidir (bkz. s. 23-28). Bu anket, inananların dogmadan ne kadar uzak olduğunu göstermektedir. Her iki Katolikten biri Tanrı'nın varlığına inanmamakta veya bundan şüphe duymakta, ancak inandıklarını söyleyenlerin sadece %18'i kişisel bir Tanrı'ya inanmaktadır (ki bu yine de Hristiyanlığın temellerinden biridir), %79'u ise bir güce veya enerjiye inanmaktadır. Ahlak veya disiplinle ilgili sorulara gelindiğinde kurumdan uzaklık daha da büyüktür: %81'i rahipler için evlilikten, %79'u ise kadınların rahip olmasından yanadır. Ve sadece %7'si Katolik dinini tek gerçek din olarak görmektedir. Dolayısıyla Kilise'nin öğreti otoritesi, inananlar üzerindeki neredeyse tüm otoritesini kaybetmiştir. Buna rağmen, %76'sı Kilise hakkında, %71'i ise Papa XVI. Benedict hakkında iyi görüşe sahiptir. Bu çok ilginç paradoks, nüfus içinde azınlık haline gelen ve kendilerini zaten öyle algılayan Fransız Katoliklerinin, derinlemesine sekülerleşmiş modern toplumlarımızın baskın değerlerini benimsediklerini, ancak herhangi bir azınlık gibi, toplumsal kimliklerinin yerine, yani Kilise'ye ve onun temel sembolü olan Papa'ya bağlı kaldıklarını gösteriyor. Açık konuşalım: Fransa, yalnızca kurumlarıyla değil, zihniyetleriyle de artık Katolik bir ülke değil. Katolikliğin en önemli din olmaya devam ettiği ve şüphesiz çok uzun bir süre daha öyle kalacağı seküler bir ülke. Bir rakam: Düzenli olarak Katolikliği uygulayan "az sayıda" olarak algıladığımız şey, sayısal olarak tüm Fransız Yahudi, Protestan ve Müslüman nüfusuna (inanmayanlar ve uygulamayanlar dahil) eşdeğer. [...]
Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2006 — Muhammed karikatürleri olayından bu yana Batı ile İslam arasındaki gerginlik belirtileri çoğalıyor. Daha doğrusu Batı dünyasının bir kısmı ile Müslüman dünyasının bir kısmı arasında. Ancak bu krizler dizisi şu soruyu gündeme getiriyor: İslam'ı eleştirebilir miyiz? Sadece aşırı fanatikler değil, birçok Müslüman lider, inançlara saygı adına dinlerin eleştirilmesinin uluslararası hukuk tarafından yasaklanmasını istiyor. Bu tutum, dinin her şeyi kapsadığı ve kutsalın en yüce değer olduğu toplumlar bağlamında anlaşılabilir. Ancak Batı toplumları çoktan sekülerleşmiş ve dini alanı siyasi alandan açıkça ayırmıştır. Böyle bir çerçevede, Devlet tüm vatandaşlar için vicdan ve ifade özgürlüğünü garanti eder. Dolayısıyla herkes siyasi partileri ve dinleri eleştirmek konusunda özgürdür. Bu kural, demokratik toplumlarımızın özgürlük toplumları olarak kalmasını sağlar. İşte bu nedenle, Robert Redeker'in İslam karşıtı yorumlarına katılmasam bile, bu yorumları yapma hakkı için mücadele edeceğim ve maruz kaldığı entelektüel terörizmi ve ölüm tehditlerini en güçlü şekilde kınıyorum. XVI. Benedict'in iddia ettiğinin aksine, Hristiyanlığın şiddeti reddetmesini sağlayan şey, ne Yunan aklıyla olan ayrıcalıklı ilişkisi ne de kurucusunun barışçıl söylemiydi. Hristiyan dininin yüzyıllar boyunca uyguladığı şiddet -Tomist rasyonel teolojinin altın çağı da dahil- ancak seküler devlet kendini dayattığında sona erdi. Dolayısıyla, çoğulculuk ve bireysel özgürlük gibi modern değerleri bütünleştirmeyi amaçlayan bir İslam için, bu sekülerizmi ve oyunun kurallarını kabul etmekten başka bir çıkış yolu yoktur. Kuran hakkındaki son sayımızda açıkladığımız gibi, bu, birçok Müslüman entelektüelin yaptığı gibi, metin kaynaklarının ve geleneksel hukukun eleştirel bir şekilde yeniden okunmasını gerektirir. Dolayısıyla, sekülerizm ve ifade özgürlüğü konusunda net olmalıyız. Aynı zamanda, dünya genelinde özgürlük ve laiklik içinde yaşamayı arzulayan tüm Müslümanların istek ve çabalarını, köktendincilerin şantajlarına boyun eğmek mahveder. Bununla birlikte, son derece kararlı bir şekilde, sorumlu bir tavır takınmamız ve İslam hakkında makul açıklamalar yapmamız gerektiğine de inanıyorum. Mevcut bağlamda, hakaretler, kışkırtmalar ve yaklaştırmalar yalnızca yazarlarını memnun etmeye hizmet ediyor ve ılımlı Müslümanların işini daha da zorlaştırıyor. İslam'a karşı yürek burkan, mesnetsiz bir eleştiriye veya şiddetli bir hicve giriştiğimizde, aşırılıkçılardan daha da şiddetli bir tepki alacağımızdan eminiz. O zaman şu sonuca varabiliriz: "Görüyorsunuz ya, haklıymışım." Ancak bu şekilde tepki veren her 3 fanatiğe karşılık, inançlarını barışçıl bir şekilde yaşayan veya köken kültürlerine bağlı kalan 97 Müslüman var ve bu sözler ve aşırılıkçıların dinleri hakkında feci bir imaj çizme tepkileri onları iki kat daha fazla incitiyor. İslam'ın modernleşmesine yardımcı olmak için eleştirel, akılcı ve saygılı bir diyalog, hakaret ve karikatürize sözlerden yüz kat daha değerlidir. Birleştirme pratiğinin de aynı derecede zararlı olduğunu eklemek isterim. İslam'ın kaynakları çeşitlidir, Kuran'ın kendisi çoğuldur, tarih boyunca sayısız yorum yapılmıştır ve günümüz Müslümanları da dinle ilişkilerinde aynı derecede çeşitlidir. Bu nedenle indirgeyici birleştirmelerden kaçınalım. Dünyamız bir köye dönüştü. Farklılıklarımızla birlikte yaşamayı öğrenmeliyiz. Her iki tarafta da, mevcut duvar örme eğilimi yerine, köprüler kurma amacıyla konuşalım. [...]
Le Monde des Religions, Eylül-Ekim 2006 — Yahuda İncili, yazın uluslararası en çok satan kitabıydı(1). On yedi asırlık unutuluştan sonra kumların arasından kurtarılan ve varlığı daha önce yalnızca Aziz İrenaeus'un Sapkınlıklara Karşı (180) adlı eseri sayesinde bilinen bu Kıpti papirüsü için sıra dışı bir kader. Bu nedenle önemli bir arkeolojik keşiftir(2). Ancak, İsa'nın hayatının son anları hakkında herhangi bir bilgi vermemektedir ve yayıncının arka kapakta ilan ettiği gibi bu küçük kitabın "Kilise'yi güçlü bir şekilde harekete geçirmesi" pek olası değildir. İlk olarak, ikinci yüzyılın ortalarında yazılan bu metnin yazarı Yahuda değil, öykünün yazarlığını ona daha fazla anlam ve otorite kazandırmak için İsa'nın elçisine bağlayan Gnostik bir gruptur (Antik Çağ'da yaygın bir uygulama). Çünkü, sayısız apokrif İncil'i de içeren gerçek bir Gnostik kütüphanenin güncellenmesini sağlayan Nag Hammadi'nin (1945) keşfinden bu yana, Hristiyan Gnostisizmi hakkında çok daha fazla şey biliyoruz ve nihayetinde Yahuda İncili, bu ezoterik hareketin düşüncesine yeni bir ışık tutmuyor. National Geographic'in dünya haklarını satın alarak mükemmel bir şekilde yönettiği bu yankı uyandıran başarı, sırf sıra dışı başlığı sayesinde değil mi: "Yahuda İncili"? Çarpıcı, akıl almaz ve yıkıcı bir kelime kombinasyonu. Dört kanonik İncil ve Hristiyan geleneğinin iki bin yıldır "hain", "alçak", "Şeytan'ın uşağı" olarak sunduğu ve İsa'yı bir avuç para için satan kişinin bir İncil yazmış olabileceği fikri ilgi çekici. Üzerindeki damgayı kaldırmak için olayların kendi versiyonunu anlatmak istemesi, bu kayıp müjdenin yüzyıllar süren bir unutuluştan sonra bulunmuş olması kadar harikulade bir romantikliktir. Kısacası, bu küçük kitabın içeriği hakkında hiçbir şey bilmesek bile, böyle bir başlıktan etkilenmemek elde değildir. Da Vinci Şifresi'nin başarısının açıkça ortaya koyduğu gibi, çağımızın Hristiyanlığın kökenleri hakkındaki dini kurumların resmi söyleminden şüphe duyduğu ve Katolik Kilisesi'nin uzun kurbanlar listesi veya mağlup düşmanları gibi Yahuda figürünün de çağdaş sanat ve edebiyat tarafından itibarının iade edildiği düşünüldüğünde, bu daha da geçerlidir. Yahuda modern bir kahraman, dokunaklı ve samimi bir adam, derinlerde ilahi iradenin aracı olan hayal kırıklığına uğramış bir dosttur. Zira Mesih, bu talihsiz adam tarafından ihanete uğramasaydı, evrensel kurtuluş işini nasıl başarabilirdi? Yahuda'ya atfedilen İncil, İsa'nın Yahuda'nın havarilerin en büyüğü olduğunu, çünkü onun ölümüne izin verecek olanın kendisi olduğunu açıkça söylemesiyle bu paradoksu çözmeye çalışır: "Ama sen hepsini geçeceksin! Çünkü bedenimin zarfı olan adamı kurban edeceksin" (56). Bu söz, Gnostik düşünceyi iyi özetler: Dünya, madde ve beden kötü bir tanrının (Yahudilerin ve Eski Ahit'in) eseridir; ruhsal yaşamın amacı, gizli bir inisiyasyon yoluyla, iyi ve bilinemez Tanrı'dan gelen ölümsüz bir ilahi ruha sahip olan nadir seçilmişlerin, onu bedenlerinin hapishanesinden kurtarabilmeleridir. Hoşgörüye düşkün, daha ziyade materyalist ve Hristiyanlığı bedeni küçümsemekle suçlayan çağdaşlarımızın, zamanında Kilise yetkilileri tarafından mezhepçiliği ve maddi evreni ve fiziksel bedeni iğrenç bulduğu için kınanan bir hareketin metnine hayran kalmaları oldukça eğlencelidir. 1. Yahuda İncili, R. Kasser, M. Meyer ve G. Wurst'un çevirisi ve yorumu, Flammarion, 2006, 221 s., 15 €. 2. Bkz. Le Monde des Religions, sayı 18. [...]
Le Monde des Religions, Temmuz-Ağustos 2006 — Budizm'in Batı'da bu kadar ilgi görmesinin başlıca sebeplerinden biri, Dalai Lama'nın karizmatik kişiliği ve hoşgörü, şiddetsizlik ve şefkat gibi temel değerlere odaklanan söylemidir. Tek tanrılı dinlerden alışık olmadığımız, din değiştirme çabalarından uzak olmasıyla büyüleyici bir söylem: "Din değiştirmeyin, dininizde kalın," der Tibetli üstat. Bu, nihayetinde Batılıları baştan çıkarmayı amaçlayan bir aldatmaca mı? Bu soru bana sık sık soruldu. Ben de beni derinden etkileyen bir deneyimimi anlatarak cevap veriyorum. Birkaç yıl önce Hindistan, Dharamsala'daydı. Dalai Lama benimle bir kitap yazmak için buluşmayı ayarlamıştı. Bir saatlik bir görüşme. Bir gün önce otelde, İngiliz bir Budist olan Peter ve 11 yaşındaki oğlu Jack ile tanıştım. Peter'ın karısı, uzun bir hastalık ve büyük acıların ardından birkaç ay önce ölmüştü. Jack, Dalai Lama ile görüşmek istediğini dile getirmişti. Peter da ona mektup yazdı ve beş dakikalık bir görüşme ayarladı; dua zamanıydı. Hem baba hem de oğul çok memnundu. Ertesi gün Dalai Lama ile görüştüm; Peter ve Jack benden hemen sonra kabul edildi. Çok hızlı bir şekilde otele döneceklerini tahmin ediyordum; ancak gün sonunda tamamen bunalmış bir halde geldiler. Görüşmeleri iki saat sürdü. Peter bana şunları anlattı: "Önce Dalai Lama'ya karımın ölümünü anlattım ve gözyaşlarına boğuldum. Beni kollarına aldı, gözyaşlarımda uzun süre bana eşlik etti, oğluma eşlik etti ve onunla konuştu. Sonra bana dinimi sordu: Ona Yahudi kökenlerimi ve bastırdığım ailemin Auschwitz'e sürgün edilmesini anlattım. İçimde derin bir yara uyandı, duygular beni ele geçirdi ve tekrar ağladım. Dalai Lama beni kollarına aldı. Onun şefkat gözyaşlarını hissettim: O da benimle birlikte ağlıyordu, benim kadar. Uzun süre kollarında kaldım. Sonra ona manevi yolculuğumdan bahsettim: Yahudi dinine olan ilgisizliğim, İnciller'i okuyarak İsa'yı keşfetmem, yirmi yıl önce hayatımın en büyük ışığı olan Hristiyanlığa dönüşümüm. Sonra Anglikan Kilisesi'nde İsa'nın mesajının gücünü bulamamanın hayal kırıklığı, giderek uzaklaşmam, yaşamama yardımcı olacak bir maneviyata olan derin ihtiyacım ve Birkaç yıldır uyguladığım Budizm'in Tibet versiyonunu. Bitirdiğimde Dalai Lama sessiz kaldı. Sonra sekreterine dönüp Tibetçe konuştu. Sekreteri gitti ve bir İsa ikonuyla geri döndü. Hayretler içinde kaldım. Dalai Lama ikonu bana verdi ve "Buda benim yolum, İsa senin yolun," dedi. Üçüncü kez gözyaşlarına boğuldum. Yirmi yıl önce İsa'ya döndüğümde duyduğum tüm sevgiyi aniden yeniden keşfettim. Hristiyan olarak kaldığımı anladım. Budizm'de meditasyon için bir destek arıyordum ama içten içe hiçbir şey beni İsa'nın kişiliği kadar etkilemiyordu. İki saatten kısa bir sürede Dalai Lama beni kendimle barıştırdı ve derin yaralarımı iyileştirdi. Ayrılırken Jack'e İngiltere'ye her gelişinde onu göreceğine söz verdi. Bu buluşmayı ve bana Dalai Lama'nın şefkatinin boş bir söz olmadığını ve Hristiyan azizlerin şefkatini kıskanacak hiçbir şeyi olmadığını gösteren bu baba ve oğulun değişen yüzlerini asla unutmayacağım. The World of Religions, Temmuz-Ağustos 2006. [...]
Le Monde des Religions, Mayıs-Haziran 2006 — Romandan sonra film. Da Vinci Şifresi'nin 17 Mayıs'ta Fransa'da vizyona girmesi, Dan Brown'ın romanının dünya çapındaki başarısının nedenleri hakkındaki spekülasyonları yeniden canlandıracak gibi görünüyor. Bu soru ilginç, belki de romanın kendisinden bile daha ilginç. Çünkü tarihi gerilim romanlarının hayranları -ki ben de onlardan biriyim- neredeyse hemfikir: Da Vinci Şifresi mükemmel bir klasik değil. Bir solukta okunan bir kitap gibi kurgulanmış, ilk sayfalardan itibaren sizi içine çekiyor ve kitabın ilk üçte ikisi, aceleci üslubuna ve karakterlerin inandırıcılık ve psikolojik derinlik eksikliğine rağmen, keyifle okunuyor. Ardından olay örgüsü tükeniyor ve ardından bir "sihirbaz" sona doğru çöküyor. 40 milyondan fazla satan kopya ve bu kitabın birçok okuyucusunda uyandırdığı inanılmaz tutku, bu nedenle edebi bir analizden ziyade sosyolojik bir açıklama meselesi. Bu çılgınlığın anahtarının, Amerikalı yazarın kısa önsözünde yattığını hep düşünmüşümdür. Önsözde, romanının bazı gerçeklere dayandığı belirtilir. Bunlar arasında, herkesin bildiği Opus Dei'nin varlığı ve 1099'da Kudüs'te kurulduğu varsayılan ve Leonardo da Vinci'nin büyük üstadı olduğu varsayılan ünlü Sion Tarikatı da vardır. Daha da iyisi: Ulusal Kütüphane'ye bırakılan "parşömenler", bu ünlü tarikatın varlığını kanıtlıyor. Romanın tüm konusu, Kilise'nin başından beri saklamaya çalıştığı patlayıcı bir sırrı koruduğu varsayılan bu gizli kardeşliğe dayanıyor: İsa ile Mecdelli Meryem'in evliliği ve ilk Kilise'de kadınların merkezi yeri. Bu tez yeni bir şey değil. Ancak Dan Brown, bunu feminist ve ezoterik çevrelerden çıkarıp, neredeyse herkesin bilmediği tarihsel gerçeklere dayandığını iddia eden bir gizem gerilim romanı biçiminde halka sunmayı başardı. Süreç zekice ama yanıltıcı. Sion Tarikatı, 1956 yılında Merovenj krallarının soyundan geldiğine inanan antisemitist bir mitoman olan Pierre Plantard tarafından kuruldu. Ulusal Kütüphane'ye emanet edilen ünlü "parşömenlere" gelince, bunlar aslında 1960'ların sonlarında aynı kişi ve müritleri tarafından yazılmış, daktiloda yazılmış bayağı sayfalardır. Gerçek şu ki, milyonlarca okuyucu ve belki de yakında izleyiciler için Da Vinci Şifresi gerçek bir vahiy niteliğindedir: Erken Hristiyanlıkta kadınların merkezi yeri ve Kilise'nin 4. yüzyılda iktidarı erkeklere geri vermek için kurduğu komplo. Komplo teorisi, ne kadar iğrenç olsa da -ünlü Siyon Bilgelerinin Protokolleri'ni düşünün- ne yazık ki hem dini hem de akademik resmi kurumlara giderek daha fazla şüpheyle yaklaşan kamuoyunun zihninde hâlâ işe yarıyor. Ancak tarihsel gösteriminde ne kadar hatalı ve komplocu ambalajı altında ne kadar tartışmalı olursa olsun, Kilise'nin maçoluğu tezi, aynı zamanda yadsınamaz bir gözleme dayandığı için daha da baştan çıkarıcıdır: Katolik kurumunda yalnızca erkeklerin gücü vardır ve Pavlus ve Augustinus'tan beri cinsellik değersizleştirilmiştir. Bu nedenle, çoğu dinsel olarak toplumdan uzaklaşmış birçok Hristiyan'ın, Dan Brown'ın putkırıcı tezine kapılıp modern zamanların Kutsal Kasesi için yeni bir arayışa girişmeleri anlaşılabilir bir durumdur: Mecdelli Meryem'in yeniden keşfi ve Hristiyan dininde cinselliğin ve dişilliğin haklı yeri. Brown saçmalığı bir kenara bırakıldığında, sonuçta güzel bir arayış değil midir? Le Monde des religions, Mayıs-Haziran 2006. [...]
Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2006 — Dinlere gülebilir miyiz? Sürekli bu soruyla karşılaştığımız Le Monde des Religions'da, yüzlerce kez evet cevabını veriyoruz. Dini inançlar ve davranışlar mizahın, kahkahanın ve eleştirel karikatürün üstünde değildir ve bu yüzden en başından, hiç tereddüt etmeden, bu dergiye mizahi karikatürler eklemeyi seçtik. En ciddi aşırılıkları engellemek için güvenlik önlemleri mevcuttur: ırkçılığı ve antisemitizmi kınayan yasalar, nefrete tahrik, bireylere iftira. Dolayısıyla yasa kapsamına girmeyecek bir şeyi yayınlamak uygun mudur? Sanmıyorum. Düşündürücü bir mesaj vermeyen, yalnızca bir dini inancı yersiz yere incitmeyi veya çarpıtmayı amaçlayan ya da örneğin kurucusunun figürü veya simgesel sembolü aracılığıyla bir dine inanan herkesi şaşırtan aptalca ve çirkin bir karikatürü yayınlamayı her zaman reddettik. Pedofil rahipleri kınayan karikatürler yayınladık, ancak İsa'yı pedofil bir avcı olarak gösteren karikatürler yayınlamadık. Mesaj şu olurdu: tüm Hristiyanlar potansiyel pedofillerdir. Benzer şekilde, fanatik imamları ve hahamları karikatürize ettik, ancak Muhammed'i bir bombacı veya Musa'yı Filistinli çocukların katili olarak gösteren bir karikatürü asla yayınlamayacağız. Tüm Müslümanların terörist veya tüm Yahudilerin masumların katili olduğunu ima etmeyi reddediyoruz. Bir gazete editörünün güncel sorunları görmezden gelemeyeceğini de eklemek isterim. Ahlaki ve siyasi sorumluluğu demokratik yasal çerçevenin ötesine geçer. Sorumlu olmak sadece yasalara saygı göstermek değildir. Aynı zamanda anlayış ve siyasi farkındalık göstermek anlamına da gelir. Mevcut bağlamda İslamofobik karikatürler yayınlamak, gereksiz yere gerilimi körüklüyor ve her türden aşırılıkçıya yakıt sağlıyor. Elbette, şiddetli misillemeler kabul edilemez. Bunlar, İslam'ın rahatsız edici karikatürlerden çok daha karikatürize bir imajını çiziyor ve birçok Müslüman bundan rahatsız. Elbette, artık dine yönelik her türlü eleştiriyi yasaklayan bir kültürün kurallarına uymayı kabul edemeyiz. Elbette, çoğu Arap ülkesinde neredeyse her gün yayınlanan anti-Semitik karikatürlerin şiddetini unutamayız veya hoş göremeyiz. Ancak tüm bu nedenler, kışkırtıcı, saldırgan veya küçümseyici bir tavır benimsemek için bir bahane olarak kullanılmamalıdır: Bu, gururla temsil ettiğimizi iddia ettiğimiz medeniyetin temelini oluşturan, ister dini ister seküler kaynaklı olsun, hümanist değerleri göz ardı etmek anlamına gelir. Peki ya gerçek ayrım, inandırıldığımızın aksine, Batı ile Müslüman dünyası arasında değil de, bu iki dünyada çatışmayı arzulayan ve ateşi körükleyenler ile tam tersine, kültürel farklılıkları inkâr etmeden veya küçümsemeden eleştirel ve saygılı, yani yapıcı ve sorumlu bir diyalog kurmaya çalışanlar arasındaysa? Le Monde des Religions, Mart-Nisan 2006. [...]
Le Monde des Religions, Ocak-Şubat 2006 — Tam bir yıl önce, Ocak 2005'te, Le Monde des Religions'ın yeni formatı yayınlandı. Bu, gazetenin editoryal ve ticari gelişimi hakkında sizinle konuşmam için bir fırsat. Bu yeni format meyvesini verdi ve yayınımız hızla büyüyor. Derginin 2004 yılı ortalama tirajı (eski format) sayı başına 38.000 kopyaydı. 2005 yılında ise %45 artışla 55.000 kopyaya ulaştı. 2004 yılı sonunda 25.000 aboneniz vardı; bugün ise 30.000 aboneniz var. Ancak özellikle gazete bayii satışları, 2004'te sayı başına ortalama 13.000 kopyadan 2005'te 25.000 kopyaya çıkarak muhteşem bir sıçrama yaptı. Fransız basınının fazlasıyla kasvetli ortamında -çoğu dergi düşüşte- böyle bir artış olağanüstü. Bu nedenle, Le Monde des Religions'ın başarısını sağlayan tüm abonelerimize ve sadık okuyucularımıza içtenlikle teşekkür ediyorum. Ancak zaferi çok çabuk ilan etmemeliyiz, çünkü hâlâ 60.000 kopyanın üzerindeki yaşayabilirlik eşiğinin eşiğindeyiz. Dolayısıyla, derginin uzun ömürlü olmasını sağlamak için sadakatinize ve Le Monde des Religions'ı çevrenizdekilere duyurma arzunuza güveniyoruz. Birçoğunuz bize destek olmak veya eleştirilerinizi paylaşmak için mektuplar yazdınız ve bunun için size çok teşekkür ediyorum. Derginizi daha da geliştirmek için bazı yorumlarınızı dikkate aldım. Bu sayıda "Haberler" bölümünün kaldırıldığını göreceksiniz. Aslında, iki ayda bir yayınladığımız yayın takvimi ve sayının yayınlanmadan yaklaşık bir ay önce kapatılması için belirlenen çok erken tarihler, güncel olayları takip etmemize izin vermiyor. Bu nedenle, yeni formatta başlatılan mantığı takip ederek "Haberler" sayfalarını, gazetenin başında, başyazının hemen ardından yer alacak ve tarihsel bir anlatım veya sosyolojik bir inceleme niteliğinde olacak altı sayfalık büyük bir makaleyle değiştirdik. Bu, birçok okuyucunun daha uzun ve derinlemesine makaleler okuma talebine cevap vermek için tasarlandı. Bu uzun makaleyi, gazetede etkileşimli bir alan olan "Forum" bölümü izleyecek ve bu bölüm, okuyucu mektuplarına, Odon Vallet'ye yöneltilen sorulara, önemli isimlerin tepkilerine ve köşe yazılarına ve ayrıca çeşitli yazarların (Chabert ve Valdor'un biraz ara vermesi gerekiyor) karikatürlerine daha fazla yer açacak. Böylece, büyük röportaj derginin sonuna taşınıyor. Ayrıca, bu birinci yıl dönümünü, Le Monde des Religions'ın gelişmesi için mücadele eden herkese, özellikle de bu unvanın var olmaması için mücadele eden ve bize her zaman destek ve güven veren Jean-Marie Colombani'ye teşekkür etmek için kullanıyorum. Ayrıca, ilerlememizde bize yardımcı olan ve destekleyen Malesherbes Publications ekiplerine ve ardışık yöneticilerine ve tanıtım ve gazete bayii satışlarına başarıyla yatırım yapan Le Monde satış ekiplerine de teşekkür ederim. Son olarak, Le Monde des Religions'daki küçük ekibe ve size dinler ve insanlık bilgeliği hakkında daha iyi bir anlayış sunmak için coşkuyla çalışan köşe yazarlarına ve serbest gazetecilere teşekkür ederim. [...]
Le Monde des religions, Kasım-Aralık 2005 — Ortak yazarı olduğum bir eser hakkında bu köşelerde konuşmaktan çekinsem de, güncel ilgi odağı olan ve birçok tutkuyu uyandırma riski taşıyan Abbé Pierre'in son kitabı hakkında tek kelime etmemek benim için imkânsız. *Neredeyse bir yıldır, Emmaüs'ün kurucusunun dinsel fanatizmden, Efkaristiya veya asli günah yoluyla kötülük sorununa kadar çok çeşitli temalar hakkındaki düşüncelerini ve sorularını derliyorum. Yirmi sekiz bölümün beşi cinsel ahlak meselelerine ayrılmış. II. Jean Paul ve XVI. Benedict'in bu konudaki titizliği göz önüne alındığında, Abbé Pierre'in sözleri devrim niteliğinde görünüyor. Ancak, söyledikleri dikkatlice okunduğunda, Emmaüs'ün kurucusunun oldukça ölçülü kaldığı görülür. Evli erkeklerin rahip olarak atanmasından yana olduğunu söylemekle birlikte, kutsanmış bekâretin korunması gerekliliğini de güçlü bir şekilde savunuyor. Aynı cinsiyetten kişilerin birleşmesini kınamıyor, ancak evliliğin yalnızca heteroseksüellere mahsus bir toplumsal kurum olarak kalmasını istiyor. İsa'nın, tamamen insan olduğu için, cinsel arzunun gücünü zorunlu olarak hissettiğine inanıyor, ancak İncil'de hiçbir şeyin, ona boyun eğip eğmediğini teyit etmemize izin vermediğini de belirtiyor. Son olarak, biraz farklı ama aynı derecede hassas bir konuda, kadınların rahip olmasına karşı çıkan kesin bir teolojik argümanın bulunmadığını ve bu sorunun her şeyden önce, günümüze kadar "zayıf cinsiyete" karşı belirli bir küçümsemeyle damgalanmış zihniyetlerin evrimiyle ilgili olduğunu hatırlatıyor. Abbé Pierre'in sözleri Katolik Kilisesi içinde bir karışıklığa yol açacaksa, bunun nedeni zamanımızın ahlaki göreliliğini aklama eğiliminde olması değil (ki bu çok kötü bir suçlama olurdu), cinsellik meselesini tartışmaya açmasıdır. Ve bu tartışma Roma tarafından dondurulduğu için, Rahip Pierre'in sözleri ve soruları bazıları için hayati önem taşırken, diğerleri için rahatsız edicidir. Kitabın yayınlanmasından önce, Rahip Pierre'in el yazmasını etrafındakilere okumaları için verdiği Emmaüs'teki bu tartışmaya katıldım. Bazıları coşkulu, bazıları ise rahatsız ve eleştireldi. Ayrıca, görüşleri ne olursa olsun, kurucularının bu kitabı olduğu gibi yayınlama tercihine saygı duyan çeşitli Emmaüs liderlerine de saygılarımı sunuyorum. Eserde cinsellik meselelerine ayrılan önemli alandan -ve daha da önemlisi medyanın bunları nasıl aktaracağından- endişe duyanlardan birine, Rahip Pierre, cinsel ahlak meselelerinin İnciller'de nihayetinde çok küçük bir yer tuttuğunu belirtti. Ancak Kilise bu sorulara büyük önem verdiği için, birçok Hristiyan ve Hristiyan olmayanın, Vatikan'ın inancın temelleriyle ilgisi olmayan ve gerçek bir tartışmayı hak eden konulardaki uzlaşmaz tutumlarından şoke olması nedeniyle, bu konularda konuşma gereği duydu. Emmaus'un kurucusunun bakış açısına tamamen katılıyorum. Şunu da eklemek isterim: Eğer dosyamızı adadığımız İnciller bu sorular üzerinde ısrar etmiyorsa, bunun nedeni öncelikle bireysel veya kolektif bir ahlak anlayışı oluşturmak değil, her bireyin kalbini, hayatlarını altüst edebilecek ve yeniden yönlendirebilecek bir uçuruma açmaktır. Kilise, İsa'nın "Merhametli ol" ve "Yargılama" mesajını ilan etmekten çok dogmalara ve normlara odaklanarak, çağdaşlarımızın çoğu için Mesih'in kişiliğinin ve mesajının keşfedilmesinin önünde gerçek bir engel haline gelmedi mi? Şüphesiz ki bugün, yetmiş yıldır İncil mesajının en iyi tanıklarından biri olan Rahip Pierre'den daha fazla bu konuda endişe duyan kimse yok. *Rahip Pierre, Frédéric Lenoir ile birlikte, "Tanrım... Neden?" Hristiyan inancı ve hayatın anlamı üzerine küçük tefekkürler, Plon, 27 Ekim 2005. [...]
Le Monde des Religions, Eylül-Ekim 2005 — "21. yüzyıl neden dinseldir?" Bu okul açılış sayısının önemli bir bölümünün başlığı, André Malraux'ya atfedilen ünlü ifadeyi yansıtıyor: "21. yüzyıl dinsel olacak ya da olmayacak." Bu ifade tam isabet. Yirmi yıldır tüm medyada tekrar tekrar dile getirilen bu ifade, bazen "21. yüzyıl ruhani olacak ya da olmayacak" şeklinde de çevriliyor. Bu iki alıntının savunucuları arasında sözlü tartışmaya daha önce de tanık oldum. Boşuna bir kavga... çünkü Malraux bu cümleyi hiç söylemedi! Kitaplarında, el yazısı notlarında, konuşmalarında veya röportajlarında bu ifadenin hiçbir izine rastlanmıyor. Daha da iyisi, insanlar ellili yılların ortalarında bu alıntıyı kendisine atfetmeye başladığında, ilgili kişi bu alıntıyı sürekli inkâr etti. Malraux'ya yakın diğer tanıkların yanı sıra arkadaşımız ve iş arkadaşımız Michel Cazenave de yakın zamanda bunu bize tekrar hatırlattı. Peki, büyük yazar böyle bir kehaneti ortaya atma fikrini doğuran tam olarak ne söyledi? Her şey 1955'te iki metin etrafında kararlaştırılmış gibi görünüyor. Danimarka gazetesi Dagliga Nyhiter'in ahlakın dini temelleriyle ilgili gönderdiği bir soruya yanıt olarak Malraux, yanıtını şöyle bitirdi: "Psikoloji elli yıldır şeytanları insana yeniden entegre ediyor. Psikanalizin ciddi değerlendirmesi budur. İnsanlığın gördüğü en korkunç tehditle karşı karşıya olan gelecek yüzyılın görevinin, tanrıları yeniden tanıtmak olacağını düşünüyorum." Aynı yılın Mart ayında Preuves dergisi, 1945 ve 1946'da yayınlanan röportajların iki yeniden baskısını yayınladı ve bunları İnsanlık Durumu kitabının yazarına gönderilen bir anketle destekledi. Bu röportajın sonunda Malraux, "Yüzyılın sonunun en önemli sorunu, bildiğimiz din sorunu olacak - tıpkı Hristiyanlığın kadim dinlerden farklı olması gibi, bildiğimiz din sorunundan farklı bir biçimde." dedi. » Ünlü formül, bu iki alıntıdan yola çıkılarak oluşturulmuştur; ancak kim tarafından oluşturulduğu bilinmemektedir. Ancak bu son derece muğlaktır. Zira özellikle kimlikçi ve köktenci biçimiyle tanık olduğumuz "dinin dönüşü", General de Gaulle'ün eski Kültür Bakanı'nın ima ettiği dinin tam tersidir. İkinci alıntı, bu bakımdan son derece açıktır: Malraux, geçmiştekilerden kökten farklı bir dinsel sorunsalın ortaya çıktığını duyurur. Birçok başka metin ve röportajında, Bergson'un "ruhsal destek"i tarzında, insanı 20. yüzyılda içine düştüğü uçurumdan çıkaracak büyük bir manevi olay çağrısında bulunur (bu konuda Claude Tannery'nin güzel küçük kitabı L'Héritage spirituel de Malraux – Arléa, 2005'e bakınız). Malraux'nun agnostik zihniyetine göre bu manevi olay, geleneksel dinlerin yeniden canlanması için bir çağrı teşkil etmiyordu. Malraux, dinlerin Valéry'nin medeniyetlerin ölümlü olduğuna inandığı kadar ölümlü olduğuna inanıyordu. Fakat ona göre, dinlerin temel ve olumlu bir işlevi vardı ve bu işlev devam edecek: "insanın kendisini canavardan koparan yolu aydınlatmak için teker teker yaktığı meşaleler" olan tanrılar yaratmak. Malraux, "21. yüzyılın görevi, tanrıları insana yeniden tanıtmak olacak" derken, insan ruhunun derinliklerinden gelecek ve psikanalizin iblisleri gibi ilahi olanın psişeye bilinçli bir şekilde entegre edilmesi yönünde ilerleyecek yeni bir dindarlık dalgası çağrısında bulunuyordu; geleneksel dinlerde sıklıkla görüldüğü gibi ilahi olanın dışsal bir varlığa yansıtılması değil. Başka bir deyişle, Malraux, insanın renklerinde yeni bir maneviyatın ortaya çıkmasını bekliyordu; belki de embriyo halinde olan, ancak bu yüzyılın başında geleneksel dini kimliklerin çatışmasının şiddetiyle hâlâ büyük ölçüde bastırılmış bir maneviyat. Not 1: Djénane Kareh Tager'in Le Monde des Religions'ın genel yayın yönetmeni olarak atanmasını memnuniyetle karşılıyorum (şimdiye kadar yayın kurulu genel sekreteri olarak görev yapıyordu). Not 2: Okuyucularımızı Le Monde des Religions'ın son derece eğitici özel sayılarından oluşan yeni bir koleksiyon hakkında bilgilendirmek istiyorum: "Anlamanın 20 Anahtarı". İlk sayı, eski Mısır dinleriyle ilgili (bkz. sayfa 7).
[...]
Le Monde des Religions, Temmuz-Ağustos 2005. Harry Potter, Da Vinci Şifresi, Yüzüklerin Efendisi, Simyacı: Son on yılın en büyük edebi ve sinematik başarılarının ortak bir noktası var: Mucizevi olana olan ihtiyacımızı tatmin ediyorlar. Kutsal bilmeceler, sihirli formüller, tuhaf olaylar ve korkunç sırlarla bezeli bu eserler, gizem zevkimizi ve açıklanamayana olan hayranlığımızı tatmin ediyor. Zira ultramodernitemizin paradoksu da bu: Bilim ilerledikçe, rüyalara ve mitlere daha çok ihtiyaç duyuyoruz. Dünya ne kadar çözülebilir ve akılcılaştırılabilir görünürse, büyülü aurasını o kadar çok geri kazanmaya çalışıyoruz. Şu anda dünyayı yeniden büyüleme girişimine tanık oluyoruz... tam da dünya büyüsünü yitirdiği için. Carl Gustav Jung bunu yarım yüzyıl önce açıklamıştı: İnsanlar duygu kadar akla, mite kadar bilime, sembollere kadar argümanlara ihtiyaç duyar. Neden? Çok basit, çünkü o sadece akıl sahibi bir varlık değil. Arzusu, duyarlılığı, yüreği ve hayal gücü aracılığıyla da dünyaya bağlanır. Mantıksal açıklamalar kadar rüyalarla, nesnel bilgi kadar şiir ve efsanelerle beslenir. 19. yüzyıldan (Aydınlanma'dan çok) miras kalan Avrupa bilimciliğinin hatası bunu inkâr etmekti. İnsanın irrasyonel yanını ortadan kaldırabileceğimize ve her şeyi Kartezyen mantığına göre açıklayabileceğimize inandık. Hayal gücünü ve sezgiyi küçümsedik. Mitleri çocuk masalları mertebesine indirdik. Hristiyan Kiliseleri kısmen rasyonalist eleştirinin izinden gitti. Yüreğe bağlı bir içsel deneyimin veya hayal gücüne hitap eden sembolik bir bilginin aktarımına zarar vererek, akla hitap eden dogmatik ve normatif bir söylemi tercih ettiler. Dolayısıyla bugün bastırılmış olanın dönüşüne tanık oluyoruz. Dan Brown'ın okurları, özünde, ezoterik gerilim romanlarında artık kiliselerinde bulamadıkları gizem, mit ve sembolizm unsurlarını arayan Hristiyanlardır. Yüzüklerin Efendisi hayranları, tıpkı Bernard Werber'in sadık okurları gibi, genellikle iyi bir bilimsel ve teknik altyapıya sahip, ancak aynı zamanda dinlerimizin mitolojilerinden değil, kendilerini ciddi şekilde uzaklaştırdıkları mitolojilerden esinlenen büyülü dünyalar arayan genç yetişkinlerdir. Mitin ve harikuladeliğin bu dönüşü konusunda endişelenmeli miyiz? Elbette hayır, yeter ki bu, akıl ve bilimin reddi anlamına gelmesin. Örneğin dinler, ahlaki ve teolojik öğretinin derinliğinden vazgeçmeden, bu duygu, gizem ve sembolizm ihtiyacına daha fazla önem vermelidir. Da Vinci Şifresi'ni okuyanlar, yazarın tezlerini olduğu gibi kabul edip tamamen uydurma bir komplo teorisi adına tarihsel bilgiyi çürütmeden, romanın ve ezoterizmin büyük mitlerinin (Tapınak Şövalyeleri'nin Sırrı vb.) büyüsünden etkilenebilirler. Başka bir deyişle, her şey arzu ile gerçeklik, duygu ile akıl arasında doğru dengeyi kurmakla ilgilidir. İnsan, tam anlamıyla insan olmak için olağanüstü olana ihtiyaç duyar, ancak hayallerini gerçeklikle karıştırmamalıdır. Le Monde des Religions, Temmuz-Ağustos 2005. [...]
Le Monde des Religions, Mayıs-Haziran 2005 — Bir düşünür, mistik ve olağanüstü bir karizmaya sahip bir papa olan Karol Wojtyla, halefine karmaşık bir miras bırakıyor. II. Jean Paul birçok duvarı yıktı, ancak yenilerini de inşa etti. Özellikle diğer dinlere karşı açık ve doktriner ve disipliner bir kapalılığın hakim olduğu bu uzun ve paradoksal papalık dönemi, her halükarda Katolik Kilisesi tarihinin ve şüphesiz tüm tarihin en önemli sayfalarından birini işaretleyecek. Bu satırları yazarken, kardinaller II. Jean Paul'ün halefini seçmeye hazırlanıyor. Yeni papa kim olursa olsun, birçok zorlukla karşılaşacak. Bunlar, özel bir raporda ele aldığımız Katolikliğin geleceğine dair temel meseleler. Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual ve Odon Vallet'nin bu sayfalarda dile getirdiği analizlere ve birçok noktaya veya diğer dinlerin ve Hristiyan mezheplerinin çeşitli temsilcilerinin açıklamalarına geri dönmeyeceğim. Sadece bir noktaya dikkat çekeceğim. Katolikliğin, diğer tüm dinler gibi, karşılaştığı temel zorluklardan biri, çağdaşlarının manevi ihtiyaçlarını dikkate almaktır. Ancak bu ihtiyaçlar bugün Katolik geleneğiyle pek uyuşmayan üç şekilde ifade edilmektedir ve bu durum II. Jean Paul'ün haleflerinin işini son derece zorlaştıracaktır. Nitekim Rönesans'tan bu yana, son otuz yıldır hızlanarak devam eden bireyselleşme ve küreselleşme ikili hareketine tanık oluyoruz. Bunun dini düzeydeki sonucu: bireyler, kişisel maneviyatlarını küresel semboller, uygulamalar ve doktrinler havuzundan yararlanarak inşa etme eğilimindedir. Günümüzde bir Batılı, kendisine kolayca Katolik diyebilir, İsa'nın kişiliğinin etkisinde kalabilir, zaman zaman ayinlere katılabilir, aynı zamanda Zen meditasyonu yapabilir, reenkarnasyona inanabilir ve Sufi mistikleri okuyabilir. Aynı şey, Katoliklik ile geleneksel dinler arasında uzun zamandır dinsel bir senkretizme kapılan bir Güney Amerikalı, Asyalı veya Afrikalı için de geçerlidir. Bu "sembolik brikolaj", bu "dinsel yoldan sapma" uygulaması yaygınlaşma eğilimindedir ve Katolik Kilisesi'nin, bağlı olduğu dogma ve uygulamalarına sadık olanlara nasıl katı bir şekilde uymayı dayatabileceğini görmek zordur. Bir diğer devasa meydan okuma: irrasyonel ve büyülü düşüncenin geri dönüşü. Batı'da uzun zamandır işleyen ve Hristiyanlığa derinlemesine nüfuz eden akılcılaştırma süreci, bugün bir tepkiye yol açıyor: hayali ve büyülü düşüncenin bastırılması. Ancak, Régis Debray'in burada bize hatırlattığı gibi, dünya ne kadar teknik ve rasyonel hale gelirse, buna karşılık olarak duygusal, duygusal, hayali ve mitolojik olana olan talebi o kadar çok ortaya çıkarır. Ezoterizmin, astrolojinin, doğaüstü olayların ve tarihi dinlerin kendi içlerinde büyülü davranışların gelişiminin başarısı da buradan gelir – Katoliklik ve İslam'da aziz kültünün yeniden canlandırılması gibi. Bu iki eğilime, Katolikliğin geleneksel bakış açısını bozan bir olgu daha ekleniyor: Çağdaşlarımız, ahiretteki mutluluktan çok dünyevi mutlulukla ilgileniyor. Sonuç olarak, tüm Hristiyan pastoral yaklaşımı değişiyor: Artık cennet ve cehennemi değil, İsa ile duygusal birlik içinde karşılaştığımız için kendimizi kurtarılmış hissetmenin mutluluğunu vaaz ediyoruz. Öğretiler Kurulu'nun tüm bölümleri, dogma ve normlara sadakatle uymaktan ziyade anlam ve duygulanımı önceliklendiren bu evrimle uyumsuz kalmaya devam ediyor. Yeryüzünde mutluluğu hedefleyen senkretik ve büyülü uygulamalar: Tarih öncesi dinlerin mirasçısı olan Antik Çağ paganizminin (dosyamıza bakın) ayırt edici özelliği budur; Kilise, bu dinlere karşı kendini kanıtlamak için büyük bir mücadele vermiştir. Arkaik, ultramodernitede güçlü bir geri dönüş yapıyor. Bu, muhtemelen Hristiyanlığın 21. yüzyılda karşılaşacağı en büyük zorluktur. [...]
Le Monde des religions, Mart-Nisan 2005 — Şeytanın var olup olmaması önemli değil. İnkar edilemez olan şey onun geri dönüyor olması. Fransa'da ve tüm dünyada. Gösterişli ve sansasyonel bir şekilde değil, dağınık ve çok yönlü bir şekilde. Bu şaşırtıcı geri dönüşe dair bir dizi ipucu verebiliriz. Mezarlıklara yönelik, çoğunlukla ırkçı olmaktan çok şeytani nitelikteki saldırılar, son on yılda tüm dünyada arttı. Fransa'da son beş yılda 3.000'den fazla Yahudi, Hristiyan veya Müslüman mezarı tahrip edildi; bu sayı bir önceki on yıldaki sayının iki katı. Fransız halkının yalnızca %18'i şeytanın varlığına inanırken, 24 yaşın altındakiler bu inancı en çok paylaşan grup (%27). Ve %34'ü bir bireyin şeytan tarafından ele geçirilebileceğine inanıyor (1). Cehenneme olan inanç, son yirmi yılda 28 yaşın altındakiler arasında iki katına çıktı (2). Anketimiz, gençlik kültürünün önemli kısımlarının (gotiklik, metal müzik) Baba'ya karşı çıkan asi figürün özü olan Şeytan'a göndermelerle dolu olduğunu gösteriyor. Bu hastalıklı ve bazen şiddet dolu evreni, isyan ve kışkırtma ihtiyacının sıradan bir tezahürü olarak mı okumalıyız? Yoksa bunu, şeytan ve yandaşlarını konu alan filmlerin, çizgi romanların ve video oyunlarının yaygınlaşmasıyla mı açıklamalıyız? 60'lar ve 70'lerde gençler (ben de onlardan biriydim) tüketim toplumunu reddederek farklılıklarını ve isyanlarını ifade etmeye çalıştılar. Hintli gurular ve Pink Floyd'un coşkulu müziği, bizi Beelzebub ve aşırı şiddet içeren heavy metalden daha çok etkiledi. Kötülüğe duyulan bu hayranlıkta, geleneksel toplumsal referansların ve bağların parçalanması ve geleceğe dair derin bir kaygıyla damgalanan zamanımızın şiddet ve korkularının bir yansımasını okumamalı mıyız? Jean Delumeau'nun da hatırlattığı gibi, tarih, şeytanın sahneye büyük korku zamanlarında geri döndüğünü gösteriyor. Şeytan'ın siyasete dönüşünün sebebi de bu değil mi? Ayetullah Humeyni'nin Büyük Amerikan Şeytanı'nı yerden yere vururken tekrar gündeme getirdiği şeytana atıf ve siyasi hasmın açıkça şeytanlaştırılması, Ronald Reagan, Bin Ladin ve George Bush tarafından da ele alındı. Bu sonuncusu, şeytan çıkarma uygulamalarını artıran ve kötülüğün güçlerine tabi bir dünyayı kınayan Amerikan Evanjelistleri arasında Şeytan'ın popülerliğinin önemli ölçüde artmasından ilham almıştır. Batılı ülkelerin artan sekülerleşmesini tartışmak için "Şeytan dumanı"ndan bahseden VI. Paul'den bu yana, uzun zamandır şeytandan uzaklaşmış olan Katolik Kilisesi geride kalmamış ve zamanın bir işareti olarak Vatikan, prestijli Papalık Üniversitesi Regina Apostolorum bünyesinde bir şeytan çıkarma ilahiyat okulu kurmuştur. Tüm bu ipuçları, yalnızca şeytanın dönüşü hakkında değil, aynı zamanda kimliği ve rolü hakkında da gerçek bir araştırma dosyasını hak etmiştir. Şeytan kimdir? Dinlerde nasıl ortaya çıktı? İncil ve Kuran onun hakkında ne diyor? Tek tanrılı dinler, mutlak kötülüğü temsil eden bu figüre neden şamanik, çok tanrılı veya Asya dinlerinden daha fazla ihtiyaç duyuyor? Psikanaliz, bu karaktere ve psişik işlevine nasıl ışık tutabilir ve İncil'deki şeytanın teşvik edici bir sembolik yeniden yorumlanmasına nasıl olanak sağlayabilir? Çünkü etimolojisine göre "sembol" - sumbolon - "birleştiren" ise, "şeytan" - diabolon - "bölen"dir. Bana kesin gelen bir şey var: Korkularımızı ve hem bireysel hem de kolektif "bölünmelerimizi" tespit ederek, bunları zorlu bir farkındalık ve sembolleştirme çalışmasıyla gün yüzüne çıkararak, karanlık tarafımızı bütünleştirerek -Juliette Binoche'un bize verdiği ışıklı röportajda hatırlattığı gibi- şeytanı ve insanlık kadar eski olan bu arkaik ihtiyacı, yani kendi evcilleştirilmemiş dürtülerimizi ve parçalanma kaygılarımızı ötekine, farklıya, yabancıya yansıtma ihtiyacını yenebiliriz. (1) Sofres/Pèlerin dergisinin Aralık 2002 tarihli bir araştırmasına göre. (2) Avrupalıların değerleri, Futuribles, Temmuz-Ağustos 2002)
[...]
Le Monde des religions, Ocak-Şubat 2005 — Editör Yazısı — 1980'lerin sonlarında yayıncılık ve basın sektöründe çalışmaya başladığımda din kimseyi ilgilendirmiyordu. Bugün, çeşitli biçimlerde din medyayı istila ediyor. Nitekim 21. yüzyıl, dünya ve toplumlar üzerinde "dini olgu"nun artan etkisiyle açılıyor. Neden? Bugün dinin iki çok farklı ifadesiyle karşı karşıyayız: kimliğin uyanışı ve anlam ihtiyacı. Kimliğin uyanışı tüm gezegeni ilgilendiriyor. Kültürlerin çatışmasından, dini bir halkın, bir ulusun veya bir medeniyetin kimliğinin simgesi olarak harekete geçiren yeni siyasi ve ekonomik çatışmalardan kaynaklanıyor. Anlam ihtiyacı öncelikle sekülerleşmiş ve ideolojisizleşmiş Batı'yı etkiliyor. Ultramodern bireyler dini kurumlara güvenmiyor, kendi hayatlarının yasa koyucuları olmayı hedefliyor, bilim ve siyasetin vaat ettiği parlak geleceğe artık inanmıyorlar: yine de köken, acı ve ölüm gibi büyük sorularla yüzleşmeye devam ediyorlar. Benzer şekilde, ritüellere, mitlere ve sembollere ihtiyaç duyarlar. Bu anlam ihtiyacı, insanlığın büyük felsefi ve dini geleneklerini yeniden sorgular: Budizm ve mistisizmin başarısı, ezoterizmin yeniden canlanması, Yunan bilgeliğine dönüş. Dinin kimlik ve maneviyat olmak üzere iki yönüyle uyanışı, din kelimesinin ikili etimolojisini çağrıştırır: bir araya gelmek ve bağlanmak. İnsanlar dindar hayvanlardır çünkü gökyüzüne bakarlar ve varoluşun gizemini sorgularlar. Kutsal olanı karşılamak için bir araya gelirler. Aynı zamanda, diğer insanlarla aşkınlığa dayalı kutsal bir bağla bağlantı kurmayı amaçladıkları için de dindardırlar. Dinin bu ikili dikey ve yatay boyutu, zamanın başlangıcından beri var olmuştur. Din, medeniyetlerin doğuşu ve gelişimi için ana katalizörlerden biri olmuştur. Yüce şeyler üretmiştir: azizlerin ve mistiklerin aktif şefkati, hayırsever çalışmalar, en büyük sanatsal şaheserler, evrensel ahlaki değerler ve hatta bilimin doğuşu. Ancak sert versiyonunda, her zaman savaşları ve katliamları körüklemiş ve meşrulaştırmıştır. Dini aşırılığın da iki yüzü vardır. Dikey boyutun zehri dogmatik fanatizm veya sanrısal irrasyonalitedir. Bireyleri ve toplumları inanç adına her türlü uç noktaya sürükleyebilen bir tür kesinlik patolojisi. Yatay boyutun zehri ise kolektif kimlik patolojisi olan ırkçı cemaatçiliktir. Bu ikisinin patlayıcı karışımı cadı avlarına, Engizisyona, Yitzhak Rabin suikastına ve 11 Eylül'e yol açtı. Gezegene oluşturdukları tehditler karşısında, bazı Avrupalı gözlemciler ve aydınlar dini aşırılıkçı biçimlerine indirgeyip toptan kınamaya (örneğin, İslam = radikal İslamcılık) meyillidirler. Bu, mücadele etmeye çalıştığımız şeyi büyütme etkisine sahip ciddi bir hatadır. Dini aşırılığı yenmeyi ancak dinlerin olumlu ve medenileştirici değerini de kabul ederek ve çeşitliliklerini kabul ederek başarabiliriz; İnsanın kutsala ve sembollere bireysel ve kolektif bir ihtiyacı olduğunu kabul ederek; dinin siyaset tarafından araçsallaştırılmasının günümüzdeki başarısını açıklayan kötülüklerin kökenine saldırarak: Kuzey-Güney eşitsizlikleri, yoksulluk ve adaletsizlik, yeni Amerikan emperyalizmi, aşırı hızlı küreselleşme, geleneksel kimliklere ve geleneklere duyulan küçümseme... 21. yüzyıl, bizim onu nasıl şekillendirdiğimizle şekillenecek. Din, fetih ve yıkım politikalarının hizmetinde kullanılan sembolik bir araç olabileceği gibi, kültürlerin çeşitliliği içinde bireysel tatmin ve dünya barışının bir mayası da olabilir. [...]
Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2004 — Editör Yazısı — Birkaç yıldır, giderek artan bir kimlik kriziyle bağlantılı olarak dini kesinliklerin geri dönüşüne tanık oluyoruz ve bu durum medyanın dikkatini çekiyor. Bence bu, ağaçların ormanı. Batı açısından, bir asırda ne kadar yol kat ettiğimizi gözden kaçırmayalım. Kilise ve Devletin ayrılmasına dair Fransız yasasının yüzüncü yılına adadığımız sayı, bana Papalık yanlısı ve din karşıtı kamplar arasında hüküm süren bu inanılmaz nefret ve karşılıklı dışlama bağlamını yeniden inceleme fırsatı verdi. Avrupa'da 19. ve 20. yüzyılların dönüm noktası kesinliklerdi. İdeolojik, dini ve bilimsel kesinlikler. Birçok Hristiyan, vaftiz edilmemiş çocukların cehenneme gideceğine ve gerçeğe yalnızca kendi kiliselerinin sahip olduğuna inanıyordu. Ateistler ise dini küçümsemiş ve onu antropolojik (Feuerbach), entelektüel (Comte), ekonomik (Marx) veya psikolojik (Freud) bir yabancılaşma olarak görmüşlerdir. Günümüzde Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde, yakın zamanda yapılan bir ankete göre, inananların %90'ı tek bir dinin Hakikati barındırdığına, tüm dinlerde hakikatler olduğuna inanıyor. Ateistler de daha hoşgörülü ve çoğu bilim insanı artık dini, bilimin ilerlemesiyle yok olmaya mahkûm bir batıl inanç olarak görmüyor. Genel olarak, kesinliklerin kapalı bir evreninden, neredeyse bir asırda, olasılıkların açık bir dünyasına geçtik. François Furet'nin "modernitenin aşılmaz ufku" olarak adlandırdığı bu modern şüphecilik biçimi, inananların diğer dinlere açılması ve aynı zamanda modernitenin ilerlemenin bilimsel mitinden miras aldığı kesinliklerden kurtulması sayesinde toplumlarımızda yaygınlaşabilmiştir: bilgi ilerledikçe din ve geleneksel değerler geriler. Öyleyse Montaigne'in müritleri olmadık mı? Felsefi veya dini inançları ne olursa olsun, Batılıların çoğu, insan zekâsının nihai hakikatlere ve kesin metafizik kesinliklere ulaşamayacağı varsayımına katılır. Başka bir deyişle, Tanrı belirsizdir. Büyük filozofumuzun beş yüzyıl önce açıkladığı gibi, kişi belirsizliğe yalnızca inanabilir, ama aynı zamanda inanmayabilir de. Belirsizliğin şüphe anlamına gelmediğini belirtmeliyim. İnancımız, derin inançlarımız ve kesinliklerimiz olabilir, ancak başkalarının, bizim kadar iyi niyetle ve haklı sebeplerle, bunları paylaşmayabileceğini kabul edebiliriz. Tiyatro dünyasının iki adamı Eric-Emmanuel Schmitt ve Peter Brook'un Le Monde des Religions'a verdiği röportajlar bu konuda oldukça etkileyici. İlki, "bilgiden gelmeyen" "tanımlanamayan bir Tanrı'ya" hararetle inanıyor ve "kendinden şüphe etmeyen bir düşüncenin zeki olmadığını" öne sürüyor. İkincisi Tanrı'ya hiç atıfta bulunmaz, ancak "bilinmeyen, adlandırılamayan" bir ilahi varlığa açık kalır ve şöyle itiraf eder: "Şunu söylemek isterdim: 'Hiçbir şeye inanmıyorum...' Ama hiçbir şeye inanmamak yine de bir inancın mutlak ifadesidir." Bu tür ifadeler, bence klişelerden ve basit söylemlerden kurtulmak için üzerinde daha fazla düşünülmesi gereken bu gerçeği gözler önüne seriyor: Bugün gerçek ayrım, geçen yüzyılda olduğu gibi, "inananlar" ve "inanmayanlar" arasında değil, belirsizliği kabul edenler ile reddedenler, yani "inananlar" ve "inanmayanlar" arasında giderek azalmaktadır. ? Le Monde des Religions, Kasım-Aralık 2004 [...]