Extract

"Crises, omwentelingen en ziekte ontstaan ​​niet bij toeval. Ze dienen als indicatoren om onze koers bij te stellen, nieuwe richtingen te verkennen en te experimenteren met een ander levenspad."

Carl-Gustav Jung

Voorwoord

Wie had begin 2020 kunnen bedenken dat twee maanden later de helft van de wereldbevolking in lockdown zou zitten, er geen vliegtuigen meer in de lucht zouden zijn, geen toeristen meer in Venetië, en we een historische wereldwijde economische recessie zouden meemaken? De Covid-19-pandemie, hoewel niet de ernstigste die de mensheid ooit heeft gekend, onthult de extreme kwetsbaarheid van de geglobaliseerde wereld. Toen de Zwarte Dood in het midden van de 14e eeuw meer dan een derde van de Europeanen (ongeveer 25 miljoen mensen) decimeerde, werden de Chinezen en Indiërs niet getroffen en waren ze zich er waarschijnlijk niet eens van bewust. Ten goede of ten kwade zijn we tegenwoordig allemaal met elkaar verbonden, en een simpel virus, dat ergens ter wereld opduikt, kan de wereldeconomie op de knieën brengen en het leven van bijna 8 miljard mensen beïnvloeden. Want het is inderdaad elke dimensie van ons bestaan ​​die door deze pandemie is ontwricht: ons gezins- en professionele leven, maar ook onze relatie tot de wereld, tot de ruimte en tot de tijd. We worden getroffen door, of maken ons zorgen om, ziekte en dood – voor onszelf en voor onze dierbaren. Maar ook door materiële onzekerheid, door het verlies van onze bewegingsvrijheid, door de onmogelijkheid om plannen te maken voor de toekomst.

Geconfronteerd met zo'n omwenteling, kunnen we onze tanden op elkaar zetten en hopen dat alles zo snel mogelijk weer normaal wordt. Dat lijkt me een illusie. Niet alleen omdat we niet binnen een paar maanden uit zo'n chaos kunnen komen, maar vooral omdat de fundamentele oorzaken die tot deze situatie hebben geleid, ook na het einde van de Covid-19-pandemie zullen blijven bestaan. Zoals ik uitvoerig heb uitgelegd in mijn boek uit 2012, *The Healing of the World *, is de huidige crisis systemisch: alle crises die we in onze geglobaliseerde wereld ervaren – economisch, op het gebied van gezondheid, milieu, migratie, sociaal, enzovoort – zijn met elkaar verbonden door dezelfde logica van consumentisme en winstmaximalisatie, binnen de context van gedereguleerde globalisering. De druk die op de planeet en op menselijke samenlevingen wordt uitgeoefend, is op de lange termijn onhoudbaar. Als we proberen terug te keren naar "business as usual", zullen we van economische crisis naar economische crisis, van milieucrisis naar milieucrisis, van sociale crisis naar sociale crisis en van gezondheidscrisis naar gezondheidscrisis wankelen. De echte oplossing is om onze denkwijze te veranderen, afstand te nemen van de consumptiegekte, complete sectoren van de economie te heroriënteren, de financiële sector te reguleren, van "altijd maar meer" over te stappen op welzijn, van concurrentie naar samenwerking.

Deze belangrijke vragen, cruciaal voor de toekomst van de mensheid en de planeet, vormen het onderwerp van een ander boek waaraan ik al meer dan een jaar samen met Nicolas Hulot werk (dat waarschijnlijk in de tweede helft van 2020 zal verschijnen). Voor nu wil ik in dit korte werk een heel andere vraag behandelen: hoe kunnen we zo goed mogelijk leven in tijden van crisis? Terwijl we wachten op de hypothetische paradigmaverschuiving waar steeds meer mensen op hopen, welke innerlijke oplossingen kunnen we vinden om de gezondheidscrisis, de omwenteling in onze levensstijl en de daaruit voortvloeiende angsten het hoofd te bieden? Hoe kunnen we proberen kalm, zelfs gelukkig, te blijven in een steeds chaotischer en onvoorspelbaarder wordende wereld? Of, anders gezegd: terwijl we wachten tot de wereld verandert, hoe kunnen we onszelf veranderen of ons perspectief aanpassen om ons zo positief mogelijk te kunnen aanpassen aan een realiteit die ons destabiliseert?

Ik heb dit boek daarom opgevat als een handleiding voor overleven en innerlijke groei – met andere woorden, een handleiding voor veerkracht – die lezers advies biedt over hoe ze beter kunnen leven tijdens deze pijnlijke en destabiliserende periode. Ik heb veel inspiratie geput uit filosofen uit het verleden – zoals de stoïcijnen, Montaigne en Spinoza – die leefden en dachten tijdens perioden van diepe crisis en die ons essentiële inzichten bieden om met tegenspoed om te gaan. Maar ik heb ook gebruikgemaakt van meer hedendaagse overwegingen, met name uit de neurowetenschappen en de psychologie, die ons waardevolle handvatten bieden om te leren omgaan met de verstoringen van onze fundamentele biologische, psychologische en emotionele behoeften.

Moge dit kleine boekje, geschreven in de urgentie van deze tijd, blijvend licht en troost brengen aan allen die het lezen.

1

Een veilig gevoel

Toen ik aan dit boek begon te schrijven, had ik een telefoongesprek met een zeer dierbare Canadese vriendin, een yoga- en qigongmeester: Nicole Bordeleau. Ze vroeg me wat volgens mij onze meest fundamentele behoefte is: verbinding of veiligheid? Zonder aarzeling antwoordde ik: veiligheid. Verbinding is essentieel, zelfs van vitaal belang, omdat het ons geeft wat we het meest nodig hebben: veiligheid, zowel innerlijk (psychologisch) als materieel en sociaal.

Om dit beter te begrijpen, laten we twee belangrijke theorieën bekijken: de conatustheorie van de Nederlandse filosoof Baruch Spinoza en de behoeftehiërarchietheorie van de psycholoog Abraham Maslow. In de 17e eeuw stelt Spinoza in zijn belangrijkste werk, Ethica , dat "alles, naar vermogen, ernaar streeft te volharden in zijn bestaan." Deze inspanning ( conatus in het Latijn) is een universele levenswet, zoals bevestigd door de beroemde Portugese neuroloog Antonio Damasio, een fervent volgeling van Spinoza: "Het levende organisme is zo geconstrueerd dat het de samenhang van zijn structuren en functies behoudt tegen de vele wisselvalligheden van het leven (1)." Spinoza merkt vervolgens op dat, net als vanzelfsprekend, elk levend organisme ernaar streeft vooruitgang te boeken, te groeien en een grotere perfectie te bereiken. Hij merkt ten slotte op dat elke keer dat hij succes heeft, zijn levensenergie toeneemt en hij vervuld raakt van een gevoel van vreugde, terwijl elke keer dat hij een obstakel tegenkomt, zich bedreigd voelt of zijn levensenergie afneemt, hij overweldigd wordt door een gevoel van verdriet. De gehele Spinozistische ethiek bestaat er dus uit ons leven te ordenen door middel van de rede, om de integriteit van ons wezen te behouden en ons vermogen tot handelen en de vreugde die daarmee gepaard gaat te vergroten. Spinoza onthult twee mechanismen van het leven: zelfbehoud en het vergroten van iemands levensenergie en handelingsvermogen. Met andere woorden, hij legt uit dat veiligheid en groei onze twee meest fundamentele behoeften zijn.

Tussen 1943 en 1970 ontwikkelde en verfijnde de Amerikaanse psycholoog Abraham Maslow een motivatietheorie die belichaamd werd in een universele hiërarchie van menselijke behoeften, die niet geheel losstaat van Spinoza's theorie. Aan de basis van de piramide vinden we allereerst onze fundamentele fysiologische behoeften: ademhalen, drinken, eten, slapen en het afvoeren van afvalstoffen. Vervolgens komen de behoeften aan veiligheid: gezond zijn en leven in een stabiele en voorspelbare omgeving. Daarna volgen de behoeften aan erbij horen en liefde. Ten slotte zijn er de behoeften aan waardering en erkenning, en helemaal bovenaan de piramide de behoefte aan zelfverwerkelijking. Het idee dat Maslow ontwikkelde, en dat treffend wordt geïllustreerd door de piramidevorm, is dat nieuwe motivatie ontstaat wanneer een meer fundamentele behoefte is bevredigd: ik streef pas naar zelfverwerkelijking als aan al mijn andere behoeften is voldaan.

Hoewel ik Maslows behoeftehiërarchie relevant vind, kan de rangschikking ervan kritiek oproepen. Veel auteurs hebben opgemerkt dat bepaalde behoeften, zoals erbij horen of erkenning, net zo fundamenteel zijn voor het leven als fysiologische behoeften of veiligheidsbehoeften. We weten bijvoorbeeld dat een baby die geen liefde ontvangt, zich niet psychisch harmonieus kan ontwikkelen, of zelfs niet kan overleven. We zien ook dat sommige mensen er alles aan doen om hun behoefte aan erkenning te bevredigen, zelfs als hun basisbehoeften niet volledig zijn vervuld: een tiener uit een arm gezin geeft er soms de voorkeur aan om dezelfde smartphone of dezelfde dure sneakers te hebben als zijn vrienden, in plaats van goed te eten of in een fatsoenlijk huis te wonen. Evenzo kan de behoefte aan zelfactualisatie, die de spirituele dimensie en het geloof omvat, worden geuit door mensen van wie de andere behoeften niet volledig zijn vervuld. Ik heb over de hele wereld zeer arme mensen ontmoet die een intens geloof bezaten dat hen hielp hun ellendige omstandigheden te doorstaan.

Maslows behoeftehiërarchie moet daarom niet als absoluut worden beschouwd. Niettemin kan worden vastgesteld dat deze in tijden van diepe crisis, zoals de crisis die we momenteel meemaken, een zekere relevantie lijkt te herwinnen. Overleven is plotseling weer de belangrijkste drijfveer van de mensheid geworden. We zagen dit al bij de allereerste tekenen van de verspreiding van het virus: supermarkten werden leeggeplunderd. In de supermarkt bij mij in de buurt zag ik mensen met winkelwagens vol pasta, mineraalwater, meel en toiletpapier, die zich niets aantrokken van het sarcasme of de kritiek van andere klanten. De eerste reflex in een overlevingssituatie is ervoor te zorgen dat aan onze fysiologische behoeften wordt voldaan, ongeacht of we egoïstisch of belachelijk overkomen. In een grote crisis krijgen basisbehoeften voorrang en komen veiligheidsbehoeften op de tweede plaats: zodra de koelkast vol is, isoleren we onszelf thuis om besmetting te voorkomen. En pas als we ons veilig voelen, kunnen we onze behoefte aan verbondenheid uiten door onze geliefden en vrienden te bellen en – op veilige afstand – onze emotionele en sociale banden te versterken. De behoefte aan erkenning en prestatie komt later, als aan alle andere behoeften is voldaan.

In de relatief stabiele en welvarende westerse wereld waarin we sinds het einde van de Tweede Wereldoorlog leven, zijn de meesten van ons ontsnapt aan de angst om niet langer te kunnen voorzien in onze meest fundamentele behoeften aan overleven en veiligheid. De eerste drie behoeften en motivaties (fysiologisch, veiligheid, erbij horen) zouden inderdaad in één categorie kunnen worden geplaatst: die van veiligheid. De volgende twee (erkenning, zelfverwerkelijking) zouden tot een andere orde behoren: die van onze groei (in de maatschappij, maar ook spiritueel). De eerste drie zijn essentieel voor overleven. De volgende twee maken de ontplooiing van het leven mogelijk, zowel sociaal als persoonlijk. Zo komen we terug bij de twee grote behoeften die Spinoza identificeerde: zelfbehoud (veiligheid) en groei. En we kunnen in het algemeen stellen dat wanneer aan onze veiligheidsbehoeften is voldaan, we ons meer kunnen richten op onze groeibehoeften, die ons de diepste vreugde brengen: de vreugde van ontluikende liefde, van professionele prestaties die ons in staat stellen onszelf te ontplooien en erkenning te krijgen, de creatieve, intellectuele en spirituele vreugde van onze zich ontwikkelende geest, enzovoort. Maar wanneer we een diep gevoel van onzekerheid ervaren, overschaduwt de behoefte aan bescherming de behoefte aan groei, en de zoektocht naar sereniteit en emotionele rust de zoektocht naar vreugde.

Er bestaat echter een belangrijke wisselwerking tussen de basis en de top van de piramide, tussen onze behoefte aan veiligheid (in al haar dimensies) en onze spirituele dimensie: de kracht van onze geest kan ons helpen ons gevoel van veiligheid te versterken of, preciezer gezegd, beter te leven in onzekere tijden. Ik heb dit al eerder aangehaald in verband met religieus geloof, dat veel arme mensen helpt een beter leven te leiden, zelfs vreugde te vinden. Hetzelfde geldt vandaag de dag in het Westen voor mensen met een diep geloof, maar ook voor niet-gelovigen die hun menselijk potentieel of een vorm van seculiere spiritualiteit hebben ontwikkeld. Degenen die hun geest cultiveren door filosofie of poëzie te lezen, die regelmatig yoga of meditatie beoefenen, die zich bezighouden met creatieve activiteiten, die liefde en mededogen ontwikkelen door deel te nemen aan de samenleving, die betekenis aan hun bestaan ​​proberen te geven, zijn ongetwijfeld beter toegerust om de moeilijke perioden van het leven te doorstaan. Zij cultiveren immers spirituele kwaliteiten die het lichaam ondersteunen en emoties stabiliseren (vooral angst), de kwaliteit van emotionele en sociale banden verbeteren en het zelfvertrouwen en de levenslust versterken. Dit zijn allemaal waardevolle eigenschappen die, na een schok of ingrijpende destabilisatie zoals we die zojuist hebben meegemaakt, de mogelijkheid tot herstel, zelfreflectie en de ontwikkeling van veerkracht bevorderen.

(1) Antonio Damasio, Spinoza had gelijk. Vreugde en verdriet. Het brein van emoties , Parijs, Odile Jacob, 2013, p. 40.