EHESS-conferentie
Verspreiding van het Tibetaans boeddhisme in Frankrijk.
De afgelopen dertig jaar is het fenomeen van bekering tot het boeddhisme niet langer geïsoleerd, maar heeft het duizenden individuen betrokken. Hoewel de dharma al bijna een eeuw lang in Frankrijk aanwezig is via de aanwezigheid van Vietnamese gemeenschappen, waren het vooral de verbanning van Tibetanen en de oprichting van talloze centra, geleid door lama's vanaf midden jaren zeventig, die de verspreiding van het boeddhisme in Frankrijk bevorderden. Het succes van het Tibetaanse boeddhisme, dat werd versterkt door de media-aandacht voor de Dalai Lama, zou de even significante verspreiding van twee andere Japanse boeddhistische bewegingen enigszins overschaduwen: de Soka Gakkai, met ongeveer achtduizend leden, en Zen, met ongeveer drieduizend mediterende leden die regelmatig dojo's bezoeken. Volgens onze eigen schattingen vertegenwoordigen de aanhangers van het Tibetaanse boeddhisme die in de centra gesocialiseerd zijn – en dus herkenbaar – maximaal tienduizend mensen. Bij dit cijfer moeten nog honderdduizenden mensen worden opgeteld die beïnvloed zijn door de media-invloed van de Dalai Lama en andere grote getuigen van het Tibetaanse boeddhisme. Maar deze sympathisanten vormen een bevolkingsgroep die te oppervlakkig betrokken is bij de dharma om in deze studie op gezag van de spirituele meester in aanmerking te worden genomen. We hadden deze vraag ook kunnen bestuderen aan de hand van het voorbeeld van zenmeesters, dat niet zonder overeenkomsten is met dat van Tibetaanse lama's. Maar de beperkte tijd van deze interventie bracht ons ertoe ons te blijven richten op het Tibetaans boeddhisme, dat meer Fransen treft. 4
De centrale rol van de meester bij de overdracht van de dharma
Waarom spreken we over de autoriteit van de "spirituele meester" en niet over de autoriteit van traditie of instelling? In het Oosten in het algemeen, maar ook in het Westen sinds het Oosten zich daar heeft gevestigd, is de spirituele meester de centrale figuur van religieuze autoriteit. De begrippen instelling, traditie, canon en geautoriseerde leer zijn ook zeer aanwezig – in tegenstelling tot wat sommige westerlingen geloven – maar ze bevinden zich op de achtergrond van een meer tastbare realiteit, namelijk de primordiale rol van de meester in de overdracht van deze traditionele leer. Heel schematisch gezien is de centrale gedachte dat de religieuze gemeenschap door de eeuwen heen vooral individuen moet helpen een bevrijdende persoonlijke ervaring te bereiken. Omdat mensen gevangen zitten in onwetendheid, is het cruciaal hen te helpen zich te bevrijden van de sluiers die hun geest omhullen. Om dit te doen, is het noodzakelijk de teksten van de traditie te bestuderen, bepaalde collectieve rituelen te beoefenen of zich ethisch correct te gedragen – alles wat een religieuze groep overdraagt – maar het belangrijkste blijft het werk aan zichzelf, de intieme ervaring die niet kan zonder de begeleiding van een gerealiseerde meester. De meester is even onmisbaar om te leren mediteren en zichzelf te transformeren als om de traditionele, schriftelijk vastgelegde leer correct te begrijpen. Hij is daarom de spil van spirituele overdracht en de ware religieuze autoriteit.
Dit wordt niet alleen door westerlingen begrepen, maar het is zelfs een van de belangrijkste redenen voor het succes van oosterse spiritualiteiten in het Westen. Het is inderdaad in de stroming van de tegencultuur, die alle vormen van bureaucratische instellingen en autoritair magisterium verwierp, dat westerlingen zich tot het Oosten wendden om daar bovenal meesters van leven en wijsheid te vinden.
We zullen echter zien hoe het concept van de autoriteit van de spirituele meester werd getransformeerd door de overstap naar het Westen. Laten we eerst, vanuit het discours van de volgelingen, bekijken waar de boeddhistische spirituele meester, in dit geval de Tibetaanse lama, de legitimiteit van zijn autoriteit aan ontleent.
Legitimiteit van het gezag van de Tibetaanse Lama
Ik baseer me hier voornamelijk op de interviews, maar ook op enkele antwoorden uit de vragenlijst over de vele volgelingen van het Tibetaans boeddhisme die beweren verbonden te zijn met een bepaalde lama. 5 Laten we specificeren dat men in het Tibetaans boeddhisme de leringen van elke gekwalificeerde meester kan volgen, maar dat het sterk wordt aanbevolen om een lama te kiezen aan wie men zich specifieker kan toevertrouwen en die de leerling rechtstreeks zal begeleiden in zijn spirituele werk. Deze lama wordt de "wortellama" genoemd en uit de vragenlijst bleek dat twee derde van de volgelingen een "wortellama" had.
Ik zou zeer beknopt 6 essentiële punten willen benadrukken.
– Ten eerste: autoriteit wordt vrij gekozen. Alle discipelen benadrukken het cruciale feit dat religieuze autoriteit hen niet wordt opgelegd. Ze kiezen er vrij voor om deze of gene meester te volgen, en sommigen benadrukken zelfs dat ze ook van meester kunnen wisselen als ze een fout hebben gemaakt bij hun eerste keuze.
– Ten tweede: het Tibetaanse boeddhisme moedigt het aangaan van een emotionele relatie met de meester aan. Er wordt zelfs gesproken over een "liefdesrelatie", ook al kan de vertaling verwarrend zijn, en we komen hierop terug om de band te beschrijven die meester en leerling moet verenigen. We worden daarom uitgenodigd om onze meester lief te hebben en door hem bemind te worden, wat, vanuit het perspectief van de volgelingen, een ware vertrouwensrelatie schept en de spirituele vooruitgang enorm bevordert door het hart, en niet alleen het intellect, erbij te betrekken.
– Ten derde: de lama is een wezen met erkende kwaliteiten: hij helpt de leerling omdat hij het pad al heeft afgelegd en het einde heeft bereikt. En omdat hij heeft ervaren wat hij onderwijst, beschermt de meester tegen de gevaren en valkuilen van het spirituele pad. Hij is zowel een gids als een bewaker.
– Ten vierde: de lama draagt de modaliteiten van een ervaring over die men op zijn beurt moet hebben. Hij is er niet alleen om een theoretische leer over te dragen, maar om zijn discipelen te helpen een ervaring op te doen en vooruitgang te boeken (pragmatisme en efficiëntie).
– Ten vijfde: Hij straalt. We kunnen weten dat hij een meester is omdat hij straalt, omdat zijn daden in overeenstemming zijn met zijn woorden: persoonlijk charisma.
– Ten zesde: De lama staat garant voor de authenticiteit van een eeuwenoude traditie: hij zorgt ervoor dat zijn discipelen trouw blijven aan deze duizend jaar oude leer die zich in de loop der tijd heeft bewezen.
Kritiek op westerse religieuze autoriteiten (christelijk of joods)
Om het typische karakter van deze religieuze autoriteit, verbonden aan de spirituele meester, beter te begrijpen, vergelijken we, aan de hand van de eigen woorden van de volgelingen, deze vorm van autoriteit met die welke zij verwerpen in de religieuze tradities uit hun jeugd die zij hebben verlaten. We komen tot het volgende diagram:
– Aan de ene kant lijden we, aan de andere kant kiezen we
– Aan de ene kant bevinden we ons in een onpersoonlijke, koude, bureaucratische relatie met autoriteit, aan de andere kant bevinden we ons in een persoonlijke, emotionele, warme relatie
– Aan de ene kant worden we geleid door iemand die het pad zelf heeft bewandeld en alle valkuilen kent, aan de andere kant worden we geadviseerd door mensen die geen persoonlijke ervaring hebben met wat ze onderwijzen
– Aan de ene kant staan we voor iemand die schittert, aan de andere kant staan we voor mensen die meestal verdrietig zijn, zich niet op hun gemak voelen in hun eigen vel, zo niet perverselingen.
– Aan de ene kant ontvangen we de modaliteiten van een transformerende ervaring, aan de andere kant ontvangen we dogma's en normen
Het enige punt van overeenkomst betreft de traditie. In beide gevallen is er gevoeligheid voor het gezag van een oude traditie, die zich bewezen heeft, en is er erkenning van de noodzaak van een autoriteit die deze heilige belofte trouw overdraagt. Er wordt echter benadrukt dat de lama deze leer beter weet over te dragen dan predikanten, priesters of rabbijnen, die geen pedagogische kennis hebben.
De kracht van charisma en de grenzen ervan
Om klassieke categorieën uit de godsdienstsociologie te gebruiken, kunnen we daarom stellen dat autoriteit in het Tibetaans boeddhisme van het charismatische type is, volgens het Weberiaanse ideaaltype. "Charismatisch gezag", schrijft Weber, "betekent: een overheersing (hetzij extern, hetzij extern) die over mensen wordt uitgeoefend, waaraan de gedomineerden zich onderwerpen op grond van het geloof in deze eigenschap die aan deze specifieke persoon verbonden is."6 De meester verenigt discipelen om zich heen door zijn persoonlijke invloed. De meeste volgelingen vergelijken hun lama met grote charismatische christelijke figuren, zoals Jezus of Franciscus van Assisi. De volgeling is verbonden met de gemeenschap door het charisma van de spirituele meester en investeert in een sterke persoonlijke en emotionele relatie met de lama die hij als zijn spirituele gids heeft gekozen. Om de verschillende manieren van geloofsvalidatie, ontwikkeld door Danièle Hervieu-Léger, te bespreken, zouden we hier kunnen spreken van een gemengd validatieregime, zowel institutioneel als charismatisch. Omdat de lama's duidelijk een rol spelen als institutionele bemiddelaars: hun persoonlijke charisma maakt het in een aantal gevallen mogelijk om hun discipelen naar een institutioneel validatieregime te leiden. 7
Maar hoewel het veel westerse discipelen in staat stelt om te socialiseren in Tibetaanse centra die traditionele gebruiken en leringen overdragen, is dit charismatische karakter van autoriteit niet zonder ernstige problemen. Hoewel ze bijzonder gevoelig waren voor de "uitstraling" van bepaalde lama's, die in schril contrast stond met de grijze huidskleur van de priesters uit hun jeugd, projecteerden veel volgelingen desondanks allerlei kinderlijke en romantische problemen op deze meesters die niet langer veel te maken hadden met het traditionele begrip "devotie" aan de meester. Door te hameren op het belang van deze devotie, met name in de Kagyupa-school, dachten de Tibetaanse lama's er ongetwijfeld niet aan om zoveel emoties op te roepen, waardoor relaties ontstonden die vaak meer passioneel dan spiritueel waren. De onzorgvuldige transpositie van een traditioneel religieus begrip naar een modern universum waar romantische liefde, verleiding en passie vaak op een verwarrende manier met elkaar verweven zijn, geeft dan ook aanleiding tot verbazingwekkende misverstanden. Omdat sommige Tibetaanse lama's niet ongevoelig zijn voor vrouwelijke charme, en omdat het in Tibet ook cultureel geaccepteerd is dat een lama die geen monastieke geloften heeft afgelegd, seksuele relaties kan hebben met zijn discipelen – wederom een cultureel misverstand met het christelijke Westen, dat de lama onbewust gelijkstelt aan de katholieke priester – heeft meer dan één westerse discipel zich in een, op zijn zachtst gezegd, dubbelzinnige situatie bevonden. Deze misverstanden hebben tot ware schandalen geleid en soms zelfs tot rechtszaken in de Verenigde Staten. We vinden dergelijke voorbeelden ongetwijfeld in alle religies van vrome volgelingen die verliefd worden op een geestelijke, die des te geliefder is omdat hij onbereikbaar lijkt. Maar het probleem dat zich meer specifiek voordoet in het Oosten en wordt overgebracht naar het Westen, en met name naar het Tibetaans boeddhisme, is dat deze amoureuze impuls schijnbaar wordt gelegitimeerd door de autoriteit van de traditie zelf. Deze traditie moedigt het ontstaan van sterke persoonlijke banden tussen meester en leerling aan en aarzelt niet om te spreken van 'liefdevolle toewijding', maar dan op een manier die dubbelzinnig wordt wanneer deze zonder voorzorgsmaatregelen wordt overgebracht naar een ander cultureel gebied.
Naast dit emotionele aspect en de problemen die het met zich meebrengt, vormt de puur charismatische aard van de methode van invoeging in de traditie feitelijk een echte handicap voor de stabiliteit van volgelingen in de gemeenschap. Veel volgelingen verlaten de centra of stoppen met het bezoeken ervan na de dood van de meester. 8 Ofwel verbreken ze elk contact met de sangha, de boeddhistische gemeenschap, en mediteren mogelijk alleen verder, ofwel gaan ze naar een ander centrum dat afhankelijk is van een andere meester.
Het Oost-West misverstand over spirituele autoriteit
Deze problemen bestonden niet in Tibet. Enerzijds omdat er geen misverstand bestond over de begrippen liefdesband en het onbewuste proces van idealisering van de lama, en anderzijds omdat het charismatische karakter veel minder uitgesproken was. Wat voor Tibetanen belangrijker is dan persoonlijk charisma, is het charisma van de functie, de plaats van de spirituele meester in de linie, die verwijst naar een vrij klassiek institutioneel model. Een meester zoals de Karmapa, die aan het hoofd staat van de grote Kagyupa-linie, heeft een veel grotere uitstraling op Tibetanen dan welke lama in deze linie dan ook, hoe heilig hij ook mag zijn. Dit is niet het geval in het Westen. Hoewel hij vele malen naar Frankrijk kwam, vanaf 1974, had de 16e Karmapa zeer weinig westerse discipelen. Daarentegen werden de eerste westerlingen die naar India gingen om de lama's in ballingschap te bezoeken, getroffen door de persoonlijkheid van een Kagyupa-lama met een lage institutionele status, Kalu Rinpoche, die meer dan dertig jaar in Tibetaanse grotten had gemediteerd en een buitengewoon persoonlijk charisma bezat. Ze nodigden deze tamelijk bejaarde lama uit om naar Frankrijk te komen. Hoewel hij alleen Tibetaans sprak, wekte hij enorm enthousiasme op. De meeste van zijn discipelen zeiden dat ze letterlijk "door de bliksem getroffen" waren toen ze hem voor het eerst zagen, soms zelfs alleen maar op een foto. Hij stichtte eigenhandig de helft van de Tibetaanse centra in Frankrijk, introduceerde de praktijk van grote retraites van drie jaar, drie maanden en drie dagen en bracht tussen 1975 en 1989, de dag van zijn overlijden, bijna dertigduizend mensen in hun toevlucht.
Nadat ze enorm veel enthousiasme voor hem hadden gewekt, werden de managers van de centra die hij had opgericht, onaangenaam verrast toen ze zagen dat het aantal bezoekers na de dood van de meester kelderde. Zo ging het grote centrum van Plaige, in Bourgondië, dat midden jaren tachtig enkele tientallen miljoenen franken had geïnvesteerd in de bouw van de grootste Tibetaanse tempel in het Westen en een hotel met plaats voor tweehonderd mensen, letterlijk failliet. Het aantal bezoekers was sterk gedaald na de dood van Kalu Rinpoche. Het duurde meer dan tien jaar om de schulden af te betalen dankzij donaties van talloze begunstigers, en de menigte keerde pas terug naar het centrum voor de inhuldigingsceremonie van een vierjarig kind, erkend als de reïncarnatie van Kalu Rinpoche. We zagen precies hetzelfde fenomeen in de Verenigde Staten na het overlijden van de zeer charismatische Chogyam Trungpa Rinpoche.
Conclusie
Deze nadruk op het persoonlijke charisma van de meester ten koste van andere vormen van legitimiteit van autoriteit, waaronder het charisma van de functie, vormt een diepgaande transformatie in de overgang van de dharma van Oost naar West. Het is tegelijk de grote kracht en de grote zwakte van het Tibetaans boeddhisme in het Westen: een aantrekkingskracht die veel discipelen aantrekt door de plaats van de instelling te minimaliseren, maar tegelijkertijd een obstakel vormt voor de stabilisatie en loyaliteit van volgelingen binnen de traditie.