Nouvelles Clés interviewt socioloog Frédéric Lenoir over zijn opmerkelijke historische, psychologische en sociologische portret van religie, The Metamorphoses of God or the New Western Spirituality (1).
Een gesprek met Frédéric Lenoir, geïnterviewd door Marc de Smedt en Patrice van Eersel.
Belangrijk nieuws: God is niet dood, zegt u, hij bevindt zich slechts in een staat van metamorfose. Het heilige neemt nieuwe vormen aan en wekt enkele zeer oude weer tot leven. In beide gevallen ervaart u dat we momenteel "een van de grootste religieuze transformaties ooit doormaken". Deze transformatie doet denken aan een transformatie die plaatsvond in de 16e eeuw en de Renaissance – aan het begin van de moderne wereld – die u zorgvuldig onderscheidt van de daaropvolgende ontwikkelingen. Zouden er meerdere beginperiodes van de moderne wereld kunnen zijn geweest?
Frédéric Lenoir: Wie waren de eerste modernisten? Mensen zoals Pico della Mirandola, die geloofden dat de mens volledige vrijheid van handelen en keuze moest hebben, ook in religieuze zaken. Dit was destijds behoorlijk revolutionair – te stellen dat mensen hun rede en kritische vermogens moesten gebruiken, zonder afgesneden te zijn van het heilige. Integendeel, een vrij mens, zich bewust van zijn onvolmaaktheid, was bedoeld om op zoek te gaan naar iets groters dan hijzelf. Hij werd geacht een hartstochtelijke interesse te hebben in de wetenschappen, en in alle verschillende talen en tradities. Hij moest de Bijbel herlezen, zich verdiepen in de kabbala, experimenteren met alchemie, astrologie en alle symbolische talen die in de menselijke cultuur werden verkend, en ontdekken dat ze allemaal wonderbaarlijk tot zijn beschikking stonden. Deze opkomende gewetensvrijheid en grote experimenteerdrift gingen gepaard met een enorm verlangen naar tolerantie. Hier komt Montaigne in beeld. Hij was in staat om diepe katholieke overtuigingen te combineren met een acceptatie van de meest uiteenlopende meningen, inclusief die welke het meest tegengesteld waren aan de zijne.
Ik denk dat we momenteel een heropleving meemaken van de geest van die vroege moderniteit, versterkt door het fantastische avontuur van de afgelopen vijf eeuwen. Vandaar mijn idee om het 'ultramoderniteit' te noemen. Het is geen postmoderniteit, wat een breuk zou betekenen met de idealen van de Renaissance. Integendeel. Het belangrijkste kenmerk – individuele autonomie – is niet veranderd. Het individu blijft de belangrijkste referentie. Aan de andere kant maak ik wel onderscheid met de tweede fase van de moderniteit, die langzaam ontstond in de 17e eeuw, sterker werd in de 18e eeuw en de overheersende invloed was in de 19e eeuw. Met Descartes werd de wereld inderdaad in tweeën gedeeld. Aan de ene kant was er het geloof in God, de verbeelding en symbolen, die een privéaangelegenheid werden zonder enige invloed op de fysieke wereld. Aan de andere kant was de wetenschap in opkomst en klaar om het over te nemen, omdat ze een onttoverde natuurlijke wereld bestudeerde, bewoond door machineachtige mensen begiftigd met rede. Deze tweede fase van de moderniteit werd gesystematiseerd door de Verlichting. Kant en Voltaire geloofden net zo vast in God als Descartes, maar hun God was een koude en afstandelijke architect van het universum, en zijn invloed op de mens beperkte zich tot ethische kwesties. Hun belangrijkste zoektocht werd geleid door de rede, werd volledig ingehaald door een secularisatie van de Tien Geboden (Kantiaanse wet) en wetenschappelijk onderzoek, en hield zich niet langer bezig met symboliek of de kabbala. Een eeuw later heerste het scientisme. Het was de drijvende kracht achter de grote atheïstische systemen en het logische gevolg van de splitsing tussen geloof en rede. Feuerbach, Marx, Nietzsche en Freud leerden deze les allemaal op hun eigen manier van de Verlichting: als de "grote architect" niet langer echt verbonden was met de wereld en je redeneringen niet onderbouwde, dan was hij niet meer nodig, omdat hij niet meer was dan een afgod! Dit was het hoogtepunt van de mythe van de moderniteit – of een karikatuur ervan. De mens realiseerde zich niet dat hij zich afsloot van de natuur en zijn eigen lichaam, en veranderde in een moederbrein dat op alles een antwoord had en dacht dat het de hele wereld geluk kon brengen. De illusie van rationele vooruitgang bereikte zijn hoogtepunt met het marxisme en zijn "stralende morgen". Vervolgens werd de mensheid met een mokerslag getroffen door de meest gewelddadige eeuw in de menselijke geschiedenis – van Auschwitz tot klonen, goelags en Hiroshima. Dus stellen we onszelf nu, aan het begin van het derde millennium, ter discussie. Betekent dit dat we de fundamenten van de moderniteit ter discussie stellen, te beginnen met de individuele vrijheid? Zeker niet. Maar het betekent zeker wel dat we de breuk tussen mens en natuur, geest en lichaam, rede en emotie opnieuw bekijken. De nieuwe moderniteit is dus bescheiden en volwassen, volwassen en tolerant. Ze accepteert de grenzen van rationaliteit, wetenschap en technologie, en maakt het heilige weer mogelijk. Daarom geloof ik dat onderzoekers die zich met verbeelding, mythe en archetypen hebben beziggehouden – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand en Edgar Morin – degenen zijn die de essentie van de moderniteit, ontdaan van haar eigen mythen, het best hebben begrepen. Zij waren in staat ons die dimensie terug te geven, waarvan we waren afgesneden.
Zouden we de cirkel rond kunnen maken? Zeker, de afgelopen dertig jaar leek het er vaak op dat we een renaissance meemaakten, met zijn goede en slechte kanten: een open houding ten opzichte van exploratie, een interdisciplinaire benadering, de vermenging van culturen, maar ook godsdienstoorlogen en de onderwerping van hele volkeren. De
drie vectoren van de moderniteit in de 16e eeuw – individualisme, kritisch redeneren en globalisering – zijn vandaag de dag meer aanwezig dan ooit. Sterker nog, ze regenereren overal. Waarom? Omdat we de mythe van de triomfantelijke moderniteit hebben verlaten. Het scientisme, of het nu liberaal of marxistisch is, stort in. Het was een utopie. Als gevolg hiervan zijn onze kritische vermogens ontwaakt en worden we ons bewuster van de extreme complexiteit van de werkelijkheid. We hebben het onderscheid herontdekt dat thomistische geleerden maakten tussen ratio en intellectus. De eerste is pure wiskundige logica, terwijl de laatste gevoeligheid, emotie en contemplatie omvat, op een meer oosterse manier. Vandaag de dag bereikt het idee ons van alle kanten – van wetenschappelijk onderzoek tot het bedrijfsleven – dat koude, corticale intelligentie vervangen moet worden door een levendiger en emotioneler brein. Neuropsychologen stellen zelfs dat we meerdere hersenen hebben, verbonden met onze buik en ons hart! En we beginnen te beseffen dat we onze kritische vermogens vrijelijk kunnen blijven gebruiken terwijl we onze zoektocht naar betekenis, geworteld in een lichamelijke ervaring, voortzetten. Door al deze eigenschappen zijn we nauw verwant aan die vroege fase van de moderniteit in de Renaissance.
Een man als Pico della Mirandola zou zich vandaag de dag perfect thuis voelen!
Wat de nieuwe godsdienstoorlogen betreft, hebben de meeste media alles op zijn kop gezet. Ze zeggen: "Fundamentalisme, fanatisme en geweld overheersen tegenwoordig in religie." Helemaal niet! Als je je ogen opent, zie je dat wat overheerst, afgezien van het opruiende bewijs, juist het tegenovergestelde is! Onvermijdelijk belijden mensen in culturen overal ter wereld hun religie op hun eigen manier, ook in de islam. Van Marokko tot Indonesië en Iran willen jongeren hun religie vrijelijk belijden, soms zelfs zonder het te beseffen. In alle religies is dit uiteindelijk wat een kleine minderheid van fundamentalisten woedend maakt, die bereid is om ongelooflijk gewelddadige daden te plegen in plaats van de evolutie naar vrijheid te accepteren. Dat dit laatste zou kunnen leiden tot een reactie tegen de westerse culturele overheersing – of tegen hun ouderen – is een ander verhaal. Sommige meisjes claimen het recht om een hoofddoek te dragen om hun ouders te trotseren, zoals de twee zussen in Aubervilliers, wier vader een Joodse atheïst was en wier moeder een katholieke vrouw uit Kabylië (Noord-Afrika) is!
Hebben de fundamentalisten zelf niet een aantal zeer ongewone vormen van religie bedacht, die net zo min trouw zijn aan de oorspronkelijke Islam als de nazi's waren aan de prehistorische Germaanse cultuur?
Natuurlijk is er veel gereconstrueerd. Het is geen toeval dat de eerste Algerijnse "barbus" ("baardachtigen") meer afkomstig waren van wetenschappelijke universiteiten en technologische instituten dan van theologische of filosofische scholen. Hun "terugkeer naar de oorsprong" was vaak autodidactisch, onwetend en vol fantasieën. Hoe dan ook, op de zeer lange termijn zal de evolutie van religie in onze tijd hierom herinnerd worden: de overgang van grote culturele tradities, afhankelijk van etnische groepen en naties, naar een meer gepersonaliseerde praktijk met individuen die op zoek zijn naar hun eigen betekenis. Ze kunnen katholiek, joods of moslim blijven wat betreft hun culturele identiteit. Maar ieder zal dat katholicisme, jodendom of islam op zijn eigen manier beleven. Het is een kolossale revolutie en een aanzienlijke crisis voor de kerken. Twee derde van de Europeanen en driekwart van de Amerikanen verklaren zich gelovig, maar praktiseren steeds minder. En die trend lijkt onomkeerbaar.
Als iedereen zijn eigen op maat gemaakte ‘religieuze uitrusting’ samenstelt, zal dat dan niet leiden tot totale syncretistische verwarring?
Om te beginnen is geen enkele religie ooit aan syncretisme ontsnapt. Boeddhisme is een vorm van syncretisme. En het christendom is een verbazingwekkende mix van Joods geloof, Romeins recht en Griekse filosofie! Om nog maar te zwijgen van de islam, een buitengewone mix van oude Arabische overtuigingen en ontleningen aan het jodendom en het christendom. Alle religies zijn syncretistisch. Maar er zijn twee soorten syncretisme. De eerste soort ontwikkelt een nieuwe samenhang uit de tegenstrijdigheden en versnellingen die door de specifieke combinatie worden veroorzaakt. De tweede soort blijft een slecht gedefinieerde en onverteerde collage – onintelligent, anorganisch en zonder ruggengraat. Vandaar de enorme uitdaging van de moderniteit, omdat elk individu zijn eigen coherente systeem moet uitwerken in een wereld met een overvloed aan "religieuze voorraad" en een toenemend risico op het creëren van een verwarrende collage.
Je zei dat een man als Pico della Mirandola zich vandaag de dag perfect thuis zou voelen. Gezien zijn eclecticisme en liefde voor verwondering zou hij waarschijnlijk betrokken zijn bij de New Age-beweging, waarover je een belangrijk hoofdstuk hebt geschreven.
Behalve dat Pico della Mirandola en de grote humanisten uit de Renaissance een intellectuele strengheid hadden die niet gedeeld wordt door de meesten van hen die – vaak neerbuigend – onder de term 'New Age' vallen, een bijzonder slecht gedefinieerd syncretisme, vooral in de Verenigde Staten. Mentale verwarring lijkt een van de grootste tekortkomingen van deze beweging te zijn. De andere twee zijn egoïsme (de wereld gereduceerd tot mijn geluk) en relativisme (het luie idee dat alle overtuigingen gelijk zijn door tijd en ruimte heen). Dat gezegd hebbende, denk ik dat de intentie van New Age een zeer goede is. Het bestaat uit het doorzoeken van alle verschillende tradities naar alles wat ons zou kunnen aanspreken en ons in staat zou kunnen stellen een ervaring van ontwaking te ervaren. Maar ik denk dat de uitdrukking New Age zijn hoogtepunt heeft bereikt. Ik geef de voorkeur aan 'de wereld herbetoveren', wat het beste uitdrukt in deze enorme impuls die inderdaad een cruciale rol heeft gespeeld in de spirituele ultramoderniteit.
Wat houdt het precies in?
Max Weber was de eerste die sprak over de 'onttovering van de wereld'. Voor hem was het een heel oud proces dat was begonnen met de Bijbel en de neiging van de Joden om het goddelijke te rationaliseren. Ik ben het daar niet mee eens, maar één ding is zeker. In de eerder genoemde "tweede fase van de moderniteit" – en de "Grote Klokkenmaker"-god van de Verlichtingsfilosofen – verloor de wereld geleidelijk aan haar grote magische aura, wat bijdroeg aan het uitsterven van allerlei overeenkomsten tussen mens en natuur, alledaagse ervaring en hun lichaam. Deze onttovering bereikte zijn hoogtepunt in de 20e eeuw, tot een weerzinwekkend punt in de consumptiemaatschappij, waar alles waarneembaar, controleerbaar, ontcijferbaar, rationaliseerbaar en tot koopwaar gemaakt kan worden. Mei 1968 kan worden geïnterpreteerd als een behoefte aan herbetovering. Maar daarvoor was er de complete Romantiek! Sterker nog, al in de 18e eeuw weigerden sommige geesten de "koude" van de cartesiaanse of kantiaanse moderniteit. Goethe bijvoorbeeld had een duidelijke intuïtie over de gevaren van de moderne wetenschappelijke wereld. Later deden Lamartine en Victor Hugo dat ook. Maar de grote Duitse romantici, van Novalis tot de gebroeders Grimm, zijn ongetwijfeld degenen die het hardst hebben geprobeerd een gevoel voor mythe, verbeelding en het heilige te herintroduceren en dat deel van de mens te rehabiliteren dat door de Verlichting was ontkend. Toch stond de industriële revolutie nog maar aan het begin en werden de romantici – waaronder de vroege Amerikaanse ecologen Thoreau, Emerson en anderen – gedegradeerd tot de rang van onschuldige dichters. Als gevolg daarvan werd hun filosofische boodschap doorgegeven aan andere actoren in de maatschappij, zoals de esoterische kringen aan het einde van de 19e eeuw, waarvan de Theosophist Society een van de meest volmaakte uitingen was, samen met de voortzetting ervan via de antroposofie van Rudolf Steiner.
[Filosoof en godsdienstsocioloog Frederic Lenoir heeft talrijke boeken geschreven, waaronder Mal de Terre met Hubert Reeves.]
Je vergelijkt Steiner zelfs met Pico della Mirandola.
Hij is inderdaad een verbazingwekkend personage, wiens eclectische geest doet denken aan de Renaissance! De New Age – de herbetovering van de wereld – is dus niet uit het niets ontstaan. Ze maakt deel uit van een specifieke historische trend. Deze trend steekt tegenwoordig op veel plaatsen weer de kop op. Naar mijn mening kan ze niet worden geanalyseerd binnen het kader van de algemene religieuze sociologie, maar moet ze worden gezien binnen een psychosociologisch kader dat nog moet worden uitgevonden. Ik ben namelijk van mening dat de oude categorieën – katholicisme, jodendom, vrijdenkers, atheïsme of New Age –
te simplistisch zijn en de essentie niet vatten. Bij het analyseren van onze ervaringen uit het echte leven heeft de hedendaagse religieuze fenomenologie aangetoond dat er uiteindelijk twee soorten religieuze overtuigingen in al deze categorieën aanwezig zijn. De eerste is open en de tweede gesloten. De laatste omvat al diegenen die een vitale behoefte voelen aan zekerheden en absolute waarheden. Dit omvat fundamentalisten en orthodoxe groeperingen in absoluut alle religies, en natuurlijk ook een groot aantal sekten, evenals militante atheïsten. De eerste categorie betreft echter individuen die, hoewel ze een diepe band met het heilige hebben, de onzekerheden van de volwassen fase van de moderniteit kunnen omarmen. Dit impliceert twijfels en een voortdurende zoektocht. Ze hebben overtuigingen, maar beseffen dat deze tijdelijk kunnen zijn en dat andere overtuigingen ook legitiem kunnen zijn; deze categorie omvat daarom veel agnosten die nog steeds zoeken. Wat u wellicht opmerkt, is dat alle mensen met open religieuze overtuigingen zeer goed met elkaar overweg kunnen, ongeacht hun tradities. Hetzelfde geldt voor mensen met bekrompen religieuze overtuigingen, ook al bestaat hun manier van "goed met elkaar overweg kunnen" uit haat en oorlog voeren tegen elkaar, zoals de protestantse fundamentalisten in Bush-stijl en de moslimfundamentalisten in Bin Laden-stijl.
Ik neem aan dat je jezelf in de categorie 'open minded' plaatst. Kun je ons iets vertellen over je eigen pad?
Ik had het geluk op te groeien in een zeer ruimdenkend katholiek gezin, dat niet naar de kerk ging, maar wel een sterke ethiek had. Mijn vader staat dicht bij Jacques Delors en de personalistische beweging. Ik heb veel aan hem te danken. Toen ik dertien was, gaf hij me een exemplaar van Plato's Symposium. Ik was vanaf het begin gefascineerd door filosofie. Tot mijn zeventiende vonden mijn existentiële vragen prachtige antwoorden bij de presocraten, Epicurus, de stoïcijnen en Aristoteles. Toen voelde ik de behoefte om me naar het Oosten te wenden. Het was opnieuw een buitengewone reis (dankzij Arnaud Desjardins) waarin ik Chögyam Trungpa en de Tibetaanse boeddhisten ontdekte, evenals mystici zoals Maharishi, Shankara en anderen. Op dat moment vond ik het onredelijk om niets over Jung te weten. Het lezen van zijn werken bracht me ertoe me te verdiepen in de astrologie – die een enorm symbolisch discours over de mensheid heeft ontwikkeld – en in de fantastische wereld van de mythologie en de wetten van synchroniciteit die haar beheersen. Ik was negentien en gepassioneerd door alle religies, behalve het katholicisme. Het was werkelijk de minst interessante van alle tradities voor mij! Ik zag het als puriteins, onderdrukt en nutteloos – kortom, door en door katholiek. Toen overkwam me iets volkomen onvoorspelbaars. Ik had ingestemd met het idee om een paar dagen door te brengen in een cisterciënzerklooster in Bretagne, om in een stille omgeving te schrijven. Het was een fantastische plek waar ik me meteen thuis voelde tussen de monniken en nonnen, die buitengewoon gezond en intelligent leken. Nadat ik was begonnen met werken, overviel me plotseling een vreemd gevoel. Mijn onbehagen nam toe totdat ik een dringende behoefte voelde om te vertrekken. Ik stond op het punt dat te doen toen mijn geweten me uitdaagde een verklaring te vinden voor wat er gebeurde. Mijn liefde voor uitdagingen en een zekere trots overtuigden me ervan te blijven.
Wat moest ik nu weer aan? Er lag een oud, stoffig exemplaar van de Bijbel. Ik sloeg hem zomaar open, bij de proloog van Johannes. Ik was nog maar net begonnen met lezen toen ik de hemel op me voelde neervallen. Onbedaarlijk snikkend voelde ik een geweldig gevoel van liefde in me opwellen. Ik had zin om de hele wereld te omarmen! Ik was twintig jaar oud en had net de kosmische Christus ontmoet waar Johannes over sprak. Twintig jaar later kan ik getuigen dat de ervaring die ik die dag had, onuitwisbaar is gebleven.
Toch sta je vooral bekend om je werk over het boeddhisme!
Dat komt doordat mijn intellectuele reis zich heeft voortgezet in de filosofie en sociologie. Mijn scriptie over "Boeddhisme en het Westen" was een manier om een confrontatie tussen mijn interessegebieden op gang te brengen. Boeddhisme en christendom konden op conceptueel niveau niet verder van elkaar verwijderd zijn. Het was perfect. Ik ga altijd naar het tegenovergestelde van wat ik geloof, om mijn overtuigingen op de proef te stellen. Dus verkende ik deze twee werelden, die vreemd aan elkaar waren en me op verschillende niveaus hadden gevoed. Maar mijn diepe overtuigingen waren niet veranderd. Ik bid elke dag tot Christus.
Een Christus die nogal abstract is?
Helemaal niet! Het is de Jezus uit de evangeliën, van wie ik ook geloof dat hij de Christus is die alle religies overstijgt – inclusief de christelijke openbaring. Hij is de Logos die de hele mensheid verlicht en op een gegeven moment in deze vorm incarneerde. Daarom noemde ik mezelf christen. Anders zou ik agnost zijn. Dat gezegd hebbende, beoefen ik ook zenmeditatie, simpelweg omdat het me helpt los te komen van zorgen en mentale onrust. Al twintig jaar mediteer ik en beoefen ik een bepaalde ademhaling – wat eigenlijk nogal Indiaas is! Dan zit ik in de aanwezigheid van Christus, sla het evangelie open, lees een passage en bid ik voor een klein icoontje. Voor mij wordt religieus geloof in wezen gedefinieerd door de praktijk en door het ervaren van verschillende niveaus van de realiteit…
…waarvan het centrale punt in ons ligt, maar ons toch altijd ontgaat?
Ons concept van het 'centrum', oftewel God, is in de loop van enkele generaties aanzienlijk geëvolueerd. Voor een groeiend aantal tijdgenoten wordt het goddelijke nu veel meer gezien vanuit een soort immanentie of extreme intimiteit. Paradoxaal genoeg hebben we tegelijkertijd naar het Oosten gekeken voor filosofische categorieën zoals 'leegte' of 'het overstijgen van de dualiteit', die ons in staat hebben gesteld om monotheïsme op een relevantere – maar ook onpersoonlijkere – manier te bekijken. Bovendien hebben we via het Oosten opnieuw contact gelegd met een alternatief westers religieus geloof – met Meister Eckhart en de neo-Vlaamse mystici, voor wie God bovenal onuitsprekelijk was en alleen negatief gedefinieerd kon worden, door alles wat hij niet is.
Dit brengt ons terug bij een kenmerkend kenmerk van de ultramoderniteit, namelijk het accepteren van onzekerheid – met voldoende volwassenheid om niet in paniek te raken bij het idee van het Onkenbare.
(1) Uitgegeven door Editions Fayard.