Nouvelles Clés interviewt socioloog Frédéric Lenoir over zijn opmerkelijke historische, psychologische en sociologische portret van religie, Les Métamorphoses de Dieu ou la nouvelle spiritualité occidentale (1).
Een gesprek met Frédéric Lenoir, geïnterviewd door Marc de Smedt en Patrice van Eersel.
Kernnieuws: God is niet dood, zegt u, hij bevindt zich slechts in een staat van metamorfose. Het heilige neemt nieuwe vormen aan en herrijst enkele zeer oude. In beide gevallen bent u van mening dat we momenteel "een van de grootste religieuze transformaties die de mensheid ooit heeft gekend" meemaken. Deze transformatie weerspiegelt een transformatie die plaatsvond in de 16e eeuw en de Renaissance – aan het begin van de moderne wereld – die u zorgvuldig onderscheidt van de latere ontwikkelingen. Zou er een of meerdere beginpunten van de moderne wereld kunnen zijn geweest?
Frédéric Lenoir: Wie waren de eerste modernisten? Mensen zoals Pico della Mirandola, die geloofden dat de mens volledige vrijheid van handelen en keuze moest hebben, ook in religieuze zaken. Dit was destijds behoorlijk revolutionair – te stellen dat mensen hun rede en kritisch vermogen moesten gebruiken, maar niet afgesneden mochten zijn van het heilige. Integendeel, een vrij mens, zich bewust van zijn onvolledigheid, moest op zoek zijn naar iets groters dan zichzelf. Hij moest een hartstochtelijke interesse hebben in de wetenschappen en alle verschillende talen en tradities. Hij moest de Bijbel herlezen, zich verdiepen in de Kabbala, experimenteren met alchemie, astrologie en alle symbolische talen die in de menselijke cultuur werden onderzocht, en ontdekken dat ze allemaal op wonderbaarlijke wijze tot zijn beschikking stonden. Deze ontluikende gewetensvrijheid en grote drang om te experimenteren gingen gepaard met een enorm verlangen naar tolerantie. En hier komt Montaigne in beeld. Hij was in staat om diepe katholieke overtuigingen te combineren met een acceptatie van de meest uiteenlopende meningen, inclusief die welke lijnrecht tegenover de zijne stonden.
Ik denk dat we momenteel een heropleving van de geest van de vroege moderniteit meemaken, maar dan versterkt door het fantastische avontuur van de afgelopen vijf eeuwen. Vandaar mijn idee om het 'ultramoderniteit' te noemen. Het is geen postmoderniteit, wat een breuk met de idealen van de Renaissance zou betekenen. Integendeel. Het belangrijkste kenmerk – individuele autonomie – is niet veranderd. Het individu blijft de belangrijkste referentie. Aan de andere kant onderscheid ik het wel van de tweede fase van de moderniteit, die zich langzaam ontwikkelde in de 17e eeuw, sterker werd in de 18e eeuw en de overheersende invloed was in de 19e eeuw. Met Descartes werd de wereld inderdaad in tweeën gedeeld. Aan de ene kant was er het geloof in God, de verbeelding en symbolen, die een privéaangelegenheid werden zonder invloed op de fysieke wereld. Aan de andere kant was de wetenschap in opkomst en klaar om de overhand te nemen, omdat ze een onttoverde natuurlijke wereld bestudeerde, bewoond door machineachtige mensen die waren begiftigd met rede. Deze tweede fase van de moderniteit werd gesystematiseerd door de Verlichting. Kant en Voltaire geloofden net zo vast in God als Descartes, maar hun God was een koude en afstandelijke architect van het universum, en zijn invloed op de mens beperkte zich tot ethische kwesties. Hun voornaamste zoektocht werd geleid door de rede, maar werd volledig ingehaald door een secularisatie van de Tien Geboden (Kantiaanse wetten) en wetenschappelijk onderzoek, en hield zich niet langer bezig met symboliek of de Kabbala. Een eeuw later heerste het scientisme. Het was de drijvende kracht achter de grote atheïstische systemen en het logische gevolg van de scheiding tussen geloof en rede. Feuerbach, Marx, Nietzsche en Freud leerden deze les van de Verlichting op hun eigen manier: als de 'grote architect' niet langer werkelijk verbonden was met de wereld en je redenering niet langer onderbouwde, dan was hij niet meer nodig, omdat hij niet meer dan een afgod was! Dit was het hoogtepunt van de mythe van de moderniteit – of een karikatuur ervan. De mens besefte niet dat hij zich afsneed van de natuur en zijn eigen lichaam, en dat hij veranderde in een moederbrein dat een antwoord had op alles en dacht de hele wereld gelukkig te kunnen maken. De illusie van rationele vooruitgang bereikte zijn hoogtepunt met het marxisme en zijn 'stralende toekomst'. Vervolgens werd de mensheid overspoeld door de meest gewelddadige eeuw in de menselijke geschiedenis – van Auschwitz tot klonen, Goelags en Hiroshima. Dus stellen we onszelf nu, aan het begin van het derde millennium, vragen. Betekent dit dat we de fundamenten van de moderniteit uitdagen, te beginnen met individuele vrijheid? Zeker niet. Maar het betekent wel dat we de breuk tussen mens en natuur, geest en lichaam, rede en emotie opnieuw bekijken. De nieuwe moderniteit is dus bescheiden en volwassen, tolerant. Ze accepteert de grenzen van rationaliteit, wetenschap en technologie, waardoor het heilige weer mogelijk wordt. Daarom geloof ik dat onderzoekers die zich hebben beziggehouden met verbeelding, mythe en archetypen – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand en Edgar Morin – het beste de essentie van de moderniteit hebben begrepen, ontdaan van haar eigen mythen. Zij waren in staat ons die dimensie terug te geven waarvan we waren afgesneden.
Zouden we de cirkel rond hebben gemaakt? Zeker, de afgelopen dertig jaar leek het vaak alsof we een renaissance beleefden, met zijn goede en slechte kanten: een open houding ten opzichte van onderzoek, een interdisciplinaire aanpak, de vermenging van culturen, maar ook religieuze oorlogen en de slavernij van hele volkeren.
De drie pijlers van de moderniteit in de 16e eeuw – individualisme, kritisch denken en globalisering – zijn vandaag de dag meer aanwezig dan ooit. Sterker nog, ze herleven overal. Waarom? Omdat we de mythe van de triomferende moderniteit hebben losgelaten. Het scientisme, of het nu liberaal of marxistisch is, stort in. Het was een utopie. Als gevolg hiervan zijn onze kritische vermogens ontwaakt en worden we ons meer bewust van de extreme complexiteit van de werkelijkheid. We hebben het onderscheid herontdekt dat thomistische geleerden maakten tussen ratio en intellectus. De eerste is pure wiskundige logica, terwijl de laatste gevoeligheid, emotie en contemplatie omvat, op een meer oosterse manier. Tegenwoordig bereikt ons van alle kanten – van wetenschappelijk onderzoek tot het bedrijfsleven – het idee dat koude, corticale intelligentie moet worden vervangen door een levendigere en emotionelere geest. Neuropsychologen beweren zelfs dat we meerdere hersenen hebben, verbonden met onze buik en ons hart! En we beginnen te beseffen dat we onze kritische vermogens vrijelijk kunnen blijven gebruiken terwijl we onze zoektocht naar betekenis voortzetten, geworteld in een lichamelijke ervaring. Door al deze kwaliteiten staan we dicht bij die vroege fase van de moderniteit in de Renaissance.
Een man als Pico della Mirandola zou zich vandaag de dag perfect thuis voelen!
Wat betreft de nieuwe religieuze oorlogen, de meeste media hebben het volledig verkeerd begrepen. Men zegt: "Fundamentalisme, fanatisme en geweld overheersen tegenwoordig in de religie." Helemaal niet! Als je je ogen opent, zul je zien dat, afgezien van het opruiende bewijsmateriaal, juist het tegenovergestelde overheerst! Mensen in culturen overal ter wereld beoefenen religie op hun eigen manier, ook binnen de islam. Van Marokko tot Indonesië en Iran willen jongeren hun religie vrij belijden, soms zonder het zich zelfs maar te realiseren. In alle religies is dit uiteindelijk wat een kleine minderheid van fundamentalisten woedend maakt, die bereid zijn tot ongelooflijke gewelddaden in plaats van de evolutie naar vrijheid te accepteren. Dat dit laatste kan leiden tot een reactie tegen de westerse culturele dominantie – of tegen hun ouderen – is een ander verhaal. Sommige meisjes eisen het recht op om een hoofddoek te dragen om hun ouders te trotseren, zoals de twee zussen in Aubervilliers, wier vader een joodse atheïst was en wier moeder een katholieke vrouw uit Kabylië (Noord-Afrika) is!
Hebben de fundamentalisten zelf niet een aantal zeer ongebruikelijke vormen bedacht, die net zo min trouw zijn aan de oorspronkelijke islam als de nazi's aan de prehistorische Germaanse cultuur?
Natuurlijk is er veel reconstructie geweest. Het is geen toeval dat de eerste Algerijnse "barbus" ("baarddragers") eerder afkomstig waren van wetenschappelijke universiteiten en technologische instituten dan van theologische of filosofische scholen. Hun "terugkeer naar de oorsprong" was vaak autodidactisch, onwetend en vol fantasieën. Hoe dan ook, op de lange termijn zal de evolutie van religie in ons tijdperk hierdoor herinnerd worden: de overgang van grote culturele tradities, afhankelijk van etnische groepen en naties, naar een meer gepersonaliseerde praktijk, waarbij individuen op zoek gaan naar hun eigen betekenis. Ze kunnen katholiek, joods of moslim blijven in termen van hun culturele identiteit. Maar ieder zal dat katholicisme, jodendom of die islam op zijn eigen manier beleven. Het is een kolossale revolutie en een aanzienlijke crisis voor de kerken. Twee derde van de Europeanen en driekwart van de Amerikanen verklaren zich gelovig te zijn, maar ze praktiseren hun geloof steeds minder. En die trend lijkt onomkeerbaar.
Als iedereen zijn eigen, op maat gemaakte 'religieuze kit' uitvindt, leidt dat dan niet tot totale syncretistische verwarring?
Om te beginnen is geen enkele religie ooit aan syncretisme ontkomen. Het boeddhisme is een vorm van syncretisme. En het christendom is een verbazingwekkende mix van het joodse geloof, het Romeinse recht en de Griekse filosofie! Om nog maar te zwijgen van de islam, een buitengewone combinatie van oude Arabische overtuigingen en elementen uit het jodendom en het christendom. Alle religies zijn syncretistisch. Maar er zijn twee soorten syncretisme. De eerste soort ontwikkelt een nieuwe samenhang uit de tegenstrijdigheden en versnellingen die door de specifieke combinatie worden teweeggebracht. De tweede soort blijft een slecht gedefinieerde en onverteerde collage – onintelligent, anorganisch en zonder ruggengraat. Vandaar de enorme uitdaging van de moderniteit, omdat ieder individu zijn eigen coherente systeem moet ontwikkelen in een wereld met een overvloed aan 'religieuze stromingen' en een toenemend risico op het creëren van een verwarrende collage.
U zei dat een man als Pico della Mirandola zich vandaag de dag volkomen thuis zou voelen. Gezien zijn eclectische smaak en liefde voor verwondering, zou hij waarschijnlijk betrokken zijn bij de New Age-beweging, waarover u een belangrijk hoofdstuk hebt geschreven.
Behalve dan dat Pico della Mirandola en de grote humanisten uit de Renaissance een intellectuele scherpte bezaten die de meesten van degenen die – vaak op een neerbuigende manier – onder de term 'New Age' vallen, een bijzonder slecht gedefinieerd syncretisme, vooral in de Verenigde Staten, niet delen. Mentale verwarring lijkt een van de grootste gebreken van deze beweging te zijn. De andere twee zijn egoïsme (de wereld gereduceerd tot mijn geluk) en relativisme (de gemakkelijke gedachte dat alle overtuigingen gelijk zijn in tijd en ruimte). Dat gezegd hebbende, denk ik dat de intentie van de New Age zeer goed is. Het bestaat erin om door alle verschillende tradities heen te zoeken naar datgene wat ons kan aanspreken en ons in staat kan stellen een ervaring van ontwaken te beleven. Maar ik denk dat de term New Age zijn beste tijd heeft gehad. Ik geef de voorkeur aan 'de wereld opnieuw betoveren', wat het beste uitdrukt wat deze enorme impuls inhoudt, die inderdaad een cruciale rol heeft gespeeld in de spirituele ultramoderniteit.
Wat houdt het precies in?
Max Weber was de eerste die sprak over de 'onttovering van de wereld'. Voor hem was het een zeer oud proces dat was begonnen met de Bijbel en de Joodse neiging om het goddelijke te rationaliseren. Ik ben het daar niet mee eens, maar één ding is zeker. In de eerdergenoemde 'tweede fase van de moderniteit' – en de 'Grote Klokkenmaker'-God van de Verlichtingsfilosofen – verloor de wereld geleidelijk haar grote magische aura, wat bijdroeg aan het uitsterven van allerlei verbanden tussen mens en natuur, alledaagse ervaring en hun lichaam. Deze onttovering bereikte een hoogtepunt in de 20e eeuw, tot een misselijkmakend punt in de consumptiemaatschappij, waar alles observeerbaar, controleerbaar, ontcijferbaar, rationaliseerbaar en tot handelswaar te maken is. Mei 1968 kan worden geïnterpreteerd als een behoefte aan herbetovering. Maar daarvoor was er de hele Romantische beweging! Sterker nog, al in de 18e eeuw verwierpen sommige denkers de 'kilheid' van de Cartesiaanse of Kantiaanse moderniteit. Goethe had bijvoorbeeld een helder inzicht in de gevaren van de moderne wetenschappelijke wereld. Later deden Lamartine en Victor Hugo hetzelfde. Maar de grote Duitse romantici, van Novalis tot de gebroeders Grimm, hebben ongetwijfeld het meest geprobeerd om een gevoel van mythe, verbeelding en het heilige opnieuw te introduceren en dat deel van de mens te rehabiliteren dat door de Verlichting was ontkend. De industriële revolutie stond echter nog maar aan het begin en de romantici – waaronder de vroege Amerikaanse ecologen Thoreau, Emerson en anderen – werden gereduceerd tot onschuldige dichters. Daardoor werd hun filosofische boodschap doorgegeven aan andere maatschappelijke groepen, zoals de esoterische kringen aan het einde van de 19e eeuw, waarvan de Theosofische Vereniging een van de meest succesvolle uitingen was, samen met de voortzetting ervan door Rudolf Steiners antroposofie.
[Filosoof en godsdienstsocioloog Frederic Lenoir heeft talloze boeken geschreven, waaronder Mal de Terre samen met Hubert Reeves.]
Je hebt Steiner zelfs vergeleken met Pico della Mirandola.
Hij is inderdaad een verbazingwekkend personage, wiens eclectische geest doet denken aan de Renaissance! De New Age – de herbetovering van de wereld – is dus niet zomaar uit de lucht komen vallen. Het maakt deel uit van een specifieke historische trend. Deze trend duikt tegenwoordig op veel plaatsen weer op. Naar mijn mening kan deze niet worden geanalyseerd binnen het kader van de algemene religieuze sociologie, maar moet deze worden gezien binnen een psychosociologisch kader dat nog moet worden ontwikkeld. Ik vind namelijk dat de oude categorieën – katholicisme, jodendom, vrijdenkers, atheïsme of New Age –
te simplistisch zijn en de essentie niet vatten. Bij de analyse van onze ervaringen in het dagelijks leven heeft de hedendaagse religieuze fenomenologie aangetoond dat er uiteindelijk twee soorten religieuze overtuigingen aanwezig zijn in al deze categorieën. De eerste is open en de tweede gesloten. De laatste omvat iedereen die een vitale behoefte voelt aan zekerheden en absolute waarheden. Dit omvat de fundamentalisten en orthodoxe groepen in absoluut alle religies, en natuurlijk ook een groot aantal sekten, evenals militante atheïsten. De eerste categorie betreft echter individuen die, hoewel ze een diepe band met het heilige hebben, de onzekerheden van de volwassen fase van de moderniteit kunnen omarmen. Dit impliceert twijfels en een voortdurende zoektocht. Ze hebben overtuigingen, maar beseffen dat deze tijdelijk kunnen zijn en dat andere overtuigingen ook legitiem kunnen zijn; deze categorie omvat daarom veel agnosten die nog steeds zoekende zijn. Wat je wellicht opmerkt, is dat alle mensen met ruimdenkende religieuze overtuigingen, ongeacht hun tradities, heel goed met elkaar opschieten. Hetzelfde geldt voor mensen met bekrompen religieuze overtuigingen, ook al bestaat hun manier van "goed met elkaar opschieten" soms uit haat en oorlog voeren tegen elkaar, zoals de protestantse fundamentalisten in de stijl van Bush en de moslims in de stijl van Bin Laden.
Ik neem aan dat u uzelf tot de categorie ruimdenkenden rekent. Kunt u ons iets vertellen over uw eigen levenspad?
Ik had het geluk op te groeien in een zeer ruimdenkend katholiek gezin dat niet naar de kerk ging, maar wel sterke ethische waarden had. Mijn vader staat dicht bij Jacques Delors en de personalistische beweging. Ik heb veel aan hem te danken. Toen ik dertien was, gaf hij me een exemplaar van Plato's Symposium. Vanaf het begin was ik gefascineerd door filosofie. Tot mijn zeventiende vond ik prachtige antwoorden op mijn existentiële vragen bij de presocraten, Epicurus, de stoïcijnen en Aristoteles. Toen voelde ik de behoefte om me tot het Oosten te wenden. Het was opnieuw een buitengewone reis (dankzij Arnaud Desjardins) waardoor ik Chogyam Trungpa en de Tibetaanse boeddhisten ontdekte, evenals mystici zoals Maharishi, Shankara en anderen. Op dat moment vond ik het onbegrijpelijk dat ik niets van Jung wist. Het lezen van zijn werk bracht me ertoe me te verdiepen in de astrologie – die een enorm symbolisch discours over de mensheid heeft ontwikkeld – en in de fantastische wereld van de mythologie en de wetten van synchroniciteit die daarin heersen. Ik was negentien en had een passie voor alle religies, behalve het katholicisme. Dat was voor mij echt de minst interessante van alle tradities! Ik zag het als puriteins, onderdrukt en nutteloos – kortom, diepgeworteld katholiek. Toen gebeurde er iets volkomen onverwachts. Ik had ingestemd met het idee om een paar dagen door te brengen in een cisterciënzerklooster in Bretagne, om te ervaren hoe het is om in een stille omgeving te schrijven. Het was een prachtige plek waar ik me meteen thuis voelde tussen de monniken en nonnen, die buitengewoon gezond en intelligent leken. Nadat ik was begonnen met werken, bekroop me plotseling een vreemd gevoel. Mijn onrust groeide totdat ik een dringende behoefte voelde om te vertrekken. Ik stond op het punt dat te doen toen mijn geweten me dwong een verklaring te vinden voor wat er gebeurde. Mijn liefde voor uitdagingen en een zekere trots overtuigden me er dus van om te blijven.
Wat stond me te wachten? Er lag een oude, stoffige Bijbel. Ik opende hem willekeurig bij de proloog van Johannes. Ik was nog maar net begonnen met lezen toen ik het gevoel had dat de hemel op me neerstortte. Onbedaarlijk snikkend voelde ik een overweldigend gevoel van liefde in me opwellen. Ik wilde de hele wereld omarmen! Ik was twintig jaar oud en had net de kosmische Christus ontmoet waar Johannes naar verwees. Twintig jaar later kan ik bevestigen dat de ervaring van die dag onuitwisbaar is gebleven.
Toch bent u vooral bekend om uw werk over het boeddhisme!
Dat komt omdat mijn intellectuele reis zich heeft voortgezet in de filosofie en sociologie. Mijn proefschrift over "Boeddhisme en het Westen" was een manier om een confrontatie tussen mijn interessegebieden op gang te brengen. Boeddhisme en christendom staan conceptueel gezien immers mijlenver van elkaar verwijderd. Het was perfect. Ik ga altijd de tegenovergestelde kant op van wat ik geloof, om mijn overtuigingen op de proef te stellen. Dus verkende ik deze twee werelden, die elkaar vreemd waren en me op verschillende niveaus hadden gevormd. Maar mijn diepe overtuigingen zijn niet veranderd. Ik bid elke dag tot Christus.
Een abstracte Christus?
Helemaal niet! Het is de Jezus van de Evangeliën, die naar mijn overtuiging ook de Christus is die alle religies overstijgt – inclusief de christelijke openbaring. Hij is de Logos die de hele mensheid verlicht en die op een bepaald moment in deze vorm geïncarneerd is. Daarom noem ik mezelf christen. Anders zou ik agnost zijn. Dat gezegd hebbende, beoefen ik ook zenmeditatie, simpelweg omdat het me helpt los te komen van zorgen en mentale onrust. Al twintig jaar mediteer ik en beoefen ik een bepaalde ademhalingstechniek – die eigenlijk vrij Indiaas is! Daarna zit ik in de aanwezigheid van Christus, open ik het Evangelie, lees ik een passage en bid ik voor een klein icoon. Voor mij wordt religieus geloof in wezen gedefinieerd door de praktijk en door het ervaren van verschillende niveaus van werkelijkheid…
…wiens centrale punt in ons ligt, maar ons toch altijd ontglipt?
Ons concept van het ‘centrum’, oftewel God, is in de loop van enkele generaties aanzienlijk geëvolueerd. Voor een groeiend aantal van onze tijdgenoten wordt het goddelijke nu veel meer gezien door een soort immanentie of extreme intimiteit. Paradoxaal genoeg hebben we tegelijkertijd naar het Oosten gekeken voor filosofische categorieën zoals ‘leegte’ of ‘het overstijgen van dualiteit’, die ons in staat hebben gesteld het monotheïsme op een relevantere – maar ook onpersoonlijkere – manier te beschouwen. Bovendien hebben we via het Oosten opnieuw contact gezocht met alternatieve westerse religieuze stromingen – met Meister Eckhart en de neo-Vlaamse mystici, voor wie God bovenal onuitsprekelijk was en alleen negatief kon worden gedefinieerd, door alles wat Hij niet is.
Dit brengt ons terug bij een kenmerkend aspect van de ultramoderniteit, namelijk het accepteren van onzekerheid – met voldoende volwassenheid om niet in paniek te raken wanneer we geconfronteerd worden met het idee van het Onkenbare.
(1) Uitgegeven door Editions Fayard.