Nouvel Observateur: Dan Browns The Da Vinci Code, waarover u zojuist een boek heeft geschreven (“Da Vinci Code: the investigation”, uitgegeven door Robert Laffont (1)), heeft alleen al in Frankrijk een miljoen exemplaren verkocht. Het overweldigende succes van zijn boek – net als de groeiende interesse in de Kabbala, astrologie en numerologie, en de fascinatie van het publiek voor de Vrijmetselarij en geheime genootschappen – heeft een enorme fascinatie voor het esoterische aan het licht gebracht. Maar wat wordt er precies bedoeld met de algemene term ‘esoterisch’, en wat is de oorsprong van het nogal raadselachtige woord ‘esoterisme’?
Frédéric Lenoir: ‘Esoterisme’ is inderdaad een containerbegrip dat een aantal zeer uiteenlopende aspecten omvat. Ten eerste moet het bijvoeglijk naamwoord ‘esoterisch’ worden onderscheiden van het zelfstandig naamwoord ‘esoterisme’. Het bijvoeglijk naamwoord is ouder en komt van het Griekse woord ‘esotericos’, wat ‘naar binnen gaan’ betekent. Ze maken onderscheid tussen 'innerlijke' leringen, die aan gevorderde discipelen worden gegeven, en 'uiterlijke' leringen, die aan de massa worden gegeven. Esoterische leringen waren dus bedoeld voor 'ingewijden'. Alle religies hebben dergelijke leringen ontwikkeld voor de massa en andere voor de elite. Bergson sprak in dit verband over een 'statische religie' en een 'dynamische religie'. De statische religie was verbonden met dogma, moraal en ritueel. Ze was bedoeld voor de algemene gemeenschap. De dynamische religie was te vinden in mystiek, de kracht die bepaalde individuen naar het goddelijke trekt. In die zin zou men kunnen zeggen dat mystiek het innerlijke pad, of de esoterische dimensie, is in de grote religieuze tradities. Het is de Kabbala in het jodendom, het soefisme in de islam en de grote christelijke mystiek van figuren als de heilige Theresia van Avila en Meister Eckhart enz. (zie kader, p.).
En wat te denken van het woord 'esoterisme'?
Het zelfstandig naamwoord 'esoterisme' werd pas in de 19e eeuw bedacht. Het werd voor het eerst gebruikt door Jacques Matter, een geleerde lutheraan uit de Elzas, in zijn Histoire critique du gnosticisme, om een denkrichting buiten een specifieke religie aan te duiden. Esoterisme ontwikkelde zich tot een wereld op zich, een nevel. Er bestonden dan ook duizenden definities van esoterisme. Specialisten zoals Antoine Faivre en Jean-Pierre Laurant spraken terecht over esoterisme als een 'manier van kijken' in plaats van een doctrine, en probeerden de belangrijkste kenmerken ervan te benoemen. Laten we er vier of vijf bekijken. Esoterisme streeft er bovenal naar de kennis uit verschillende filosofische en religieuze tradities te verenigen – met het idee dat er een oeroude religie van de mensheid achter schuilgaat. Esoterisme verwijst dus bijna altijd naar een gouden tijdperk waarin de mensheid kennis bezat die vervolgens werd verspreid over verschillende religieuze stromingen. Een ander fundamenteel kenmerk is de Correspondentieleer. Deze leer stelde het bestaan van een continuüm vast tussen alle delen van het universum, in de veelheid van zijn verschillende realiteitsniveaus – zowel zichtbaar als onzichtbaar – van het oneindig kleine tot het oneindig grote. Dit was het idee dat ten grondslag lag aan de alchemie (zie kader). Het was gebaseerd op de veronderstelling dat de natuur een groot levend organisme is, doorkruist door een stroom van spirituele energie die haar schoonheid en eenheid verleent. Maar alleen magisch, esoterisch denken kan de mysteries van deze betoverde natuur ontrafelen. Het laatste element is de centrale plaats van de verbeelding als bemiddelaar tussen de mens en de wereld. Het is door middel van hun verbeelding en symbolisch denken – meer dan door hun rationele intelligentie – dat mensen zich kunnen verbinden met een diepere realiteit. Symbolen vormen dus de basis van het esoterisme.
Maar religies wemelen van de symbolen; waarom zouden we ze dan elders zoeken?
Omdat westerse religies geleidelijk hun symbolische dimensie hebben verloren! Ze hebben de voorkeur gegeven aan logisch denken, dogma's en normen boven symbolen en mystieke ervaringen. De 16e eeuw markeert een fundamentele breuk in de geschiedenis van het christendom. Enerzijds was er de geboorte van de Protestantse Reformatie en haar kritiek op het mythische denken; anderzijds was er het katholicisme als reactie daarop in de vorm van de Contrareformatie, die begon tijdens het Concilie van Trente en de catechismus creëerde – een verzameling definities van wat men moest geloven. Het was een buitengewone theologische beperking die geen ruimte meer liet voor mysterie, ervaring of verbeelding, en die erop gericht was alles te verklaren en te definiëren door middel van thomistische scholastiek. Zelfs vandaag de dag zijn we nog steeds niet losgekomen van deze religie/catechismus. Voor de meeste mensen gaat het christendom in de eerste plaats over wat men wel of niet moet geloven, en wat men wel of niet moet doen. Dat staat ver af van het Evangelie en wat heilig is. Daarom zoeken sommige mensen de heilige kant in mystieke/esoterische stromingen binnen religies, terwijl anderen daarbuiten zoeken – in parallelle esoterische stromingen die het symbolische denken benadrukken. Mensen zijn tegenwoordig geïnteresseerd in beide soorten spirituele paden, op zeer uiteenlopende niveaus.
Zou je kunnen zeggen dat de ene 'nobeler' is dan de andere?
Omdat esoterisme buiten de muren van de traditie heeft bestaan, heeft het soms sektarische waanideeën en allerlei fantasmagorieën voortgebracht. Dat is de reden waarom esoterisme een slechte naam heeft in de intellectuele wereld. Het esoterische karakter van religies wordt echter veel minder afgekeurd, omdat het een 'elite' betreft die geïnteresseerd zou zijn in de diepere, meest innerlijke – en daarom meest authentieke – kant van religie. Dit heeft bepaalde traditionele stromingen, zoals de Kabbala en het Soefisme, er niet van weerhouden om tegenwoordig vertegenwoordigers te hebben die op goeroes lijken en spiritualiteit voor een prikkie aanbieden – hoewel het behoorlijk duur kan zijn – en zo de meest narcistische neigingen van mensen strelen onder het mom van hoogwaardige spiritualiteit.
Hoewel het woord esoterisme pas uit de 19e eeuw stamt, wordt Pythagoras vaak beschouwd als de grondlegger ervan. Hoe ver kun je de geschiedenis ervan terug traceren?
Pythagoras was de eerste die het idee van universele harmonie en heilige wiskunde in het universum opperde. Dat vormde de basis van het esoterische denken. Maar het esoterisme ontstond pas echt in de late oudheid, in de 2e en 3e eeuw na Christus, met het gnosticisme en het hermetisme. Volgens de gnostici (zie kader) is het aardse bestaan een vreselijke straf, het gevolg van een oorspronkelijke zondeval. De mens kan zich alleen bewust worden van zijn goddelijke natuur door kennis (gnosis), die wordt overgedragen via initiatie. "Zoals boven, zo beneden" was de stelling van de hermetici – dat er wetten van analogie bestaan tussen de afzonderlijke delen en het geheel, tussen de microkosmos en de macrokosmos. Astrologie is hiervan een uitstekend voorbeeld. Deze kunst, die teruggaat tot de vroegste beschavingen, postuleert een verband tussen menselijke gebeurtenissen en kosmische gebeurtenissen (kometen, eclipsen) – of planetaire bewegingen – en interpreteert deze symbolisch.
Deze ideeën duiken regelmatig weer op, ook in onze eigen tijd.
Omdat de geschiedenis van het esoterisme zich in opeenvolgende golven heeft voltrokken. Gnosticisme en hermetisme werden herontdekt tijdens de Renaissance. De herontdekking van oude Griekse teksten veroorzaakte een enorme schok, met name Poimandres' Corpus Hermeticum, vertaald door Marsilio Ficino in 1471 op verzoek van Cosimo de' Medici. Deze tekst is inderdaad een ware synthese van het oude denken, van pythagorisme tot neoplatonisme. Denkers uit de Renaissance geloofden dat het ouder was dan alle andere wijsheidsscholen, zelfs ouder dan Mozes zelf. Ze interpreteerden het als bewijs voor het bestaan van een oeroude traditie die alle kennis verenigde die later verspreid raakte. Deze traditie werd teruggevoerd op Hermes Trismegistus, een legendarische figuur die verbonden zou zijn met de Egyptische god Thoth. Een eeuw later werd ontdekt dat het Corpus Hermeticum in feite uit de late Oudheid stamde.
Wat een teleurstelling!
Een enorme teleurstelling! Maar dit vroege moment in de Renaissance toonde het verlangen van deze eerste humanisten om de grote wijsheidsscholen van de mensheid met elkaar in overeenstemming te brengen, uitgaande van het idee dat ze allemaal voortkwamen uit een oeroude traditie die doorgaans in Egypte te vinden was. Om er maar één te noemen: Pico della Mirandola (1463-1494) was een buitengewone figuur die hoopte universele kennis te verwerven door een synthese van teksten uit de Oudheid, het christelijk geloof en de joodse Kabbala.
Toch zegevierden het wetenschappelijke denken en de Verlichtingsfilosofie uiteindelijk.
Absoluut. Daarna was esoterisme slechts een tegenstroom tegen de gangbare denkwijze. Vroegmoderne denkers bleven wetenschap en het heilige, rede en verbeelding met elkaar verbinden – waaronder Descartes, die beweerde een droomvisioen te hebben gehad van zijn beroemde methode, die het paradigma werd voor de experimentele wetenschap! Maar het Westen sloeg een rationalistische weg in, zelfs binnen religies, en scheidde uiteindelijk het heilige en de rede van elkaar. Verbeelding en symbolisch denken hadden geen plaats meer. Het was een definitieve breuk met de symbolische wereld die was overgeërfd uit de oudheid en de middeleeuwen. Op een dieper niveau scheurde de westerse mens zich los van de natuur, die niet langer als magisch en betoverend werd beschouwd, maar als een wereld van objecten die geobserveerd en beheerst moesten worden. De mens was niet langer een 'bewoner van de wereld', zoals de Ouden hem zagen, maar veranderde geleidelijk in de 'meester en eigenaar van de natuur', zoals Descartes verkondigde in hoofdstuk 6 van zijn beroemde Verhandeling over de methode. Volgens de bekende uitdrukking van Max Weber versnelde het proces van 'onttovering van de wereld', wat betekende dat de wereld 'haar magische aura' had verloren en een koude wereld van objecten was geworden. Door dit rationaliseringsproces sneed de mens zich geleidelijk af van de natuur en beschouwde deze niet langer als een levend organisme waarvan de schommelingen door magie of alchemie konden worden beheerst.
Wanneer begon dit proces van rationalisering en onttovering van de wereld?
Weber heeft het niet gezegd, maar in mijn boek De Metamorfoses van God(2) presenteer ik de theorie dat het begon met de overgang van het Paleolithicum naar het Neolithicum, toen jager-verzamelaars zich in dorpen vestigden. Een hele reeks stappen laat vervolgens zien hoe de mens geleidelijk aan van de natuur werd losgerukt, wat leidde tot zijn onttovering. De uitgebreide Joods-christelijke religie betekende al een verlies van magie. Magiërs werden vervangen door priesters, en mensen verzonnen rituelen en hielden zich aan ethische levenswijzen om hun ziel te redden in plaats van krachten in de natuur te zoeken of vrede te sluiten met de boom- en dierengeesten. Het mag ongelooflijk lijken voor een hedendaagse atheïst, maar religie omvat al een proces van rationalisering. Marcel Gauchet onderschreef dan ook de zeer relevante theorie dat het moderne westerse denken voortkwam uit de matrix van het christendom, alvorens zich ertegen te keren.
Wat waren de gevolgen toen de rede de overhand kreeg en de mens van de natuur werd losgerukt? Was er een opleving van esoterisme en magisch denken?
Jazeker, want het idee van een wereld zonder magie of mythen is moeilijk te verwerken voor de mens, gezien ons enorme voorstellingsvermogen. De mens onderscheidt zich van dieren door zijn vermogen om dingen te symboliseren, met andere woorden om afzonderlijke elementen met elkaar te verbinden. Dit heeft geleid tot kunst, literatuur en religie. Het loutere feit dat we tekens zien, dat we voelen dat er geen toeval bestaat of dat we ons bezighouden met synchroniciteit, komt overeen met deze fundamentele behoefte om de wereld te doordrenken met mysterie of magie – in de breedste zin van het woord. In de 20e eeuw toonden de psycholoog Carl Gustav Jung en de antropoloog Gilbert Durand aan dat wat minachtend 'een terugkeer van het irrationele' wordt genoemd, in feite een terugkeer is van de onderdrukte impulsen van de moderne mens, zo groot is zijn behoefte aan mythen en symbolen.
Hoe kwam deze eerste golf van herbetovering tot uiting tijdens de Verlichting?
Allereerst was er het Illuminisme, een beweging opgericht door de Zweedse geleerde Emmanuel Swedenborg, gebaseerd op visioenen die hij had. Het had een diepgaande invloed op veel denkers, waaronder enkele filosofen uit de Verlichting. Het betrof een soort affectieve religiositeit die voortkwam uit een innerlijke emotie in plaats van uit de analyse van een tekst. Vervolgens was er het magnetisme van Franz Mesmer. Tijdens wetenschappelijke experimenten met magneten observeerde Mesmer dat men een ander persoon kon magnetiseren door hem aan te raken. Hij trok de conclusie dat er een onzichtbare kracht in de natuur bestond die kon worden beheerst om mensen te genezen en objecten te bewegen. Zijn theorie kende enorm succes twintig jaar voor de Franse Revolutie. Zelfs vandaag de dag zijn er talloze therapeuten die therapeutische aanrakingen uitvoeren, bottenzetters, hypnotiseurs en andere genezers.
Wanneer begon de fascinatie van het publiek voor geheime genootschappen?
Honderd jaar eerder, in het begin van de 17e eeuw, toen het fundamentele concept van initiatie nieuw leven werd ingeblazen. Het rozenkruisersgenootschap was een van de eerste geheime genootschappen in de moderne tijd en een voorloper van de vrijmetselarij. In 1614 dook er in het koninkrijk Habsburg op mysterieuze wijze een anonieme tekst op die het bestaan van een broederschap van volgelingen onthulde. Hun doel was om de herinnering aan een al even mysterieuze ridder uit de 14e eeuw, Christian Rosenkreutz, over te dragen. Zijn doel was om alle wijsheid van de mensheid te verenigen ter voorbereiding op het Laatste Oordeel. De mythe van de rozenkruisers was geïnspireerd op de Tempeliers, een militaire en religieuze orde die werd opgericht voor de kruistochten en waarvan de tuchtregels in 1129 door Sint Bernardus werden opgeschreven. De Tempeliers werden vervolgd door de Franse koning Filips de Schone, met steun van de paus. Een van de meest ongelooflijke politierazzia's aller tijden vond plaats op 13 oktober 1307, toen alle Tempeliers in Frankrijk bij zonsopgang in hun hoofdkwartier werden gearresteerd, gemarteld en afgeslacht. Sinds de dood van de laatste Grootmeester van de Orde, Jacques de Mollay, die in 1314 op de brandstapel werd verbrand, is de westerse verbeelding gefascineerd door dit geloof in de kennis en occulte krachten van de Tempeliers.
Werd de vrijmetselarij niet ook geïnspireerd door de Tempeliers?
De vrijmetselarij is waarschijnlijk directer geïnspireerd door het rozenkruisersgenootschap. Maar de geschiedenis ervan is niet zo bekend. De vrijmetselaars, die in de middeleeuwen kathedralen bouwden, waren bekend met symbolen en daarmee met de esoterische dimensie van het christendom. Vanaf de 18e eeuw werden er geen kathedralen meer gebouwd, het christendom werd gerationaliseerd en esoterische kennis begon te verdwijnen. Daarom begonnen ze hun kennis door te geven in kringen van ingewijden; en in 1717 werd de eerste Grootloge in Londen opgericht. Enkele decennia later had de vrijmetselarij een eigen eeuwenoude traditie gecreëerd, die haar wortels terugvoerde tot de Tempel van Salomo via de Tempeliers, die deze oude wijsheid naar verluidt tijdens hun verblijf in Jeruzalem hadden ontvangen.
Waren de geheime genootschappen en de vrijmetselarij dan de belangrijkste bewegingen die reageerden op de opmars van het rationalisme en een materialistische kijk op de wereld?
Ze waren slechts het begin. De echte opstand kwam later, met de enorme intellectuele, literaire en artistieke gisting van de Duitse romantiek in de late 18e en vroege 19e eeuw. De romantiek, die voortkwam uit de Sturm und Drang, was de eerste grote collectieve beweging die erop gericht was de wereld opnieuw te betoveren, een echte uitdaging voor de materialistische, mechanistische en onttoverde opvatting die toen heerste in de moderne westerse beschaving. "Poëzie is absolute realiteit," zei Novalis. Met andere woorden, hoe poëtischer iets is, hoe reëler het is. Wat een buitengewone visie op de wereld! Volgens de romantici waren de mens, de kosmos en het goddelijke inderdaad nauw met elkaar verbonden en vormden ze een harmonieus, oneindig geheel. De mens streefde ernaar die eenheid te bereiken door de intensiteit van deze relaties op een innerlijk en sociaal niveau te ervaren. Op deze manier zouden poëtische activiteit en een poëtische gevoeligheid helpen om een wereld, die door de moderne commerciële wereld van haar charmes was beroofd, opnieuw te betoveren. De romantici brachten mythen en volksverhalen (de gebroeders Grimm) en het idee van een wereldziel, de anima mundi van de Ouden, terug. Ze bedachten een natuurwetenschap, de natuurfilosofie, die bedoeld was als alternatief voor de experimentele wetenschap, die zelf gebaseerd was op een gestandaardiseerd concept van de werkelijkheid. Binnen dat concept bestond er slechts één niveau van werkelijkheid – een niveau dat kon worden waargenomen en gecontroleerd. De natuurfilosofie vond weerklank bij vele dichters, waaronder Baudelaire: "De natuur is een tempel waar levende zuilen staan..." (Correspondenties). De eerste romantici waren lid van geheime genootschappen. Vervolgens wendden ze zich tot het Oosten, waarvan de religieuze en filosofische diepgang in Europa begon te worden ontdekt. Zoals Friedrich Schlegel in 1800 opmerkte: "We moeten naar het Oosten kijken voor de ultieme romantiek." Het patroon dat tijdens de Renaissance was gevolgd, werd herhaald. Ze idealiseerden een mythisch Oosten waarvan men geloofde dat de heilige teksten duizenden jaren oud waren, van vóór de Bijbel. De ontdekking van het Oosten was een reactie op de romantische droom van een gouden tijdperk voor de mensheid, een droom die tot op de dag van vandaag in leven was gehouden in een beschaving die radicaal anders was dan de onze – wild, primitief en vrij van elk materialisme. Ze raakten al snel gedesillusioneerd, toen de werkelijke kennis van het Oosten geleidelijk de oriëntalistische droom verving en de romantici hun strijd tegen rationalisme, materialisme en mechanisatie verloren.
Vervolgens kwam de tweede golf van esoterisme in de 19e eeuw, toen het woord voor het eerst werd gebruikt.
Het esoterisme van halverwege de 19e eeuw erfde alles wat zijn voorgangers hadden nagelaten – uit de Oudheid, de Renaissance, de 18e eeuw en de Romantiek – maar onderscheidde zich sterk van hen door het idee van vooruitgang te omarmen en te proberen religie en wetenschap in één enkele vorm van kennis te verzoenen. Dit nieuwe esoterisme kwam op verschillende manieren tot uiting. Zo was er bijvoorbeeld het occultisme, waarvan de grootste theoreticus de magiër Eliphas Levi (1810-1875) was, die tot doel had alle magische en waarzegpraktijken te combineren door er een pseudowetenschappelijke verklaring voor te geven. Ook ontstond het spiritualisme in een klein dorpje in de Verenigde Staten in 1848, toen de Fox Sisters ervaringen hadden met het contact met de doden, die zij als quasi-wetenschappelijk beschreven. In Europa speelde de Franse medium Allan Kardec een cruciale rol in de codificatie van spiritistische praktijken in zijn boek Het Boek der Geesten. Hij introduceerde ook het idee van reïncarnatie in het Westen, gebaseerd op het moderne idee van vooruitgang: geesten reïncarneren van het ene lichaam naar het andere volgens een universele evolutiewet voor de gehele schepping. Zo hielden de meeste grote kunstenaars van de 19e eeuw, van Victor Hugo tot Claude Debussy, Verlaine en Oscar Wilde, zich in de tweede helft van de 19e eeuw, gekenmerkt door de triomf van het scientisme, bezig met het omdraaien van tafels om contact te leggen met de doden of gaven zich over aan occulte praktijken.
Een andere manifestatie van dit 'moderne' esoterisme was de Theosofische Vereniging. Op 8 september 1875 richtte de Russische aristocrate Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) samen met kolonel Henry Steel Olcott (1832-1907) de Theosofische Vereniging op in New York. Ze was een medium en beweerde haar leer te putten uit spirituele meesters die ze in Tibet had ontmoet, wat volkomen onwaar is, aangezien bewezen is dat ze nooit voet in het Land van de Sneeuw heeft gezet. Maar door de Tibetaanse meesters op te roepen als de laatste hoeders van de oeroude religie van de mensheid, gaf ze geboorte aan de mythe van een 'magisch Tibet' bevolkt door lama's met bovennatuurlijke krachten. De theosoof Rudolf Steiner verliet de Sociëteit in 1912 om zijn eigen beweging op te richten, de antroposofie, die deze esoterische tegencultuur nieuw leven inblies. In de antroposofie reageerden de mensheid en de wereld op elkaar door middel van subtiele correspondenties. Steiners genialiteit lag in het geven van praktische toepassingen aan zijn ideeën – in de geneeskunde, economie, onderwijs, enzovoort. Biodynamische landbouw was een ander gebied dat hij ontwikkelde.
Zijn deze esoterische genootschappen na de Eerste Wereldoorlog uiteengevallen?
De eerste helft van de 20e eeuw was zo gewelddadig dat al deze parallelle spirituele bewegingen erdoor werden gebroken. Pas in de jaren zestig ontstond een nieuwe poging om de wereld opnieuw te betoveren. Deze beweging stond bekend als de New Age-beweging, die zich in Californië ontwikkelde met als doel de westerse psychologie en oosterse spiritualiteit te verenigen door de mens met de kosmos te verbinden. Net als de voorgaande vormen van esoterisme was deze nieuwe alternatieve religie meer gericht op de toekomst dan op het verleden en de mythe van een verloren paradijs. Het luidde het begin in van het Nieuwe Tijdperk van Waterman, het enige astrologische teken dat wordt afgebeeld door een mens in plaats van een dier, en symboliseerde de komst van een universele humanistische religie. Het opmerkelijke aan de New Age was dat het in een tijdperk van massamedia esoterische ideeën ver buiten een kring van ingewijden verspreidde, in de hele samenleving. Het goddelijke was niet langer persoonlijk, maar werd geïdentificeerd met een soort 'wereldziel' of energie – zoals de 'kracht' in Star Wars. Er bestond een transcendente eenheid tussen religies, die allemaal min of meer gelijkwaardig waren. Het essentiële punt was het ervaren van het goddelijke in zichzelf. Er waren universele overeenkomsten en tussenpersonen zoals engelen en essentiële natuurgeesten.
Ook vandaag de dag worden mensen aangetrokken door deze meeslepende ideeën, die recentelijk in film en literatuur zijn toegepast.
En met zoveel succes! Waarom werd Paulo Coelho's De Alchemist in meer dan 140 landen verkocht? Omdat het het oude concept van een wereldziel herformuleerde en verbond met modern individualisme. Het leidmotief van het boek is: "het universum spant samen om onze persoonlijke legende te verwezenlijken", met andere woorden, onze dierbaarste wensen. De meeste grote hedendaagse bestsellers vallen in de esoterische lijn: De Heer der Ringen, Harry Potter en De Da Vinci Code, die alle theorieën waar we het over hebben gehad, samenbrengt! Dan Browns boek is boeiend. Maar het is ook typerend voor boeken die het beste en het slechtste van het esoterische illustreren. Het beste, omdat het mensen iets geeft om over te dromen en de symbolische dimensie van religie herstelt. Het slechtste, omdat het soms symbolen van hun ware betekenis afleidt en volkomen onjuiste informatie geeft, zoals we in ons boek hebben aangetoond.
Dan Brown heeft mensen naar een nogal verwaterde versie van het esoterische geleid; bovendien zaait hij twijfel in de hoofden van zijn lezers, wat een paranoïde reactie oproept, namelijk: "Ze verbergen iets voor ons."
Hij speelt inderdaad met een van de belangrijkste drijfveren van het esoterische: complottheorieën. Zoals ik al eerder aangaf, is het esoterisme ontstaan in de schaduw van de Kerk, die er altijd tegen heeft gestreden vanwege de ondermijnende kracht ervan. Om aanvallen van officiële kerken af te weren, ontwikkelden aanhangers van het esoterisme een verdedigingspositie die inhield dat religies ons het zwijgen willen opleggen omdat we een geheime waarheid bezitten die ze niet willen dat we onthullen. Het was een verleidelijk, zeer demagogisch argument, en ongetwijfeld een van de sleutels tot het succes van The Da Vinci Code. Maar we moeten niet te hard oordelen; er staan ook een aantal zeer accurate dingen in het boek, zoals de manier waarop het christendom het heilige vrouwelijke onderdrukte. En ik denk dat we het esoterisme in het algemeen dankbaar moeten zijn dat het een vrouwelijke kant aan het goddelijke heeft toegevoegd. De esoterische ideeën over de wereldziel, de immanentie van het goddelijke en zijn emanaties zijn typisch vrouwelijke archetypen.
Het is zeker nuttig werk, maar zijn deze irrationele complottheorieën niet potentieel gevaarlijk?
Natuurlijk leiden sommige rechtstreeks tot typisch sektarische ideologieën: wij zijn de uitverkorenen, de kleine kring van ingewijden die de enige waarheid bezitten, terwijl de rest van de mensheid in onwetendheid ronddwaalt. Andere, die het idee van een oeroude traditie benadrukken en alle moderne vooruitgang bekritiseren, hebben vaak een extreemrechtse inslag. Ze worden allemaal bedreigd door ernstige irrationele afwijkingen. In de sekte 'Orde van de Zonnetempel' bijvoorbeeld, werd hun moorddadige afwijking gelegitimeerd in naam van de 'onzichtbare meesters' van de Tempeliers! Voor zwakke geesten bestaat er een reëel risico om de grip op de werkelijkheid te verliezen. Voor zover ik weet, werd de beste kritiek op interpretatiewaanzin geleverd door Umberto Eco, een begenadigd semioloog, in zijn eerste twee boeken. In De Naam van de Roos hekelde hij de interpretatieve waanzin van religieuze aard, waarbij monniken misdaden die in hun klooster werden gepleegd, interpreteerden als de vervulling van profetieën uit de Openbaring. In De Slinger van Foucauld beschrijft hij esoterische waanzin.
We zouden de terugkeer (of liever de blijvende aanwezigheid) van het esoterische in de moderne samenleving dan ook kunnen zien als een zorgwekkend teken van de behoefte aan magie en het irrationele. We kunnen het ook zien als een poging van moderne westerlingen om hun verbeeldingskracht en rationele functies, en de logische en intuïtieve polariteiten in de hersenen, opnieuw in balans te brengen. Zouden we niet eens en voor altijd moeten accepteren, zoals Edgar Morin ons de afgelopen veertig jaar voortdurend heeft voorgehouden, dat mensen zowel sapiens als demens zijn? Dat ze, om een volwaardig menselijk leven te leiden, liefde en emotie net zo hard nodig hebben als rede, en mythen net zo hard als wetenschappelijke kennis? Kortom, om een poëtisch bestaan te leiden.
Interview door ML.
(1) een studie uitgevoerd en mede geschreven met mijn collega van Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.