Psychologies Magazine, januari 2001 —
Het groeiende succes van Zen en Tibetaans boeddhisme in het Westen heeft een oud moreel concept nieuw leven ingeblazen dat door de eeuwen heen was uitgehold: mededogen. Al bekritiseerd door de Stoïcijnen en Spinoza als een zwakte van gevoeligheid, werd mededogen sinds de 19e eeuw gelijkgesteld aan een neerbuigende vorm van burgerlijke liefdadigheid die Nietzsche terecht verafschuwde: medelijden. Dankzij de boeddhisten herontdekken we mededogen vandaag de dag als een vorm van sympathie of universele verbondenheid met hen die lijden.
Deze herontdekking van het woord valt samen met een wereldwijde evolutie in onze gevoeligheden. Na Auschwitz, de Goelag, Hiroshima en twee afschuwelijke wereldoorlogen zijn we meer dan ooit attent op respect voor het leven en fundamentele mensenrechten. Alsof de mensheid de diepste krochten van de vernietiging moest bereiken om de heilige aard van de mens te ontdekken en dit gevoel van universele broederschap te ervaren. Umberto Eco vertelde me vlak voor de eeuwwisseling dat deze gevoeligheid voor mensenrechten, dit medeleven met degenen die lijden, waar ze zich ook bevinden, ongetwijfeld de belangrijkste positieve ontwikkeling van de 20e eeuw was. We voelen allemaal medeleven met de slachtoffers van genocide, burgeroorlogen, barbaarse daden, natuurrampen en allerlei vormen van onrecht. De reacties wereldwijd na de aanslagen van 11 september zijn daar een duidelijk teken van.
Zoals André Comte-Sponville treffend opmerkte in zijn "Petit traité des grandes vertus" (Seuil, 2001), verandert deze sympathie in mededogen wanneer we de eisen en plichten voelen die het lijden van anderen ons oplegt. Met andere woorden, ware compassie is ook handelen. Dit gebeurde na de ramp in Toulouse, waar we getuige waren van spontane daden van vrijgevigheid, zoals de ambachtslieden die hun tijd vrijwillig beschikbaar stelden om bewoners te helpen hun huizen te herbouwen. In tegenstelling tot passief en minachtend medelijden is compassie actief en respectvol. Het bestaat uit jezelf in de positie van de ander plaatsen, je inleven in hun lijden tot het punt dat je hun lijden begrijpt en hen, voor zover mogelijk, helpt dit te overwinnen door het juiste gebaar of woord te vinden.
Deze boodschap, die we vandaag de dag herontdekken in het seculier humanisme of via het Tibetaans boeddhisme, vormt in feite de kern van alle grote religieuze tradities. "Wat u ook doet voor een van de minsten van mijn broeders en zusters, dat doet u voor mij," zei Jezus tegen de menigte die hem volgde (Matteüs 25). Naast dubbelzinnige of oorlogszuchtige uitspraken die verdeeldheid en fanatisme van allerlei aard aanwakkeren, en die vandaag de dag nog steeds relevant zijn, is dit een ware parel die laat zien dat religies ook vredesbevorderaars kunnen zijn.
Januari 2001