Gepubliceerd in Psychologies Magazine in december 1999 —
In het Westen is Frankrijk het land waar het boeddhisme het spectaculairst is doorgebroken. Maar hoewel het aantal aanhangers blijft groeien, blijven de beoefenaars beperkt tot een paar duizend. Dit is een van de vele paradoxen die Frédéric Lenoir probeert te verklaren in zijn boek "Boeddhisme in Frankrijk" (Fayard). Zijn onderzoek – misschien wel het meest diepgaande onderzoek onder alle mensen die door het boeddhisme zijn beïnvloed – vergde zeven jaar werk. De kern van zijn reflectie: individuen. Waar komen ze vandaan? Waarom sprak de glimlach van de Boeddha hen aan? Welke voordelen halen ze uit hun beoefening? Boeddhisme kan onze geloofssystemen diepgaand vernieuwen, legt de auteur uit.
Psychologie: Kunnen we de omvang van het boeddhisme in Frankrijk meten, evenals het daadwerkelijke aantal beoefenaars en aanhangers?
Frédéric Lenoir: Als we de tweehonderd- tot driehonderdduizend vluchtelingen uit Zuidoost-Azië buiten beschouwing laten, is het erg moeilijk. Het eerste wat we moeten doen, is verschillende categorieën mensen vaststellen die min of meer betrokken zijn bij het boeddhisme. Ik werd daarom gedwongen zeven grote families van Franse boeddhisten te onderscheiden, in volgorde van toenemende betrokkenheid. De "aanhangers" vertegenwoordigen, volgens het meest recente onderzoek, ongeveer vijf miljoen mensen. Dit zijn grotendeels mensen die geïnteresseerd zijn in het boeddhisme, zich verwant voelen met de Dalai Lama of een aspect van de leer van de Boeddha, maar niet betrokken zijn bij een beoefening. Wat ik "goede vrienden" noem, vertegenwoordigen tussen de honderd- en honderdvijftigduizend mensen in drie zeer diverse groepen: christenen die zenmeditatie beoefenen in een expliciet christelijke context; spirituele knutselaars die hebben leren mediteren, maar die hun eigen religie in kitvorm creëren zonder zich aan het boeddhisme te binden; intellectuelen, meestal agnostisch, die zich zeer verbonden voelen met de boeddhistische filosofie. Ten slotte is er de categorie mensen die het meest betrokken zijn en die meditatiecentra bezoeken, die ik "beoefenaars" noem. We kunnen hen in drie categorieën indelen: de afstandelijke, de trouwe en de toegewijde. In totaal vertegenwoordigen zij tussen de tien- en vijftienduizend mensen in Frankrijk, wat uiteindelijk erg weinig is.
Gezien het geringe aantal daadwerkelijke beoefenaars, kunnen we dan niet spreken van een aura in plaats van een inplanting van het boeddhisme? Waarom geniet het zo'n goed imago in Frankrijk?
Er is inderdaad een spectaculaire vertekening tussen de bekendheid ervan en het aantal mensen dat er diep door wordt geraakt. Deze kloof is grotendeels te wijten aan de media-aandacht die sinds 1993 in Frankrijk is ontstaan. De media hebben het boeddhisme, dat zich al zo'n dertig jaar in stilte in Frankrijk ontwikkelde, gegrepen en het gepresenteerd als een soort sympathiek alternatief voor het intolerante katholicisme van de paus en het religieuze fundamentalisme dat zorgen baart. Dat gezegd hebbende, de redenen voor de groeiende belangstelling van de Fransen voor de boodschap van de Boeddha zijn niet ongegrond. Het lijkt velen dan ook, in tegenstelling tot het katholicisme, volkomen verenigbaar met de moderne wereld.
Hoe kan het boeddhisme, ondanks dat het ouder is dan het katholicisme, zo modern zijn?
Dit beeld van moderniteit is te danken aan verschillende factoren. Ten eerste aan het ondogmatische karakter van de leer van de Boeddha, die stelde dat elk van zijn discipelen zijn voorschriften pas moest volgen na ze zelf ervaren te hebben. Individuele ervaring vormt daarom de kern van het boeddhisme. Daarentegen verschijnt het katholicisme als een dogmatisch discours over wat te geloven en niet te geloven, te doen en niet te doen. Aan de andere kant interesseren de filosofie en technieken van het boeddhisme, die zich door de eeuwen heen hebben ontwikkeld, met name in de Tibetaanse traditie, wetenschappers die zich bezighouden met de menselijke geest of psychologen die zich bezighouden met emoties. Het boeddhisme vormt een ware wetenschap van het subject die in het Westen niet bestaat. Westerlingen hebben prioriteit gegeven aan handelen in de wereld en kennis van externe verschijnselen, terwijl boeddhistische wijzen hebben geleerd om, vanuit een quasi-wetenschappelijke benadering, de geest, de psychologie en het menselijk lichaam te observeren. Op dit gebied hebben ze ons veel te leren.
Verklaart het persoonlijke beeld van de Dalai Lama ook de interesse in het boeddhisme?
Natuurlijk. Sinds hij in 1989 de Nobelprijs voor de Vrede ontving, heeft de verbannen leider van de Tibetanen enorme bekendheid verworven in het Westen, wat ongetwijfeld vooral te danken is aan zijn status als vertegenwoordiger van een vreedzaam volk dat slachtoffer werd van een verschrikkelijke genocide, maar ook aan zijn persoonlijke charisma en zijn bijzonder open en tolerante discours, wat hem tot een soort "tegenpaus" maakt. Hoewel hij slechts de vertegenwoordiger van het Tibetaans boeddhisme is, is hij in de ogen van westerlingen de woordvoerder geworden van de hele boeddhistische wereld, ondanks de extreme diversiteit.
Waarom komen mensen tot het boeddhisme? Wat zijn de voordelen van blijven?
Ik heb deze vraag in een vragenlijst gesteld aan meer dan negenhonderd beoefenaars van het zenboeddhisme en het Tibetaans boeddhisme. De resultaten laten zes aantrekkelijke factoren zien: waarden – compassie, vrijheid, respect voor het leven, geweldloosheid, tolerantie – staan bovenaan de lijst (28%). Daarna komen de voordelen van de beoefening (20%) – werk aan lichaam en emoties, psychologische hulp, sereniteit. Antwoorden met betrekking tot rationaliteit en pragmatisme – religie zonder God of dogma, centrale rol van ervaring, vertrouwen op de rede – volgen op de voet (18%). Filosofie en doctrine – vergankelijkheid, karma, reïncarnatie, onderlinge afhankelijkheid, enz. – komen op de vierde plaats (14%), vóór het traditionele en eeuwenoude karakter van het boeddhisme, dat geruststelt en verleidt door de aanwezigheid van ervaren spirituele meesters (13%). Ten slotte vertegenwoordigt de exotische en esthetische kant van het boeddhisme slechts 5%. Wat betreft de voordelen van de beoefening, benadrukken beoefenaars allemaal dat ze het gevoel hebben dat ze menselijk en spiritueel vooruitgang boeken dankzij psycholichamelijke technieken. Woorden als sereniteit, innerlijke vrede en eenheid komen het vaakst voor.
Wat zijn de belangrijkste ontwikkelingen in het boeddhisme in Frankrijk geweest? Welke vormen zou het in de toekomst kunnen aannemen?
Het boeddhisme kent sinds het einde van de vorige eeuw aanhangers in Frankrijk. Alexandra David-Neel is een goed voorbeeld. Sinds de jaren zeventig zijn we echter getuige geweest van een nieuw fenomeen: de oprichting van talloze meditatiecentra op Franse bodem – meer dan tweehonderd. Maar uiteindelijk is het aantal mensen dat zich bezighoudt met de beoefening nog steeds zeer beperkt. Voor de toekomst zijn er twee mogelijke scenario's: ofwel zal de stroom sympathisanten de stroom beoefenaars sterk doen toenemen, waardoor het boeddhisme samen met het christendom de grootste religie in het Westen wordt; ofwel zal het aantal sympathisanten zich niet bekeren tot de categorie beoefenaars, die zeer langzaam zal blijven groeien. Ik neig meer naar de tweede hypothese. Zelfs in het Oosten beoefenen maar heel weinig mensen meditatie, en het boeddhistische pad is altijd voorbehouden geweest aan een elite. Letterlijk genomen is het zeer streng en veeleisend. De meeste Fransen die door het boeddhisme worden beïnvloed, zijn er uiteindelijk niet erg bij betrokken; Zij worden vooral beïnvloed door bepaalde eenvoudige en universele aspecten van de boodschap van het boeddhisme, zoals karma en transmigratie 2, wat niet zonder veel misverstanden is.
U stelt in uw boek dat de verspreiding van het boeddhisme in Frankrijk een uitstekend laboratorium is voor de metamorfoses van religie in de moderniteit. Waarom?
Laten we, kort gezegd, stellen dat we twee belangrijke bewegingen aan het werk kunnen zien in de religieuze moderniteit: een stroom van ontbinding, gekoppeld aan individualisering en globalisering, resulterend in een 'subjectivisering' en een gepruts met overtuigingen en praktijken die de coherentie en autoriteit van de grote religies ondermijnen. De tweede beweging, veel beperkter, betreft individuen die proberen zich tegen deze individualisering te verzetten door hun eenzame spirituele reis te koppelen aan een gelovige afstammingslijn, aan een oude traditie. Nu activeert het boeddhisme deze twee bewegingen: door zijn flexibiliteit, zijn vloeiendheid en zijn ondogmatische karakter leent het zich uitstekend voor gepruts en religie in kitvorm. Tegelijkertijd biedt het garanties voor 'authenticiteit' en ouderdom, en ervaren spirituele meesters die een aantal individuen geruststellen die zich weinig aangetrokken voelen tot een eenzame spirituele zoektocht.
Wat is die "boeddhistische pedagogie" waar u het over heeft?
Terwijl de meeste christelijke dogma's, zoals de Incarnatie of de Drie-eenheid, worden gepresenteerd als mysteries die het begrip te boven gaan, worden de meeste boeddhistische overtuigingen gepresenteerd als logische oplossingen. Bijvoorbeeld, wanneer het christendom geconfronteerd wordt met de vraag naar het kwaad, beroept het zich op de mythe van de erfzonde, terwijl het boeddhisme spreekt van de wet van causaliteit van karma, die geloofwaardiger en rationeler lijkt voor westerlingen. Aan de andere kant belichamen boeddhisten elk voorschrift in een lichamelijke beoefening. Dus wanneer een volgeling gevraagd wordt iemand te vergeven, zal zijn spirituele meester hem psycholichamelijke technieken leren die hem zullen helpen de negatieve emotie te beheersen en positief te transformeren. Daarom kunnen we zeggen dat boeddhistische meditatie een ware alchemie van emoties is... zeker een van de grootste tekortkomingen van de westerse beschaving, die de neiging heeft het lichaam en emoties te ontkennen.
Gepubliceerd in Psychologies Magazine in december 1999