Gepubliceerd in Psychologies Magazine in januari 2006 —
De film "Mary" van Abel Ferrara leidde tot discussies en vragen op onze redactie. Geloofsovertuigingen uit de kindertijd, bekeringen op volwassen leeftijd... wat is dit geloof dat bij sommigen weerklank vindt en anderen onverschillig laat? Frédéric Lenoir, godsdienstfilosoof, werpt licht op deze roep om transcendentie.
Psychologies: Je hebt de film van Abel Ferrara met ons gezien. Wat inspireerde je erin?
Frédéric Lenoir: Deze film interesseerde me, maar ontroerde me ook, omdat hij op een zeer gevoelige manier verschillende dimensies van religieus geloof verkent. En ik wil meteen een onderscheid maken dat voor mij essentieel lijkt, tussen geloof en religieus geloof. We hebben allemaal een vorm van 'geloof', dat wil zeggen, we hechten ons instinctief, meer emotioneel dan rationeel, aan een ideaal, een persoon, een waarde, die de drijvende kracht van ons bestaan is. Ik zou dit fundamentele geloof definiëren als een mengsel van geloof, liefdevol vertrouwen en hoop. Het begint bij de baby, die volledig 'vertrouwen' heeft in zijn ouders. Het is deze volledige overgave van zijn wezen aan mensen in wie hij gelooft die hem in staat stelt zich over te geven en te groeien. Vanuit deze eerste ervaring zal een mens gedurende zijn hele leven een bepaalde vorm van geloof behouden. Dit geloof kan uiteraard op God gericht zijn, maar voor veel mensen heeft het geen religieuze connotatie: het kan geloof zijn in een ideaal, in de mensheid, in het leven… Gedurende de 19e eeuw geloofden mensen die de kerken verlieten in vooruitgang, en hun geloof was een drijvende kracht achter de beschaving. Tot voor kort hadden mensen geloof in hun land en waren ze bereid ervoor te sterven. Om vooruit te komen in het leven, heeft iedereen, in verschillende mate van intensiteit, geloof nodig in iets of iemand dat hen overstijgt. Religieus geloof is simpelweg de transpositie van deze existentiële drang naar een hoger wezen of een bovennatuurlijke orde.
Voor sommigen is die transpositie radicaal! Maria, in de film, wordt meegesleept door een vurig geloof dat haar ertoe brengt haar leven te veranderen…
Ja, deze actrice is volledig gebiologeerd door haar rol als Maria Magdalena. Door intense identificatie leidt haar ontluikende geloof haar ertoe om met haar vertrouwde omgeving te breken en zich in Jeruzalem te vestigen. Via haar verkent Ferrara op een bepaalde manier de figuur van de mysticus, degene die wordt meegesleept door een radicale, persoonlijke ervaring van een ontmoeting met het goddelijke. De film laat inderdaad duidelijk zien dat Mary's personage een paradoxale, structurerende en destructieve, lichtgevende en chaotische ervaring beleeft. Maar deze ervaring bevindt zich altijd op de grens, en de scheidslijn tussen waanzin en mystiek is zeer poreus. Deze ervaring kan angst inboezemen bij degenen die hun geloof juist ervaren als een bron van geruststelling en een behoefte aan zekerheid.
In "De Metamorfosen van God" (Hachette, "Pluriel", 2005) behandelt u precies de persoonlijke ontdekking van religieus geloof onder een groeiend aantal van onze tijdgenoten…
Lange tijd werd dit geloof ingekaderd door familietradities en -instituties. Men "erft" het door geboren te worden in een Joodse, islamitische, hindoeïstische, christelijke, enzovoort, familie. Het is dan een bijna natuurlijke aanhang van bovennatuurlijke overtuigingen en rituelen waaraan men zich zonder vragen te stellen vasthoudt. Zelfs vandaag de dag domineert dit model in de meeste delen van de wereld. Maar in Europa, het meest geseculariseerde continent ter wereld, en daardoor het verst verwijderd van religie, horen we steeds vaker mensen zeggen: "Ik heb mijn geloof herontdekt nadat ik het in mijn tienerjaren was kwijtgeraakt." De moderne religieuze mens probeert "zijn" religie te kiezen. Sommigen keren terug naar hun oorspronkelijke geloof, maar met een kritische blik: ze behouden bepaalde elementen, verwerpen andere; anderen bekeren zich tot een andere spiritualiteit die dieper bij hen resoneert.
Ted, een ander personage in de film, vindt zijn geloof na een beproeving. Komt dit vaak voor?
Ja, het is een veelvoorkomende ervaring. Wanneer een ziekte plotseling toeslaat, een geliefde overlijdt, angst ons overvalt, gaan we naar de kerk, bidden we, stellen we vragen. Maar geloof in God kan ook gewekt worden door een positieve gebeurtenis: we voelen ons plotseling heel, we ervaren een gevoel van voldoening, we worden gegrepen door de schoonheid van een landschap of een romantische ontmoeting. Vervolgens ervaren we een immens gevoel van dankbaarheid jegens het Absolute.
Na hun ontmoeting met God veranderen Mary en Ted radicaal. Impliceert geloof altijd transformatie?
Voor velen gaat de ontdekking van religieus geloof inderdaad gepaard met een diepgaande omwenteling, wat in het Grieks een metanoia wordt genoemd, een 'omkering' van het zelf. Ze veranderen hun perspectief op zichzelf en op het leven. Bovenal heroriënteren ze hun verlangens. Ted realiseert zich dat hij diep van binnen meer bij zijn vrouw wilde zijn dan professioneel succes nastreven. Hij concentreerde zich echter volledig op zijn werk en miste daardoor wat werkelijk belangrijk was. Bekering leidt tot een herontdekking van iemands ware verlangens... Geloof is altijd verbonden met onze diepste verlangens. Als ik zeg dat ik geloof in God, is dat omdat ik oprecht wens dat Hij bestaat. Als ik geloof in eeuwig leven, is dat omdat ik een leven na de dood verlang in plaats van vergetelheid. Voor mij is dat het verschil tussen 'geloof' en 'overtuiging': het eerste is existentieel, het omvat iemands hele wezen, het is emotioneel. Terwijl als ik zeg: 'Ik geloof in buitenaardse wezens', dat mijn leven geen millimeter verandert.
Maar als het voortkomt uit verlangen, is geloof in God of onsterfelijkheid dan geen illusie?
Freud was daarvan overtuigd. Zoals we aan het begin van dit interview bespraken, heeft een kind geloof, een aangeboren vertrouwen in zijn ouders. Maar ze zullen zich al snel realiseren dat hun ouders niet almachtig zijn en hen niet kunnen beschermen tegen alle gevaren die hen bedreigen. Ze ervaren dan wat Freud 'hulpeloosheid' noemt, een diepe angst. In plaats van te bezwijken aan een psychose, zullen ze overleven door onbewust te geloven in welwillende bovennatuurlijke krachten. Volgens Freud is er daarom in ieder mens een latent religieus geloof aanwezig, dat vervolgens in meer of mindere mate kan worden geactiveerd, afhankelijk van de omstandigheden in hun leven. Ik weet niet of zijn theorie klopt. Uiteindelijk lijkt dat me van ondergeschikt belang. Als iemand geluk, inspiratie, vrijgevigheid en moed vindt in geloof in God, zelfs als dat geloof illusoir blijkt te zijn, des te beter! Voor mij zijn de criteria voor een succesvol leven betekenis en liefde. Het gaat er in wezen niet om of iemand handelt in naam van religieus geloof, seculier geloof of rede, maar veeleer om zichzelf af te vragen of zijn leven betekenis heeft, of het hem openstelt voor de vreugde van verbondenheid met anderen. Daarom maakt het naar mijn mening weinig uit of iemand in God gelooft of een volslagen atheïst is.
Gepubliceerd in Psychologies Magazine in januari 2006.