Gepubliceerd in Psychologies Magazine in januari 2006 —
Abel Ferrara's film "Mary" heeft discussie en vragen opgeroepen binnen onze redactie. Overtuigingen uit de kindertijd, bekeringen als volwassene... wat is dat geloof dat sommigen aanspreekt en anderen onverschillig laat? Frédéric Lenoir, godsdienstfilosoof, belicht deze oproep tot transcendentie.
Psychologies: Je hebt de film van Abel Ferrara met ons gezien. Wat inspireerde je?
Frédéric Lenoir: Deze film interesseerde me, maar ontroerde me ook, omdat hij op een zeer gevoelige manier verschillende dimensies van religieus geloof verkent. En vanaf het begin wil ik een onderscheid maken dat me essentieel lijkt: tussen geloof en religieus vertrouwen. We hebben allemaal een vorm van 'geloof', dat wil zeggen dat we ons instinctief, meer emotioneel dan rationeel, vastklampen aan een ideaal, een persoon, een waarde, die de drijvende kracht van ons bestaan is. Ik zou dit fundamentele geloof definiëren als een mix van geloof, liefdevol vertrouwen en hoop. Het begint bij de baby, die volledig 'vertrouwen' heeft in zijn ouders. Het is deze toewijding van zijn hele wezen aan de mensen in wie hij gelooft, die hem in staat stelt zichzelf los te laten en te groeien. Vanaf deze eerste ervaring zal een mens zijn hele leven een vorm van geloof behouden. Dit kan uiteraard over God gaan, maar voor veel mensen heeft het geen religieuze connotatie: het kan gaan om geloof in een ideaal, in de mens, in het leven... Gedurende de 19e eeuw geloofden mensen die de kerk verlieten in vooruitgang, en hun geloof was een drijvende kracht achter de beschaving. Tot voor kort hadden mensen vertrouwen in hun vaderland en konden ze ervoor sterven. Om vooruit te komen in het leven, moet iedereen, met meer of minder intensiteit, vertrouwen hebben in iets of iemand die hen overstijgt. Religieus geloof is simpelweg de transpositie van deze existentiële drijfveer naar een hoger wezen of een bovennatuurlijke orde.
Voor sommigen is die transpositie radicaal! Maria wordt in de film gegrepen door een hevig geloof, dat haar ertoe aanzet haar leven te veranderen...
Ja, deze actrice zal volledig gefascineerd zijn door haar rol als Maria Magdalena. Door identificatie leidt haar ontluikende geloof haar ertoe te breken met al haar bakens en zich in Jeruzalem te vestigen. Via haar onderzoekt Ferrara in zekere zin de figuur van de mysticus, degene die zich laat meeslepen door een persoonlijke, radicale ervaring, een ontmoeting met het goddelijke. Bovendien laat de film duidelijk zien dat het personage Maria een paradoxale ervaring beleeft, structurerend en destructurerend, lichtgevend en chaotisch. Maar deze ervaring bevindt zich altijd op de grens, en de grens tussen waanzin en mystiek is zeer poreus. Deze ervaring kan angst aanjagen bij degenen die hun geloof beleven als een geruststelling en een behoefte aan zekerheid.
In "De Metamorfosen van God" (Hachette, "Pluriel", 2005) gaat u precies in op de persoonlijke ontdekking van religieus geloof onder steeds meer tijdgenoten...
Lange tijd werd dit geloof gekaderd door familietradities en -instellingen. We "erven" het door geboren te worden in een joodse, islamitische, hindoeïstische, christelijke, enz. familie. Het is dan een bijna natuurlijke aanhankelijkheid aan bovennatuurlijke overtuigingen en rituelen waaraan we ons zonder vragen houden. Zelfs vandaag de dag domineert dit model nog steeds in de meeste delen van de wereld. Maar in Europa, het meest geseculariseerde continent ter wereld en daarom het verst verwijderd van religie, horen we steeds meer mensen zeggen: "Ik heb mijn geloof hervonden nadat ik het in mijn adolescentie was kwijtgeraakt." De moderne religieuze mens is van plan "zijn" religie te kiezen. Sommigen keren terug naar hun oorspronkelijke religie, maar met een kritische geest: ze behouden bepaalde elementen, laten andere vallen; anderen bekeren zich tot een andere spiritualiteit die hen meer aanspreekt.
Ted, een ander personage in de film, vindt geloof na een beproeving. Is dat gebruikelijk?
Ja, het is een veelvoorkomende ervaring. Wanneer we plotseling ziek worden, een dierbare overlijdt of we overmand worden door angst, gaan we een kerk binnen, bidden we en verwonderen we ons. Maar geloof in God kan ook herleven door een positieve gebeurtenis: we voelen ons plotseling verenigd, we hebben een gevoel van vervulling, we worden getroffen door de schoonheid van een landschap of een romantische ontmoeting. We ervaren dan een immens gevoel van dankbaarheid jegens het Absolute.
Na hun ontmoeting met God veranderen Mary en Ted radicaal. Impliceert geloof altijd een transformatie?
Voor velen gaat de ontdekking van religieus geloof namelijk gepaard met een omwenteling, wat in het Grieks metanoia heet, een "omkering" van het bestaan. Ze veranderen hun kijk op zichzelf en op het leven. Bovenal heroriënteren ze hun verlangens. Ted realiseert zich dat hij diep van binnen meer wilde zijn met zijn vrouw dan professioneel succes. Maar hij richtte zich volledig op zijn werk en miste daardoor de kern van de zaak. Bekering leidt tot het heridentificeren van iemands ware verlangen... Geloof is altijd verbonden met onze diepste verlangens. Als ik zeg dat ik in God geloof, is dat omdat ik met heel mijn hart wens dat Hij bestaat. Als ik in het eeuwige leven geloof, is dat omdat ik verlang naar leven na de dood in plaats van het niets. Dat is voor mij het verschil tussen "geloof" en "geloof": het eerste is existentieel, het neemt het hele wezen over, het is emotioneel. Terwijl als ik zeg: "Ik geloof in buitenaardse wezens", dat mijn leven op geen enkele manier verandert.
Maar als het de vrucht is van een verlangen, is geloof in God of in onsterfelijkheid dan geen illusie?
Freud was hiervan overtuigd. Zoals we aan het begin van dit interview al zeiden, heeft het kind geloof, een aangeboren vertrouwen in zijn ouders. Maar hij zal al snel beseffen dat zij niet almachtig zijn en hem niet kunnen beschermen tegen alle gevaren die hem bedreigen. Hij voelt dan wat Freud een "ontzetting" noemt, een diepe ontzetting. In plaats van in een psychose te vervallen, zal hij overleven door onbewust te geloven in welwillende bovennatuurlijke krachten. Voor Freud is er dus in ieder mens een latent religieus geloof, dat vervolgens meer of minder geactiveerd kan worden, afhankelijk van de levensomstandigheden. Ik weet niet of zijn theorie wel of niet gefundeerd is. Uiteindelijk lijkt het mij secundair. Als iemand geluk, inspiratie, vrijgevigheid en moed put uit geloof in God, zelfs als blijkt dat zijn geloof een illusie is, des te beter! Voor mij zijn zingeving en liefde de criteria voor een succesvol leven. Het belangrijkste is niet te weten of men handelt in naam van een religieus geloof, een seculier geloof of de rede, maar zich af te vragen of ons leven zin heeft of niet, of het ons opent voor het geluk van verbondenheid met anderen of niet. Daarom maakt het naar mijn mening niet uit of men in God gelooft of volledig atheïst is.
Gepubliceerd in Psychologies Magazine in januari 2006