Gepubliceerd in L'Express nr. 3239 – 31-07-2013 – Interview door Olivier Le Naire –
Wat omvat de uitdrukking “Aziatische wijsheid”?
Zulke verschillende tradities kunnen niet volledig met elkaar worden vergeleken. Sommige, zoals het Japanse shintoïsme, zijn in essentie religieus, met overtuigingen en rituelen die een beslissende rol spelen in de collectieve identiteit. Aan de andere kant is het boeddhisme meer filosofisch en gericht op een persoonlijke spirituele reis, wat de term wijsheid rechtvaardigt, omdat het verwijst naar het idee van de zoektocht naar bevrijding of een gelukkig leven. Vandaar het universele en gemakkelijk exporteerbare karakter ervan. Het hindoeïsme in India, en het confucianisme en taoïsme in China, bevinden zich ergens tussenin. Als waarlijk nationale tradities met meerdere rituelen bieden ze ook universele morele regels, wereldbeelden en spirituele paden die verder kunnen worden geëxporteerd dan hun wieg. Dit zijn de dimensies die westerlingen zoeken, niet hun meer religieuze of identiteitsgerichte karakter.
Hoe dan ook, we kunnen over ‘religies’ praten… maar wat is het verschil met monotheïsmen?
Als we religie niet definiëren op basis van haar inhoud (haar overtuigingen), maar op basis van haar sociale functie, kunnen we de term 'religie' toepassen op al deze Aziatische stromingen, net zoals op de grote monotheïstische tradities. Alle wereldreligies hebben gemeen dat ze collectieve overtuigingen, gebruiken en rituelen creëren, die sociale banden creëren rond een onzichtbaar wezen dat zeer uiteenlopende vormen of namen aanneemt. Het verschil zit in de inhoud van waar we in geloven. Monotheïsmen bevestigen het bestaan van een scheppergod die het universum organiseert en een persoonlijke dimensie heeft. We kunnen tot hem bidden, hij spreekt via de stem van de profeten, hij is in ons geïnteresseerd. Dit resulteert in een lineaire tijdsdimensie: van de schepping tot het einde van de wereld zoals God dat wil. Aziatische tradities staan dichter bij de natuur en stellen een cyclische visie op tijd voor: er is nooit een begin geweest en er zal nooit een definitief einde aan het universum zijn... omdat er geen scheppergod buiten de wereld is. Welke naam we er ook aan geven, het Absolute (Brahman, Tao) is onpersoonlijk en aanwezig in zowel de natuur als in de mens. Dit weerhoudt deze tradities er niet van te geloven in een veelheid aan manifestaties van dit onuitsprekelijke goddelijke, via goden die we vereren (er zouden er 33 miljoen zijn in India!) of geesten die we vrezen. Evenzo bestaat er geen idee van één enkele geopenbaarde Waarheid in wijsheid, en dit is een van de redenen voor hun succes in het Westen: ze vertellen ons dat de waarheid wordt ontdekt door meditatie, kennis en spirituele ervaring.
Dus het succes van Aziatische wijsheid komt voort uit het feit dat het vaak op ervaring gebaseerd is?
Ja, het is concreet, het gebeurt in ons lichaam en in onze geest. Hier sluiten we ons aan bij de oude Griekse filosofie. Ik vind het buitengewoon dat al deze oosterse of westerse stromingen van wijsheid rond dezelfde tijd ontstonden, rond de 6e eeuw voor Christus, binnen zeer uiteenlopende beschavingen die tot dan toe gedomineerd werden door grote religies met een offerkarakter. We zijn plotseling getuige van de opkomst van een meer persoonlijke spiritualiteit, van mystieke stromingen die streven naar de vereniging van het menselijke en het goddelijke, die de zin van het leven en de mogelijkheid van individuele verlossing of bevrijding in vraag stellen. Het is de ontwikkeling van het zoroastrisme in Perzië en het profetisme in Israël, maar ook de gouden eeuw van de Upanishads en de geboorte van het boeddhisme in India, de opkomst van het taoïsme en het confucianisme in China, en het begin, in Griekenland, van filosofie, een woord waarvan de etymologie ook 'liefde voor wijsheid' betekent. De meeste filosofen uit de Oudheid definieerden hun discipline als de zoektocht naar een deugdzaam, goed, gelukkig en harmonieus leven... precies de ambitie van de Aziatische wijsheden. Hoe bereik je echt en blijvend geluk? Hoe bewaar je innerlijke vrede, ongeacht de gebeurtenissen in het leven? De vragen zijn identiek, ook al verschillen de antwoorden per cultuur. De Chinezen, die sterk geworteld zijn in de natuur, zullen meer spreken over de zoektocht naar evenwicht, naar harmonie tussen de complementaire polariteiten van yin en yang, terwijl boeddhisten of Grieken zullen aandringen op kennis en zelfbeheersing. De stoïcijnen streven bijvoorbeeld, net als in India, naar het ideaal van de wijze man die zijn passies beheerst, zich niet langer laat leiden door zijn gevoelige verlangens en erin slaagt deze te ordenen om gelukkig te zijn. En bij Epictetus, net als in het boeddhistische corpus, vind je dit idee dat er enerzijds iets is dat van ons afhangt, dat we kunnen transformeren en verbeteren door aan onszelf te werken, en anderzijds externe gebeurtenissen, waarop we niet kunnen inspelen en die vereisen dat we ze accepteren en loslaten. Daarom spreken de filosofische wijsheden uit de oudheid en de oosterse wijsheden tot ons, moderne mensen: ze vertellen ons niet wat we moeten geloven, maar ze helpen ons te leven.
Is het niet zo dat westerlingen een boeddhisme idealiseren dat ze diep van binnen maar heel weinig kennen?
Ja, net als alle Aziatische wijsheid trouwens. Net zoals het christendom in Korea of Japan geïdealiseerd wordt. Wat van elders komt, is altijd beter! Velen geloven dat religieus geweld voorbehouden is aan monotheïsmen en dat er in Azië zelfs geen veroveringsoorlogen op basis van religie hebben plaatsgevonden. Dit heeft intern geweld en bloedige rivaliteiten niet voorkomen. Of een bepaalde vorm van proselitisme, zeker niet agressief, maar zeer effectief. We mogen ook niet vergeten dat Aziatische samenlevingen nog steeds gekenmerkt worden door sterke vrouwenhaat. Veel westerlingen idealiseren ook hindoeïstische of boeddhistische "spirituele meesters", die niet altijd authentiek zijn en die deze naïviteit misbruiken voor verrijking of overheersing. Maar afgezien van deze ietwat externe aspecten, is het grootste misverstand voor mij iets anders: terwijl het boeddhisme zelfonteigening bepleit, bepleit het moderne Westen zelfontplooiing.
Wat betekent dit concreet?
Dat we de technieken van het boeddhisme, met name meditatie, vaak zullen gebruiken als instrument voor persoonlijke ontwikkeling: ons 'zelf' zal door deze methoden gevoed worden om zichzelf nog meer te doen gelden, terwijl het doel van de boeddhistische beoefening gericht is op de ontbinding van dit 'zelf', dat als illusoir wordt beschouwd. Al in 1972 hekelde de Tibetaanse lama Chogyam Trungpa het 'spirituele materialisme' van westerlingen, die spiritualiteit 'consumeren' in plaats van zich er werkelijk door te laten transformeren. Maar zo eenvoudig is het niet, want afgezien van het oppervlakkige en utilitaire aspect dat gemakkelijk te herkennen en te veroordelen is, is het voor een westerling niet gemakkelijk om boeddhist te worden. Onze hele antropologie – van het oude Griekenland tot de moderniteit, inclusief het christendom – is namelijk gebaseerd op het begrip 'persoon': we zijn een uniek en substantieel wezen dat streeft naar zelfrealisatie. Het boeddhisme daarentegen beschouwt het individu als een tijdelijk geheel, en volgens dit principe moeten we ontdekken dat het zelf, opgevat als een autonome persoonlijkheid, een illusie is. Dit doen we om onszelf van deze illusie te bevrijden en nirvana te bereiken.
Konden we dan niet zo makkelijk van de ene religie naar de andere overstappen?
We zijn allemaal diep geconditioneerd door onze geschiedenis en cultuur, zelfs als we geloven dat we ontworteld zijn. Michel Onfray stelt terecht dat we, zelfs in het meest seculiere Westen, geworteld blijven in een christelijk 'episteme' (drievoudig erfgenaam van de Joodse, Griekse en Romeinse wereld), dat onze opvatting van mens en wereld beheerst. Vandaar dit gebrek aan helderheid. De psycholoog Carl Gustav Jung stelde dat je cultuur, en dus ook religie, niet kunt veranderen, aangezien beide nauw met elkaar verbonden zijn. Dit sluit aan bij wat de Dalai Lama zegt: als je van religie verandert, zul je vaak kritisch staan tegenover de religie waaruit je afkomstig bent en zul je onbewust de patronen van je cultuur reproduceren in je nieuwe religie. Het zou daarom beter zijn, aldus hem, om spirituele paden te vinden die bij ons passen in onze eigen cultuur, tenzij er een levenslange investering voor nodig is – zoals bijvoorbeeld bij Matthieu Ricard het geval is. Dit lijkt mij zeer waar, maar ik geloof ook dat men, zonder per se boeddhist, hindoe of taoïst te worden, filosofische standpunten uit het Oosten kan overnemen, zoals de opvattingen over causaliteit, de vergankelijkheid van verschijnselen, de onderlinge afhankelijkheid of het evenwicht van alle dingen – standpunten die soms door de hedendaagse wetenschap worden bevestigd. Men kan zich natuurlijk ook een aantal technieken eigen maken (meditatie, yoga, qi gong, enz.) om innerlijke rust te vinden. Voor mij vormen dit waardevolle bijdragen die ons kunnen helpen onze kijk op onszelf en de wereld te verbreden en een beter leven te leiden. Wie zou daar nou over klagen?