Gepubliceerd in L'Express nr. 3239 – 31 juli 2013 – Interview door Olivier Le Naire –
Wat omvat de uitdrukking "Aziatische wijsheid"?
Zulke verschillende tradities kunnen niet volledig gelijkgesteld worden. Sommige, zoals het Japanse shintoïsme, zijn in essentie religieus, met overtuigingen en rituelen die een cruciale rol spelen in de vorming van de collectieve identiteit. Aan het andere uiterste staat het boeddhisme, dat meer filosofisch van aard is en gericht op een persoonlijke spirituele reis, wat de term 'wijsheid' treffend rechtvaardigt, aangezien het verwijst naar de zoektocht naar bevrijding of een gelukkig leven. Vandaar het universele en gemakkelijk exporteerbare karakter ervan. Het hindoeïsme in India, en het confucianisme en taoïsme in China, bevinden zich ergens daartussenin. Het zijn ware nationale tradities met diverse rituelen, die tevens universele morele principes, wereldbeelden en spirituele paden bieden die over de grenzen van hun oorsprong heen gedeeld kunnen worden. Het zijn deze dimensies die westerlingen zoeken, in plaats van de meer religieuze of identiteitsgerichte aspecten.
We kunnen in elk geval spreken over "religies"... maar wat is het verschil met monotheïsme?
Als we religie niet definiëren aan de hand van de inhoud (de overtuigingen) maar aan de hand van de sociale functie ervan, kunnen we de term 'religie' toepassen op al deze Aziatische tradities, net zoals we dat doen op de grote monotheïstische tradities. Alle wereldreligies delen de gemeenschappelijke basis van collectieve overtuigingen, gebruiken en rituelen die sociale banden creëren rond een onzichtbare kracht die zeer uiteenlopende vormen of namen aanneemt. Het verschil zit hem in de inhoud van wat men gelooft. Monotheïstische religies bevestigen het bestaan van een scheppergod die het universum organiseert en een persoonlijke dimensie bezit. We kunnen tot hem bidden; hij spreekt door de stem van profeten; hij geeft om ons. Hieruit vloeit een lineaire tijdsdimensie voort: van de schepping tot het einde van de wereld zoals door God gewild. Aziatische tradities staan dichter bij de natuur en bieden een cyclische visie op tijd: er is nooit een begin geweest en er zal nooit een definitief einde aan het universum komen... omdat er geen scheppergod buiten de wereld bestaat. Welke naam we er ook aan geven, het Absolute (Brahman, Tao) is onpersoonlijk en aanwezig in de natuur en in de mensheid. Dit belet deze tradities echter niet om te geloven in een veelheid aan manifestaties van deze onuitsprekelijke goddelijkheid, via goden die worden vereerd (er zouden er 33 miljoen in India zijn!) of geesten die worden gevreesd. Evenmin bevatten deze wijsheidstradities het idee van één enkele, geopenbaarde Waarheid, en dit is een van de redenen voor hun succes in het Westen: ze leren ons dat de waarheid wordt ontdekt door meditatie, kennis en spirituele ervaring.
Komt het succes van Aziatische wijsheid voort uit het feit dat deze vaak gebaseerd is op ervaring?
Ja, het is concreet; het gebeurt in ons lichaam en onze geest. Hier maken we verbinding met de oude Griekse filosofie. Ik vind het buitengewoon dat al deze wijsheidsstromen, zowel oosters als westers, rond dezelfde tijd, rond de 6e eeuw voor Christus, ontstonden binnen zeer uiteenlopende beschavingen die voorheen werden gedomineerd door grote offergodsdiensten. We zien plotseling de opkomst van een meer persoonlijke spiritualiteit, van mystieke stromingen die streven naar de vereniging van het menselijke en het goddelijke, die de zin van het leven en de mogelijkheid van individuele verlossing of bevrijding ter discussie stellen. In deze periode ontwikkelde zich het zoroastrisme in Perzië en de profetie in Israël, maar ook de gouden eeuw van de Upanishads en de geboorte van het boeddhisme in India, de opkomst van het taoïsme en het confucianisme in China, en het begin van de filosofie in Griekenland – een woord waarvan de etymologie overigens 'liefde voor wijsheid' betekent. De meeste filosofen uit de oudheid definieerden hun discipline als het nastreven van een deugdzaam, goed, gelukkig en harmonieus leven – precies de ambitie van de Aziatische wijsheidstradities. Hoe bereik je ware en blijvende gelukzaligheid? Hoe kun je innerlijke rust bewaren, ongeacht de gebeurtenissen in je leven? De vragen zijn dezelfde, ook al verschillen de antwoorden per cultuur. De Chinezen, diep verbonden met de natuur, spreken meer over de zoektocht naar balans en harmonie tussen de complementaire polariteiten yin en yang, terwijl boeddhisten en Grieken de nadruk leggen op zelfkennis en zelfbeheersing. De stoïcijnen, bijvoorbeeld, net als die in India, streven naar het ideaal van de wijze die zijn hartstochten beheerst, niet langer gedreven wordt door zijn zinnelijke verlangens en erin slaagt ze te ordenen om gelukkig te zijn. En bij Epictetus, net als in de boeddhistische literatuur, vind je dit idee dat er enerzijds dingen zijn die van ons afhangen, die we door zelfontwikkeling kunnen transformeren en verbeteren, en anderzijds externe gebeurtenissen, waarover we geen controle hebben en die we moeten accepteren, loslaten. Daarom spreken de filosofische wijsheid van de Oudheid en de oosterse wijsheid ons, moderne mensen, zo aan: ze vertellen ons niet wat we moeten geloven, maar ze helpen ons te leven.
Idealiseren westerlingen niet een vorm van boeddhisme die ze in werkelijkheid maar heel slecht kennen?
Ja, net als alle Aziatische wijsheidstradities trouwens. Net zoals het christendom in Korea of Japan wordt geïdealiseerd. Wat van elders komt, is altijd beter! Velen geloven dat religieus geweld voorbehouden is aan monotheïstische religies, en inderdaad, er zijn in Azië geen veroveringsoorlogen op basis van religie geweest. Dit heeft echter intern geweld en bloedige rivaliteiten niet kunnen voorkomen. Of een bepaalde vorm van bekering, zeker niet agressief, maar wel zeer effectief. We moeten ook niet vergeten dat Aziatische samenlevingen nog steeds gekenmerkt worden door een sterke vrouwenhaat. Veel westerlingen idealiseren ook hindoeïstische of boeddhistische 'spirituele meesters', die niet altijd authentiek zijn en die misbruik maken van deze naïviteit voor eigen gewin of dominantie. Maar afgezien van deze enigszins externe aspecten, is het belangrijkste misverstand, wat mij betreft, iets anders: terwijl het boeddhisme zelfverloochening bepleit, bepleit het moderne Westen zelfverwezenlijking.
Wat betekent dat concreet?
We gebruiken boeddhistische technieken, met name meditatie, vaak als een instrument voor persoonlijke ontwikkeling: ons 'zelf' voedt zich met deze methoden om zichzelf nog meer te manifesteren, terwijl het doel van de boeddhistische beoefening juist de ontbinding van dit 'zelf' is, dat als illusoir wordt beschouwd. Al in 1972 hekelde de Tibetaanse lama Chögyam Trungpa het 'spiritueel materialisme' van westerlingen, die spiritualiteit 'consumeren' in plaats van de transformatie ervan werkelijk te aanvaarden. Maar zo eenvoudig is het niet, want afgezien van het oppervlakkige en utilitaire aspect, dat gemakkelijk te herkennen en te veroordelen is, is het voor een westerling niet vanzelfsprekend om boeddhist te worden, aangezien onze hele antropologie – van het oude Griekenland tot de moderne tijd, inclusief het christendom – gebaseerd is op het begrip 'persoon': we zijn een uniek en substantieel wezen dat streeft naar zelfverwerkelijking. Het boeddhisme daarentegen beschouwt het individu als een tijdelijk geheel, en volgens het boeddhisme moeten we ontdekken dat het zelf, opgevat als een autonome persoonlijkheid, een illusie is. Dit is nodig om ons van deze illusie te bevrijden en nirvana te bereiken.
Het is dus niet mogelijk om zomaar van de ene religie naar de andere over te stappen?
We zijn allemaal diepgaand beïnvloed door onze geschiedenis en cultuur, zelfs als we onszelf ontworteld achten. Michel Onfray stelt terecht dat we, zelfs in het meest seculiere Westen, geworteld blijven in een christelijke "episteme" (de drievoudige erfgenaam van de Joodse, Griekse en Romeinse wereld), die onze opvatting van de mensheid en de wereld bepaalt. Vandaar dit gebrek aan helderheid. De psycholoog Carl Gustav Jung stelde dat men de cultuur niet kan veranderen, en dus ook niet de religie, aangezien de twee nauw met elkaar verbonden zijn. Dit sluit aan bij wat de Dalai Lama zegt: als je van religie verandert, zul je vaak kritisch staan tegenover de religie waar je vandaan komt en onbewust de patronen van je cultuur in je nieuwe religie reproduceren. Het zou daarom beter zijn, volgens hem, om spirituele paden binnen de eigen cultuur te vinden die bij ons passen, tenzij het een levenslange toewijding vereist – zoals bijvoorbeeld het geval is bij Matthieu Ricard. Dit lijkt me volkomen waar, maar ik geloof ook dat je, zonder per se boeddhist, hindoe of taoïst te worden, filosofische standpunten uit het Oosten kunt overnemen, zoals concepten als causaliteit, de vergankelijkheid van verschijnselen en de onderlinge afhankelijkheid of het evenwicht van alle dingen – standpunten die soms zelfs door de hedendaagse wetenschap worden bevestigd. Natuurlijk kun je ook diverse technieken (meditatie, yoga, qigong, enz.) gebruiken om innerlijke rust te vinden. Voor mij zijn dit onschatbare bijdragen die ons kunnen helpen ons begrip van onszelf en de wereld te vergroten en een beter leven te leiden. Wie zou daar bezwaar tegen hebben?