Gepubliceerd in Nouvelles Clés (2003) —
Interview door Marc de Smedt en Patrice Van Eersel —
Nieuwe Sleutels: God is niet dood, zegt u, hij ondergaat een metamorfose. Het heilige neemt nieuwe gedaanten aan... of hult zich in zeer oude gewaden, maar in ieder geval is het resultaat volgens u dat we momenteel "een van de grootste religieuze transformaties die de mensheid ooit heeft gekend" meemaken. Een transformatie die resoneert met de 16e eeuw en de Renaissance, dat wil zeggen met het begin van de moderniteit, die u zorgvuldig onderscheidt van de latere ontwikkelingen. Dus er zijn meerdere moderniteiten geweest?
Frédéric Lenoir: Wie waren de eerste moderne denkers? Mensen zoals Pico della Mirandola, voor wie de mensheid volkomen vrij moet zijn in haar handelingen en keuzes, inclusief religieuze keuzes – wat destijds een aanzienlijke revolutie was – iedereen moet zijn rede, zijn kritisch denkvermogen gebruiken… maar dit sluit hen niet af voor het heilige, integendeel! Het vrije wezen, zich bewust van zijn onvolledigheid, is op zoek naar iets groters dan zichzelf. Ze raken gepassioneerd door alle wetenschappen, alle talen, alle tradities. Ze herlezen de Bijbel, verdiepen zich in de Kabbala, experimenteren met alchemie, astrologie en alle symbolische talen die menselijke culturen hebben onderzocht en die ze, tot hun verbazing, tot hun beschikking zien staan. Deze ontwakening tot gewetensvrijheid, dit verlangen om alles te ervaren, gaat gepaard met een immense dorst naar tolerantie. Hier vinden we Montaigne, die weet hoe hij zijn diepe katholieke overtuigingen kan combineren met een acceptatie van meningen die het meest afwijken, zelfs de meest tegengestelde van de zijne zijn.
Deze oorspronkelijke moderniteit, ik denk dat we haar geest nu herontdekken, maar verrijkt door vijf eeuwen van een wilde reis – vandaar mijn voorstel om haar 'ultramoderniteit' te noemen: het is geen 'postmoderniteit' die zou breken met de idealen van de Renaissance, integendeel: het primaire kenmerk is niet veranderd, namelijk de autonomie van het subject, het individu blijft HET referentiepunt. Aan de andere kant onderscheid ik haar van een tweede moderniteit, die zich langzaam ontwikkelde in de 17e eeuw, zich in de 18e eeuw manifesteerde en in de 19e eeuw hegemonisch werd… Met Descartes wordt de wereld in feite in tweeën gesplitst: aan de ene kant het geloof in God, de verbeelding, het symbolische, die privéaangelegenheden worden, zonder invloed op de fysieke wereld; aan de andere kant de wetenschap, in volle opkomst, die een onttoverde natuur bestudeert, bewoond door machinemensen begiftigd met rede, en die op het punt staat de macht te grijpen. Deze tweede fase van de moderniteit werd gesystematiseerd door de Verlichting. Kant en Voltaire waren net zo vroom als Descartes, maar hun God, de afstandelijke en koude architect van het universum, had nu slechts moreel gezag over de mensheid. Hun voornaamste zoektocht, geleid door de rede en volledig in beslag genomen door een secularisatie van de Tien Geboden (Kantiaanse wetten) en door wetenschappelijk onderzoek, had niets te maken met symboliek of de Kabbala. Een eeuw later heerste het scientisme, de drijvende kracht achter de grote atheïstische systemen en het logische gevolg van de splitsing tussen geloof en rede. Feuerbach, Marx, Nietzsche en Freud trokken, ieder op hun eigen manier, de les van de Verlichting: als de 'grote architect' geen echte band meer had met de wereld, als we niet eens meer over hem konden redeneren, dan konden we zonder hem; hij was niets meer dan een afgod! Dit was de apotheose van de mythe van de moderniteit. De karikatuur ervan. De mens beseft niet dat hij zich afsnijdt van de natuur, van zijn eigen lichaam, en niets meer wordt dan een soort brein dat uiteindelijk een antwoord heeft op alles en de hele mensheid geluk kan brengen. De illusie van rationele vooruitgang zegeviert met het marxisme en zijn stralende toekomst… Dan wordt de mensheid geconfronteerd met de meest gewelddadige eeuw in de menselijke geschiedenis – van Auschwitz tot klonen, via de Goelag en Hiroshima – en bevinden we ons, aan het begin van het derde millennium, met de vraag wat er speelt.
De fundamenten van de moderniteit ter discussie stellen, te beginnen met individuele vrijheid? Zeker niet. Maar de kloof tussen mens en natuur, tussen geest en lichaam, tussen rede en emotie opnieuw onderzoeken? Absoluut. De nieuwe moderniteit is daarom bescheiden en volwassen. Volwassen. Tolerant. Dat wil zeggen, ze accepteert de grenzen van het rationele, het wetenschappelijke en de technologie, en daardoor wordt het heilige weer mogelijk. Dit is ook de reden waarom ik geloof dat de onderzoekers die zich hebben beziggehouden met de verbeelding, met mythe, met archetypen, enzovoort – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand of Edgar Morin – degenen zijn die de essentie van de moderniteit, ontdaan van haar eigen mythe, het beste hebben begrepen. Zij zijn erin geslaagd ons de dimensie terug te geven waarvan we waren beroofd.
Alsof een cyclus zich rondmaakt?
Het is waar dat we de afgelopen dertig jaar vaak de indruk hebben gehad dat we een renaissance meemaakten – met al zijn goede en slechte kanten: openheid voor alle mogelijke onderzoeken en transdisciplinariteit, vermenging van culturen, maar ook religieuze oorlogen en de slavernij van hele volkeren…
De drie pijlers van de moderniteit in de 16e eeuw zijn nog nooit zo prominent aanwezig geweest als nu: individualisme, kritisch denken en globalisering. Ze herleven zelfs overal. Waarom? Omdat we de mythe van de triomferende moderniteit hebben losgelaten. Het scientisme, of het nu liberaal of marxistisch is, stort in. Het was een utopie. Daardoor ontwaakt het kritisch denken en beseft het, in contact met de werkelijkheid, dat het veel complexer is dan voorheen gedacht. We herontdekken het onderscheid dat de oude thomistische scholastici maakten tussen ratio en intellectus: de eerste is pure, wiskundige logica, terwijl de laatste, op oosterse wijze, gevoeligheid, emotie en contemplatie omvat. Vandaag de dag, vanuit alle hoeken – van wetenschappelijk onderzoek tot het bedrijfsleven – komt het idee naar voren dat we koude, corticale intelligentie moeten vervangen door een levendigere, meer emotionele intelligentie: neuropsychologen beweren zelfs dat we meerdere hersenen hebben, verbonden met onze darmen of ons hart! En we beseffen dat het volkomen mogelijk is om autonoom te leven, met kritisch denkvermogen, en tegelijkertijd een zoektocht naar betekenis na te streven die geworteld is in lichamelijke ervaringen. Daarmee keren we terug naar de vroegmoderne tijd van de Renaissance.
Een Mirandola Peak zou zich vandaag de dag perfect thuis voelen!
Laten we het nu hebben over de nieuwe religieuze oorlogen. De meeste media hebben het helemaal mis. Ze zeggen: "Vandaag de dag worden religies gedomineerd door fundamentalisme, fanatisme en geweld." Maar nee! Laten we onze ogen openen: wat er domineert, voorbij de oppervlakkige stormloop, is precies het tegenovergestelde! Overal, in elke cultuur, eigenen mensen zich religie onontkoombaar toe, ieder op zijn eigen manier. Dit geldt ook voor de islam: van Marokko tot Indonesië, via Iran, willen jongeren hun religie vrij belijden, soms zonder het zich zelfs maar te realiseren. Dit is uiteindelijk wat in alle religies de zeer kleine minderheid van fundamentalisten tot waanzin drijft, die bereid is tot onvoorstelbare gewelddaden in plaats van de evolutie naar vrijheid te accepteren. Of het laatste zich verzet tegen de culturele dominantie van het Westen is een ander verhaal – of tegen die van de ouderen: zo kan het voorkomen dat jonge meisjes het recht opeisen om de sluier te dragen om hun ouders te trotseren, zoals de twee zussen uit Aubervilliers, wier vader een atheïstische Jood is en wier moeder een Kabylische katholiek is!
Verzinnen de fundamentalisten zelf niet compleet nieuwe vormen, die bijvoorbeeld net zo min trouw zijn aan de oorspronkelijke islam als de nazi's aan de prehistorische Germaanse cultuur?
Natuurlijk is er sprake van wederopbouw. En het is geen toeval dat de eerste Algerijnse "baarddragers" vaker afkomstig waren van wetenschappelijke faculteiten of technische instituten dan van theologische of filosofische scholen: hun "terugkeer naar de wortels" is vaak zelf aangeleerd, onwetend en fantasievol. Hoe dan ook, op de lange termijn zal men zich van ons tijdperk in de evolutie van religie de verschuiving herinneren van grote culturele tradities die afhankelijk waren van groepen, etniciteiten, naties... naar persoonlijke praktijken, van individuen die ernaar streven betekenis toe te eigenen. Ze kunnen katholiek, joods of moslim blijven – het zal een culturele verbondenheid zijn. Maar ze zullen dit katholicisme, dit jodendom of deze islam elk op hun eigen manier beleven. Het is een kolossale revolutie. En een aanzienlijke crisis voor de kerken. Twee derde van de Europeanen en driekwart van de Amerikanen beschouwen zichzelf als gelovigen, maar praktiseren hun geloof steeds minder.
Deze ontwikkeling lijkt echter onomkeerbaar…
Als iedereen zijn eigen 'religieuze kit' samenstelt, zal de syncretische verwarring compleet zijn..
Ten eerste is geen enkele religie aan syncretisme ontkomen. Het boeddhisme is een vorm van syncretisme. En het christendom, een formidabele mix van het joodse geloof, het Romeinse recht en de Griekse filosofie! En de islam, dus een buitengewone combinatie van oude Arabische overtuigingen en joodse en christelijke invloeden! Alle religies zijn syncretisch. Er zijn echter twee soorten syncretisme. De eerste ontwikkelt een nieuwe samenhang door de tegenstrijdigheden, of de versnellingen, die de unieke combinatie met zich meebrengt, onder ogen te zien. De tweede blijft steken in de slapheid van een onverteerde collage. Onintelligent. Anorganisch. Zonder ruggengraat. Vandaar de enorme uitdaging van de moderniteit: voor ieder individu om te weten hoe hij of zij zijn of haar eigen samenhang kan organiseren, en dit in een wereld waar het 'religieuze aanbod' een overvloed wordt en waar de mogelijkheden voor verwarde collages zich vermenigvuldigen.
U zei dat een Pico della Mirandola zich vandaag de dag thuis zou voelen. Met zijn eclectische smaak en zijn voorliefde voor het wonderlijke zouden we hem dan ook aantreffen in de new age-netwerken – waaraan u ook een centraal hoofdstuk wijdt.
Behalve dan dat Pico della Mirandola en de grote humanisten van de Renaissance een intellectuele scherpte bezaten die de meesten die vaak minachtend onder de noemer 'New Age' worden geschaard, missen – een syncretisme dat, eerlijk gezegd, bijzonder zwak is, vooral in de Verenigde Staten. Mentale verwarring lijkt mij een van de grootste gebreken van deze beweging – de andere twee zijn egoïsme (de wereld gereduceerd tot mijn geluk) en relativisme (de gemakkelijke gedachte dat alle overtuigingen gelijk zijn in ruimte en tijd). Dat gezegd hebbende, vind ik de intentie van de New Age zeer goed: het bestaat erin om in alle tradities te zoeken naar wat ons kan aanspreken en ons een ontwakingservaring kan bieden. Maar de term 'New Age' lijkt mij zijn beste tijd gehad te hebben. Ik geef de voorkeur aan 'herbetovering van de wereld', waarin ik het beste zie van deze zeer brede beweging, die inderdaad een cruciale rol speelt in de spirituele ultramoderniteit. Waar gaat het nu eigenlijk om?
Max Weber was de eerste die sprak over de 'onttovering van de wereld'. Voor hem was dit proces al heel oud, aangezien hij de oorsprong ervan terugvoerde naar de Bijbel en de Joodse neiging om het goddelijke te rationaliseren. Ik ben het daar niet mee eens, maar één ding is zeker: met de 'tweede moderniteit' die ik eerder noemde, die van de 'Grote Horlogemaker' van de Verlichtingsfilosofen, verloor de wereld geleidelijk aan haar immense magische aura – wat ertoe bijdroeg dat allerlei verbindingen tussen mensen en de natuur, de geleefde ervaring en het lichaam werden verbroken. Deze onttovering bereikte haar hoogtepunt in de 20e eeuw. Ze culmineerde in de walging van de consumptiemaatschappij, waar alles observeerbaar, manipuleerbaar, ontcijferbaar, rationaliseerbaar en verhandelbaar is. Mei '68 kan worden geïnterpreteerd als een behoefte aan herbetovering. Maar lang daarvoor was het al de hele Romantische beweging! Vanaf de 18e eeuw verwierpen sommige denkers immers de 'afkoeling' van de Cartesiaanse of Kantiaanse moderniteit.
Goethe had bijvoorbeeld een duidelijk instinct voor de gevaren van de wetenschappelijke moderniteit. Later gold dat ook voor Lamartine. Of Hugo. Degenen die het meest probeerden het gevoel voor mythe, verbeelding en het heilige te herstellen, om dat deel van de mensheid dat door de Verlichting was ontkend te rehabiliteren, waren ongetwijfeld de grote Duitse romantici, van Novalis tot de gebroeders Grimm. Maar de Industriële Revolutie stond nog maar aan het begin, en de romantici – onder wie we de eerste Amerikaanse milieuactivisten, Thoreau, Emerson en anderen moeten rekenen – werden gedegradeerd tot de categorie van onschuldige dichters. Zozeer zelfs dat de filosofische boodschap die zij uitdroegen, zich verspreidde naar andere maatschappelijke groepen: de esoterische kringen van de late 19e eeuw, waarvan de Theosofische Vereniging een van de meest treffende uitingen is – samen met de antroposofische uitbreiding van Rudolf Steiner…
Steiner, die je zonder aarzeling vergelijkt met Pico della Mirandola, daar is hij weer…
Ja, inderdaad, hij is een verbazingwekkende figuur, wiens eclectische benadering doet denken aan de geest van de Renaissance! En dus ontstaat het Nieuwe Tijdperk – de herbetovering van de wereld – niet zomaar uit het niets: het maakt deel uit van een specifieke historische stroming. Een stroming die vandaag de dag overal weer opduikt en die, naar mijn mening, niet goed geanalyseerd kan worden met de kaders van de gangbare religieuze sociologie, maar eerder door de lens van een nog te ontwikkelen psychosociologie. Ik vind dat de oude categorieën – katholicisme, jodendom, vrijdenkers, atheïsme… of New Age – te simplistisch zijn en de kern van de zaak missen. Wanneer we de geleefde ervaring analyseren, laat de hedendaagse religieuze fenomenologie ons zien dat er fundamenteel twee soorten religiositeit zijn die alle andere categorieën doordringen: de eerste open, de tweede gesloten. De laatste groep omvat iedereen die een diepe behoefte heeft aan zekerheid en absolute waarheden: dit omvat fundamentalisten, extremisten en orthodoxe aanhangers van vrijwel elke religie – en dit omvat zeker een veelheid aan sekten, maar ook militante atheïsten. De eerste categorie daarentegen betreft individuen die, hoewel ze een diepe verbondenheid met het heilige onderhouden, de onzekerheid van de moderne tijd omarmen, die twijfel en een voortdurende zoektocht met zich meebrengt: ze hebben overtuigingen, maar erkennen dat deze voorlopig kunnen zijn en dat verschillende overtuigingen even legitiem kunnen zijn – en dit omvat dus veel agnosten die op zoek zijn naar antwoorden. En u zult dit opmerken: al diegenen met een open religiositeit kunnen goed met elkaar opschieten, ongeacht hun tradities. Hetzelfde geldt overigens voor diegenen met een gesloten religiositeit – zelfs als hun manier van 'goed met elkaar opschieten' haat en oorlog inhoudt, zoals de protestantse fundamentalisten in de stijl van Bush en de islamitische fundamentalisten in de stijl van Bin Laden.
Ik neem aan dat u uzelf in de open categorie plaatst… Kunt u ons iets vertellen over uw eigen achtergrond?
Ik had het geluk op te groeien in een gezin met een zeer open katholieke achtergrond, niet praktiserend maar wel diepgaand betrokken bij moreel onderzoek. Mijn vader staat dicht bij Jacques Delors en de personalistische stroming. Ik ben hem veel verschuldigd. Ik was dertien toen hij me Plato's Symposium gaf. Ik was meteen gefascineerd door filosofie. Tot mijn zeventiende gaven de presocraten, Epicurus, de stoïcijnen en Aristoteles op wonderbaarlijke wijze antwoord op de existentiële vragen die ik mezelf stelde. Toen voelde ik de behoefte om me tot het Oosten te wenden, en het was opnieuw – via Arnaud Desjardins – een buitengewone reis, die leidde tot mijn ontdekking van Chögyam Trungpa en de Tibetaanse boeddhisten, evenals de mystici Maharishi, Shankara en anderen. Toen ik dat punt had bereikt, besefte ik dat het onredelijk was om niets van Jung te weten. Het lezen ervan bracht me ertoe me te verdiepen in astrologie – een fascinerende symbolische beschouwing over de mensheid – en in de wonderlijke wereld van mythologieën en de wetten van synchroniciteit die ze beheersen. Ik was negentien en gefascineerd door alle religies behalve het katholicisme. Voor mij was het echt de laatste traditie die me kon interesseren! Ik vond het puriteins, star, zinloos, kortom, "katholiek". Wat er toen met me gebeurde, was volkomen onvoorspelbaar.
Ik had afgesproken om een paar dagen door te brengen in een Bretons cisterciënzerklooster om het schrijven in stilte te ervaren. Een prachtige plek, waar ik me meteen op mijn gemak voelde, te midden van monniken en nonnen die gezondheid en intelligentie uitstraalden. Ik begon te werken toen er plotseling een gevoel van onbehagen opkwam. Een groeiend onbehagen dat me een hevig verlangen gaf om te vertrekken. Ik stond op het punt dat te doen toen mijn geweten me dwong een verklaring te vinden voor wat er gebeurde. Mijn hang naar een uitdaging en een zekere trots zorgden er uiteindelijk voor dat ik bleef.
Wat moest ik aantreffen? Er lag een oude, stoffige Bijbel. Ik opende hem willekeurig en belandde op de proloog van Johannes. Ik was nog maar net begonnen met lezen toen de hemel op me neerdaalde: onbedaarlijk huilend voelde ik een ongelooflijke liefde in me opkomen. Ik wilde de hele wereld omarmen! Ik was twintig jaar oud. Ik had net de kosmische Christus ontmoet waarover Johannes spreekt. Twintig jaar later kan ik zeggen dat wat die dag op me gegrift stond, onuitwisbaar is.
Toch bent u vooral bekend om uw geschriften over het boeddhisme!
Mijn intellectuele reis ging echter verder, in de filosofie en sociologie. Mijn scriptie over "Boeddhisme en het Westen" was een manier om mijn interesses met elkaar in dialoog te brengen. Conceptueel gezien is er niets dat meer van elkaar verschilt dan boeddhisme en christendom. Het was perfect. Ik voel me altijd aangetrokken tot het tegenovergestelde van wat ik geloof om mijn overtuigingen te toetsen. Dus verkende ik twee werelden die elkaar vreemd waren, wat me op verschillende niveaus voedde. Maar mijn diepste overtuigingen bleven onveranderd. Ik bid elke dag tot Christus.
Een enigszins abstracte Christus…?
O nee! De Jezus van de Evangeliën, die naar mijn overtuiging ook een Christus is die alle religies overstijgt, inclusief de christelijke openbaring: de Logos die alle mensen verlicht en die op een bepaald moment in deze vorm mens werd. Daarom noem ik mezelf christen. Anders zou ik agnost zijn. Dat gezegd hebbende, beoefen ik ook zenmeditatie, simpelweg omdat het me helpt los te komen van zorgen, van mijn rusteloze geest. Al twintig jaar neem ik elke dag de houding aan en oefen ik een ademhalingstechniek... eigenlijk een beetje Indiaas! Dan plaats ik mezelf in de aanwezigheid van Christus, open ik het Evangelie, lees ik een passage en bid ik ten slotte, met mijn gezicht naar een klein icoontje. Voor mij wordt religie fundamenteel gedefinieerd door de beoefening en ervaring van meerdere realiteitsniveaus..
…wiens kern bevindt zich daar, in ons, en ontgaat ons toch steeds weer?
Onze opvatting van het ‘centrum’, dat wil zeggen van God, is in slechts enkele generaties aanzienlijk veranderd. Voor een groeiend aantal van onze tijdgenoten wordt het goddelijke nu veel meer opgevat in een soort immanentie, van extreme intimiteit. En tegelijkertijd hebben we paradoxaal genoeg in het Oosten filosofische categorieën gezocht zoals ‘leegte’ of de ‘transcendentie van dualiteit’, die ons in staat hebben gesteld het monotheïsme op een welsprekender, maar ook onpersoonlijker manier te heroverwegen. Bovendien hebben we daar een hele benadering van alternatieve westerse religiositeit herontdekt: die van Meister Eckhart of de neo-Vlaamse mystici, voor wie God bovenal onuitsprekelijk is en alleen negatief kan worden gedefinieerd, door alles wat Hij niet is.
Dit brengt ons terug bij dit kenmerk van de ultramoderniteit: de acceptatie van onzekerheid, met voldoende volwassenheid om niet in paniek te raken bij het idee van het Onkenbare.
1. Uitgegeven door Fayard.