Gepubliceerd in de Nouvel Observateur Hebdo 2/12/2004 —
Nouvel Observateur: Het duizelingwekkende succes van Dan Browns boek De Da Vinci Code, dat in Frankrijk een miljoen keer is verkocht en waaraan u zojuist een boek hebt gewijd ("De Da Vinci Code: Het Onderzoek" van Robert Laffont (1)), net als de groeiende belangstelling voor kabbala, astrologie, numerologie, of zelfs de publieke fascinatie voor vrijmetselarij en geheime genootschappen, onthullen een fantastische rage voor esoterie. Maar wat vatten we precies onder deze algemene term en wat is de oorsprong van dit enigszins raadselachtige woord?
Frédéric Lenoir : Het woord esoterie is inderdaad een verzamelnaam voor zeer uiteenlopende zaken. We moeten beginnen met het onderscheid te maken tussen het bijvoeglijk naamwoord 'esoterisch' en het zelfstandig naamwoord 'esoterie'. Het bijvoeglijk naamwoord is ouder en komt van het Griekse 'esôtirokos', wat 'naar binnen gaan' betekent. Het is het tegenovergestelde van 'exoterikos', 'naar buiten'. We vinden dit dubbele begrip al terug in de Griekse wijsheidsscholen, met name bij Aristoteles, waar een onderscheid wordt gemaakt tussen de 'innerlijke' leer die aan gevorderde discipelen wordt gegeven en de 'uiterlijke' leer die aan de massa wordt doorgegeven. Esoterische leer is daarom gericht op de 'ingewijden'. Alle religies zullen dus leringen ontwikkelen voor de massa en leringen voor de elite. Bergson spreekt in dit verband van een 'statische religie' en een 'dynamische religie'. Statische religie is verbonden met dogma, moraal en ritueel. Ze is gericht op de massa van de gelovigen. Dynamische religie is mystiek, de impuls die bepaalde individuen naar het goddelijke voert. In die zin kunnen we zeggen dat mystiek het innerlijke pad is, de esoterische dimensie van de grote religieuze tradities. Het is de kabbala in het jodendom, het soefisme in de islam, de grote christelijke mystiek van Theresia van Avila of Meester Eckhart, enz. (zie kaders op p. 10).
En hoe zit het met het woord ‘esoterie’ zelf?
Het zelfstandig naamwoord "esoterie" werd pas in de 19e eeuw uitgevonden. Het verscheen in 1828 onder de pen van een Elzasser lutherse geleerde, Jacques Matter, in zijn Kritische geschiedenis van het gnosticisme, en duidt een gedachtestroming aan die zich buiten een specifieke religie bevindt. Esoterie wordt een wereld op zichzelf, een nevelvlek. Er zijn duizenden definities van esoterie. Specialisten zoals Antoine Faivre of Jean-Pierre Laurant spreken terecht over esoterie als een "visie" in plaats van een doctrine en proberen de belangrijkste kenmerken ervan te identificeren. We kunnen er vier of vijf onderscheiden. Esoterie streeft er allereerst naar de kennis die aanwezig is in alle filosofische en religieuze tradities te herenigen met het idee dat daarachter een oerreligie van de mensheid schuilgaat. Esoterie verwijst dus bijna altijd naar een gouden tijdperk waarin de mens kennis bezat die vervolgens werd verspreid via de verschillende religieuze stromingen. Een ander fundamenteel kenmerk: de leer van de correspondentie. Deze leer bevestigt het bestaan van een continuüm tussen alle delen van het universum, in de pluraliteit van zijn niveaus van realiteit, zichtbaar en onzichtbaar, van het oneindig kleine tot het oneindig grote. Het is dit idee dat de basis vormt voor de beoefening van Alchemie (zie kader). Het vertrekt vanuit de stelling dat de Natuur een groot levend organisme is, doorkruist door een stroom, een spirituele energie die haar haar schoonheid en eenheid geeft. Alleen magisch en esoterisch denken kan echter de mysteries van deze betoverde Natuur verhelderen. Ten slotte is het laatste element de centrale plaats van de verbeelding als bemiddelaar tussen de mens en de wereld. Meer dan door zijn rationele intelligentie, is het door zijn verbeelding en symbolisch denken dat de mens verbinding zal maken met de diepten van de werkelijkheid. Daarom vormen symbolen de basis van esoterie.
Maar religies zitten vol met symbolen, dus waarom zou je ze ergens anders gaan zoeken?
Omdat religies in het Westen geleidelijk hun symbolische dimensie hebben verloren! Ze hebben de voorkeur gegeven aan logisch denken, dogma's en normen boven symbolen en mystieke ervaringen. In de geschiedenis van het christendom markeert de 16e eeuw een fundamentele breuk met enerzijds de geboorte van de protestantse reformatie, die een kritiek vormt op het mythische denken, en anderzijds de reactie van het katholicisme op de contrareformatie, die werd ingevoerd tijdens het Concilie van Trente, die een catechismus ontwikkelde, dat wil zeggen een reeks definities van wat geloofd moet worden. Het is een buitengewoon theologisch slot dat geen ruimte meer laat voor mysterie, ervaring of verbeelding, maar alles wil verklaren en definiëren op basis van de thomistische scholastiek. Momenteel zijn we nog steeds niet uit de religie/catechismus. Voor de meeste mensen is het christendom in de eerste plaats wat men moet geloven en niet moet geloven, wat men moet doen en niet moet doen. We zijn ver verwijderd van het evangelie en het heilige. Daarom zoeken sommigen het heilige binnen religies, in mystiek-esoterische bewegingen, of daarbuiten, in de esoterie, dat wil zeggen in parallelle stromingen die de nadruk leggen op symbolisch denken. Tegenwoordig zien we, op zeer verschillende niveaus, een publieke belangstelling voor deze twee soorten spirituele paden.
Kunnen we zeggen dat de een ‘nobeler’ is dan de ander?
Omdat esoterie buiten de tradities bestaat, heeft ze naast zeer diepzinnige gedachten ook sektarische waanideeën en fantasmagorie van allerlei aard kunnen genereren. Om die reden heeft esoterie een slechte reputatie binnen de intellectuele gemeenschap. Het esoterische karakter van religies is daarentegen veel minder in diskrediet gebracht, omdat het een "elite" betreft die zogenaamd geïnteresseerd is in de diepste, meest innerlijke en dus meest authentieke aspecten van religie. Dit belet niet dat bepaalde traditionele stromingen, zoals kabbala of soefisme, tegenwoordig vertegenwoordigers hebben die op goeroes lijken en een goedkope – maar soms zeer dure – spiritualiteit aanbieden die de meest narcistische neigingen van individuen vleit onder het mom van high-end spiritualiteit.
Hoewel het woord dateert uit de 19e eeuw, wordt vaak gezegd dat Pythagoras de grondlegger van de esoterie was. Hoe ver terug kunnen we de geschiedenis van de esoterie traceren?
Pythagoras was de eerste die het idee conceptualiseerde dat er een universele harmonie en heilige wiskunde werkzaam is in het universum. Hij legde daarmee de basis voor esoterisch denken. Maar het was rond de 2e en 3e eeuw n.Chr., aan het einde van de Oudheid, dat esoterie echt ontstond, met gnosticisme en hermetisme. Volgens de gnostici (zie kader) is het aardse bestaan een vreselijke straf, de vrucht van een oorspronkelijke val, en alleen kennis (gnosis), overgedragen door initiatie, zal de mens in staat stellen zich bewust te worden van zijn goddelijke natuur. Hermetisme, van zijn kant, beweert dat "zo boven, zo beneden", en dat er wetten van analogie bestaan tussen het deel en het geheel, tussen de microkosmos en de macrokosmos. Astrologie is hiervan een goed voorbeeld. Deze kunst, zo oud als de eerste beschavingen, stelt dat er een correlatie bestaat tussen menselijke gebeurtenissen en kosmische gebeurtenissen (kometen, eclipsen) of de beweging van de planeten en biedt een symbolische interpretatie.
Het zijn theorieën die tot op de dag van vandaag veelvuldig opduiken.
Omdat de geschiedenis van het esoterisme zich in opeenvolgende golven beweegt. Tijdens de Renaissance werden gnosis en hermetisme herontdekt. De herontdekking van oude Griekse teksten, en met name de tekst van Poimandres in het Corpus Hermeticum, vertaald door Marsilio Ficino in 1471 op verzoek van Cosimo de' Medici, veroorzaakte een ongelooflijke schok. Deze tekst vormt in feite een ware synthese van het antieke denken, van het pythagorisme tot het neoplatonisme. Renaissancedenkers geloofden dat het al vóór al deze wijsheidsscholen bestond, vóór Mozes zelf. Zij interpreteerden het daarom als bewijs dat er een oertraditie bestond die alle kennis verenigde die vervolgens werd verspreid. Deze traditie ging terug tot Hermes Trismegistus, een legendarische figuur die verbonden zou zijn met de Egyptische god Thoth. Een eeuw later zou worden ontdekt dat het Corpus Hermeticum in feite dateerde uit het einde van de Oudheid.
Wat een teleurstelling!
Enorm! Maar dit eerste moment van de Renaissance toonde de wens van de eerste humanisten om de grote wijsheden van de mensheid te verenigen, vanuit de gedachte dat ze allemaal voortkomen uit een oertraditie die zich over het algemeen in Egypte bevindt. Om maar één naam te noemen: Pico della Mirandola (1463-1494) is deze buitengewone figuur die dacht universele kennis te kunnen bereiken door de teksten uit de oudheid, het christelijk geloof en de joodse kabbala te synthetiseren.
Maar uiteindelijk waren het de wetenschappelijke ideeën en de filosofie van de Verlichting die de overhand kregen.
Absoluut. Esoterie zal dan niets meer zijn dan een tegenstroom van het dominante denken. De eerste moderne denkers combineren nog steeds wetenschap en het heilige, rede en het imaginaire, inclusief Descartes, die beweert zijn beroemde methode in een droom te hebben ontvangen, wat het paradigma van de experimentele wetenschap zal vormen! Maar het Westen begeeft zich, ook binnen de religies, op een rationalistisch pad en we eindigen met het compartimenteren van de domeinen van het heilige en de rede. Verbeelding en symbolisch denken hebben geen plaats meer: we breken daarmee definitief met de wereld van symbolen die we hebben geërfd van de oudheid en de middeleeuwen. Sterker nog, de westerse mens maakt zich definitief los van de natuur, die hij niet langer als magisch of betoverd beschouwt, maar als een wereld van waarneembare en manipuleerbare objecten. Hij is niet langer een "bewoner van de wereld" zoals de Ouden die begrepen, maar wordt geleidelijk aan "meester en bezitter van de natuur", zoals Descartes verkondigt in hoofdstuk 6 van zijn beroemde Verhandeling over de Methode. We zijn getuige van een sterke versnelling in het proces van "onttovering van de wereld", zoals Max Weber het zo treffend verwoordde. Dit betekent dat de wereld "zijn magische aura" heeft verloren en een koude wereld van objecten is geworden. Door het proces van rationalisatie sluit de mens zich geleidelijk af van de natuur en beschouwt hij haar niet langer als een levend organisme waarvan hij de stromen kan manipuleren door middel van magie of alchemie.
Wanneer begint dit proces van rationalisatie en onttovering van de wereld?
Weber zegt het niet, maar in mijn boek De Metamorfosen van God(2) poneer ik de hypothese dat het begint bij de overgang van het paleolithicum naar het neolithicum, toen jagers-verzamelaars zich in dorpen vestigden. Een hele reeks stadia toont vervolgens deze progressieve verscheuring van de mens van de natuur, die tot zijn onttovering leidt. Laten we opmerken dat de uitgebreide religie van het joods-christendom op zichzelf al een verlies aan magie is. De priester vervangt de magiër, we zoeken niet langer naar de vloeistoffen in de natuur of naar verzoening met de geesten van bomen en dieren, maar we bedenken rituelen en leven een ethisch leven om onze ziel te redden. Dit lijkt misschien krankzinnig voor een atheïst van vandaag, maar religie is al een proces van rationalisatie en daarom zal Marcel Gauchet de zeer pertinente stelling ondersteunen dat de westerse moderniteit geboren is uit de matrix van het christendom voordat ze zich ertegen keerde.
Wat zijn de gevolgen van deze inname van de macht van de rede en van het feit dat de mens zich heeft losgerukt van de natuur... van nieuwe opwellingen van esoterie en magisch denken?
Ja, want het idee van een volledig gedemythologiseerde wereld is iets wat moeilijk te bevatten is voor mensen die over een formidabel verbeeldingsvermogen beschikken. De mens onderscheidt zich van dieren door zijn vermogen om dingen te symboliseren, dat wil zeggen, om afzonderlijke elementen met elkaar te associëren. Dit leidde tot de kunst, het schrift en de religie. Het simpele feit van het zien van tekenen, de indruk dat er geen kans is, van het verstoord worden door synchroniciteit, beantwoordt aan deze fundamentele behoefte om mysterie in de wereld te brengen, magie in de breedste zin van het woord. In de 20e eeuw zouden psycholoog Carl Gustav Jung en antropoloog Gilbert Durand aantonen dat wat neerbuigend "de terugkeer van het irrationele" wordt genoemd, in feite een terugkeer is van het verdrongene in de hedendaagse mens die behoefte heeft aan mythen en symbolen. …
Hoe manifesteerde deze eerste golf van herbetovering zich in de Verlichting?
Ten eerste is er het Illuminati, een beweging die werd opgericht door de Zweedse geleerde Emmanuel Swedenborg op basis van zijn visioenen en die een diepgaande invloed had op vele denkers, waaronder filosofen van de Verlichting. Het was een soort affectieve religiositeit die niet uitging van een analyse van de tekst, maar van een innerlijke emotie. En dan is er het magnetisme van Franz Mesmer. Tijdens wetenschappelijke experimenten met magneten observeerde Mesmer dat iemand anders gemagnetiseerd kon worden door hem aan te raken. Hij concludeerde dat de natuur een onzichtbare vloeistof huist en dat deze gemanipuleerd kon worden om objecten te genezen of te verplaatsen. Twintig jaar voor de Franse Revolutie boekte dit proefschrift een enorm succes. En zelfs vandaag de dag zijn er legio touchurs, beenderzetters, magnetiseerders en andere genezers.
Wanneer ontstonden de geheime genootschappen die zoveel tot de verbeelding spreken?
Vanaf het begin van de 17e eeuw, een eeuw eerder. Ze benadrukken het fundamentele begrip initiatie. De Rozekruisersorde is een van de eerste geheime genootschappen van de moderne tijd, een voorloper van de vrijmetselarij. Het is een anonieme tekst die op mysterieuze wijze in 1614 in het Habsburgse koninkrijk opdook en die het bestaan onthult van een broederschap van volgelingen, belast met het doorgeven van de herinnering aan een even mysterieuze ridder uit de 14e eeuw, Christian Rosenkreutz, wiens missie het was om alle wijsheden van de mensheid te verenigen ter voorbereiding op het Laatste Oordeel. De mythe van de Rozekruisers is geïnspireerd op die van de Tempeliers, deze militaire en religieuze orde gesticht voor de kruistochten en waarvan de leefregels in 1129 door Sint Bernardus werden vastgelegd. Hij werd vervolgd door de Franse koning Filips de Schone, met steun van de paus. Op vrijdag 13 oktober 1307 vond een van de meest ongelooflijke politieoperaties aller tijden plaats: alle Tempeliers van Frankrijk werden bij zonsopgang in hun commanderij gearresteerd, gemarteld en afgeslacht. Sinds de dood op de brandstapel van de laatste Grootmeester van de Orde, Jacques de Mollay, in 1314, wordt de westerse verbeelding geplaagd door dit geloof in de kennis en occulte krachten van de Tempeliers.
Is de Vrijmetselarij niet eigenlijk geïnspireerd door de Tempeliers?
De vrijmetselarij is ongetwijfeld directer geïnspireerd door de Rozenkruisers. Maar over de geschiedenis ervan is weinig bekend. In de middeleeuwen waren de metselaars die kathedralen bouwden degenen die kennis bezaten van symbolen, en daarmee van de esoterische dimensie van het christendom. Vanaf het begin van de 18e eeuw werden er geen kathedralen meer gebouwd, werd het christendom meer gerationaliseerd en begon esoterische kennis verloren te gaan. De kennisoverdracht begon vervolgens georganiseerd te worden in kringen van ingewijden, en in 1717 werd de eerste Grootloge van Londen opgericht. Enkele decennia later zou de vrijmetselarij zichzelf een zeer oude legitimiteit verlenen en haar wortels terugvoeren tot de Tempel van Salomo via de Tempeliers... die de erfgenamen van deze oude wijsheid zouden zijn geworden tijdens hun verblijf in Jeruzalem.
Zijn geheime genootschappen en de vrijmetselarij dus de grote reactionaire bewegingen tegen de vooruitgang van het rationalisme en een materialistische visie op de wereld?
Slechts het begin. De echte opstand zou later komen, met de formidabele intellectuele, literaire en artistieke opleving van de Duitse romantiek, aan het einde van de 18e en het begin van de 19e eeuw. De romantiek, geboren uit de nalatenschap van Sturm und Drang, was de eerste grote collectieve beweging die de wereld opnieuw betoverde, een grootschalige uitdaging aan de materialistische, mechanistische en onttoverde opvatting die heerste in de moderne westerse beschaving. "Poëzie is absolute realiteit", zegt Novalis. Dat wil zeggen: hoe poëtischer iets is, hoe waarachtiger het is. Het is een buitengewone visie op de wereld! Volgens de romantici staan de mens, de kosmos en het goddelijke in feite in nauwe relatie tot elkaar en vormen ze een harmonie, een oneindige totaliteit. De zoektocht van de mens is om deze eenheid te bereiken door de intensiteit van deze relaties intern en sociaal te ervaren. In die zin dragen poëtische activiteit en gevoeligheid bij aan de herbetovering van een wereld die door een commerciële moderniteit van haar charmes is beroofd. De romantici rehabiliteerden mythen en volksverhalen (de gebroeders Grimm) en het idee van de wereldziel, de anima mundi van de Ouden, en bedachten een natuurwetenschap, Naturphilosophie, die een alternatief wil bieden voor de experimentele wetenschap die gebaseerd is op een eenduidige opvatting van de werkelijkheid: er is slechts één niveau van de werkelijkheid, het niveau dat kan worden waargenomen en gemanipuleerd. We vinden deze natuurfilosofie terug bij vele dichters tot aan Baudelaire: "de natuur is een tempel waar levende pilaren..." (Correspondenties). De eerste romantici maakten deel uit van geheime genootschappen. Vervolgens richtten ze zich op het Oosten, waarvan de religieuze en filosofische diepten in Europa begonnen te worden ontdekt. In 1800 stelde Friedrich Schlegel: "Het is in het Oosten dat we de opperste romantiek moeten zoeken." » Hetzelfde scenario als tijdens de Renaissance wordt vervolgens herhaald: ze idealiseren een mythisch Oosten waarvan de heilige teksten, naar hun mening, duizenden jaren oud zijn en ver vóór de Bijbel dateren. De ontdekking van het Oosten beantwoordt aan de romantische droom van een gouden tijdperk voor de mensheid, voortgezet tot op de dag van vandaag in een beschaving die radicaal anders is dan de onze, wild, primitief en zuiver van alle materialisme. We zullen snel gedesillusioneerd raken wanneer kennis van het ware Oosten voorrang krijgt boven de oriëntalistische droom en de romantici hun strijd tegen rationalisme, materialisme en mechanisatie zullen verliezen.
En toen kwam de tweede grote golf van esoterie, in de 19e eeuw, toen het woord zelf opdook.
De esoterie van het midden van de 19e eeuw was een erfenis van alle voorgaande esoterievormen – de esoterie van de Oudheid, de Renaissance, de 18e eeuw, de Romantiek – maar onderscheidde zich sterk van haar voorgangers door het idee van vooruitgang te omarmen en religie en wetenschap te willen verzoenen in één kenniseenheid. Deze nieuwe esoterie zou verschillende vormen aannemen. Bijvoorbeeld die van het occultisme, waarvan de magiër Eliphas Levi (1810-1875) de grote theoreticus was, en die alle magische en waarzeggende praktijken wilde verenigen door een pseudowetenschappelijke verklaring te geven. Het was ook de geboorte van het spiritisme, in 1848, in een klein dorpje in de Verenigde Staten, met de zusjes Fox, die experimenten uitvoerden met contact met de doden die quasi-wetenschappelijk bedoeld waren. In Europa speelde het Franse medium Allan Kardec een beslissende rol door de praktijken van het spiritisme vast te leggen in "Het Boek der Geesten". Hij was het ook die het idee van reïncarnatie in het Westen introduceerde, volgens het moderne vooruitgangsdenken: geesten reïncarneren van lichaam tot lichaam volgens een universele wet van evolutie van de hele schepping. Zo, merkwaardig genoeg, in de tweede helft van de 19e eeuw, die de triomf van het scientisme markeerde, keerden de meeste grote scheppers, van Victor Hugo tot Claude Debussy, waaronder Verlaine en Oscar Wilde, de rollen om om contact te leggen met de doden of zich over te geven aan occulte praktijken.
Een andere uiting van deze "moderne" esoterie is de Theosofische Vereniging. Op 8 september 1875 richtte Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), een vrouw uit de Russische adel, samen met kolonel Henry Steel Olcott (1832-1907), de Theosofische Vereniging op. Als medium beweerde ze haar leringen te ontlenen aan spirituele meesters die ze in Tibet had ontmoet, wat absoluut onjuist is, aangezien bewezen is dat ze nooit in het Land van de Sneeuw was geweest. Maar door de meesters van Tibet aan te roepen als de laatste hoeders van de oorspronkelijke religie van de mensheid, gaf ze aanleiding tot de mythe van het "magische Tibet", bevolkt door lama's met bovennatuurlijke krachten. Theosoof Rudolf Steiner verliet de Vereniging in 1912 en stichtte zijn eigen beweging, de antroposofie, die zou bijdragen aan de energievoorziening van deze esoterische tegencultuur. Voor de antroposofie reageren de wereld en de mens op elkaar via een spel van subtiele overeenkomsten. Steiners genialiteit lag in het praktisch toepassen van zijn denken, in de geneeskunde, de economie, het onderwijs... Zo ontwikkelde hij bijvoorbeeld de biodynamische landbouw.
Vanaf de Eerste Wereldoorlog leken esoterische genootschappen uiteen te vallen?
De eerste helft van de twintigste eeuw was zo dodelijk dat al deze parallelle spiritualiteitsbewegingen werden verpletterd. Pas in de jaren zestig ontstond een nieuwe poging om de wereld opnieuw te betoveren. Dit is wat de New Age-golf wordt genoemd, die op gang kwam in Californië en bedoeld was om de westerse psychologie te verenigen met oosterse spiritualiteit door de mens te verbinden met de kosmos. Maar net als de esoterie die eraan voorafging, is deze nieuwe alternatieve religiositeit meer gericht op de toekomst dan op het verleden en de mythe van het verloren Eden: ze kondigt de intrede aan van het Nieuwe Tijdperk van Waterman, het enige astrologische teken dat een mens vertegenwoordigt en geen dier, en dat de komst van een universele humanistische religie symboliseert. Het opmerkelijke aan New Age is dat het in het tijdperk van de massamedia, ver buiten de kringen van ingewijden, de ideeën van het esoterisme in de wereldwijde samenleving verspreidt: het goddelijke is niet langer persoonlijk, maar geïdentificeerd met een soort "ziel van de wereld", een energie, de beroemde "kracht" van Star Wars; Er is een transcendente eenheid van religies die min of meer gelijkwaardig zijn. Het belangrijkste is dat men het goddelijke in zichzelf ervaart. Er zijn universele overeenkomsten en bemiddelende wezens, zoals engelen of de oergeesten van de natuur, etc.
Het zijn krachtige ideeën die nog steeds aantrekkelijk zijn en die recentelijk ook in de film en literatuur zijn opgepakt.
En met welk succes! Waarom denk je dat Paulo Coelho's "De Alchemist" in meer dan 140 landen is verkocht? Omdat het het oude concept van de wereldziel herformuleert door het te koppelen aan modern individualisme. Het leidmotief van het boek is dat "het universum samenzweert om onze persoonlijke legende te verwezenlijken", dat wil zeggen, onze dierbaarste wensen. De meeste grote hedendaagse bestsellers zijn in de esoterische trant: In de Ban van de Ring, Harry Potter of De Da Vinci Code, die alle stellingen die we zojuist hebben genoemd samenvat! Dan Browns boek is boeiend. Maar het is ook typerend voor werken die het beste en het slechtste van esoterie presenteren. Het beste omdat het dromen inspireert en religie een symbolische dimensie geeft, het slechtste omdat het soms symbolen verdraait van hun ware betekenis en volledig onjuiste informatie geeft, zoals we in ons boek laten zien.
Dan Brown stuurt ons in de richting van een enigszins vervalste esoterie en bovendien zaait hij twijfel bij zijn lezer om zijn oude paranoïde reflexen aan te wakkeren, van het type "de waarheid wordt voor ons verborgen gehouden"...
Het speelt eigenlijk in op een oude bron van esoterie, namelijk de samenzweringstheorie. Esoterie, zoals ik al zei, ontstond aan de rand van de kerken, die er altijd tegen hebben gevochten vanwege haar subversieve kracht. Om de aanvallen van de officiële kerken te pareren, hebben esoterici een defensieve positie ingenomen die bestaat uit het zeggen: religies proberen ons te onderdrukken omdat we een geheime waarheid koesteren die ze jullie niet willen onthullen. Het argument is verleidelijk, zeer demagogisch, en het was zeker een van de sleutels tot het succes van De Da Vinci Code. Maar laten we niet te hard zijn, er staan ook zeer ware dingen in het boek, zoals bijvoorbeeld de onderdrukking van het heilige vrouwelijke door het christendom. En ik denk dat we esoterie in het algemeen ook moeten danken voor het feit dat het een element van feminisering van het goddelijke heeft gebracht. Want de esoterische ideeën over de wereldziel, over de immanentie van het goddelijke of over de emanaties ervan zijn typisch vrouwelijke archetypen.
Dit is inderdaad een heilzaam werk, maar bevatten deze complottheorieën en irrationele theorieën niet de kiem van reële gevaren?
Natuurlijk leiden sommige ervan rechtstreeks naar een typisch sektarische ideologie: wij zijn de uitverkorenen, de kleine kring van ingewijden die de enige waarheid bezitten, terwijl de rest van de mensheid in onwetendheid ronddwaalt. Anderen, die vasthouden aan het idee van een oertraditie en alle moderne vooruitgang bekritiseren, hebben vaak extreemrechtse trekjes. Allen worden bedreigd door ernstige irrationele excessen. In de sekte van de Orde van de Zonnetempel bijvoorbeeld werd de moorddadige excessen gelegitimeerd in naam van de "onzichtbare meesters" van de Tempeliers! Voor zwakke geesten bestaat er een reëel risico op ontkoppeling van de realiteit. Umberto Eco, als een begenadigd semioloog, heeft in zijn eerste twee romans de beste kritiek die ik ken op interpretatief delirium geleverd. In De Naam van de Roos hekelt hij het interpretatieve delirium van religieuze aard: de monniken interpreteren de misdaden die in hun klooster worden gepleegd als een vervulling van de profetieën over de Apocalyps. In Foucaulds Slinger verbeeldt hij esoterische waanzin.
We kunnen de terugkeer (of liever de bestendigheid) van esoterie in onze moderne samenlevingen daarom zien als een verontrustend teken van de behoefte aan magie en het irrationele. We kunnen het ook zien als een poging om in de moderne westerse mens zijn verbeeldingskracht en rationele functies, de logische en intuïtieve polariteiten van zijn brein, weer in evenwicht te brengen. Zouden we niet eens en voor altijd moeten toegeven, zoals Edgar Morin ons al veertig jaar voortdurend voorhoudt, dat de mens zowel sapiens als demens is? Dat hij, om een volwaardig mens te kunnen zijn, zowel rede als liefde en emotie, wetenschappelijke kennis als mythen nodig heeft? Kortom, om een poëtisch bestaan te leiden.
Interview door Marie Lemonnier