Gepubliceerd in Le Nouvel Observateur Hebdo 2/12/2004 —
Nouvel Observateur: Het overweldigende succes van Dan Browns boek The Da Vinci Code, waarvan in Frankrijk een miljoen exemplaren zijn verkocht en waaraan u zojuist een boek hebt opgedragen ("The Da Vinci Code: The Investigation", uitgegeven door Robert Laffont (1)), evenals de groeiende belangstelling voor Kabbala, astrologie, numerologie en de fascinatie van het publiek voor Vrijmetselarij en geheime genootschappen, onthullen een fantastisch enthousiasme voor esoterisme. Maar wat verstaan we precies onder deze algemene term, en wat is de oorsprong van dit enigszins raadselachtige woord?
Frédéric Lenoir : Het woord esoterisme is inderdaad een containerbegrip dat zeer uiteenlopende zaken omvat. We moeten beginnen met het onderscheiden van het bijvoeglijk naamwoord 'esoterisch' van het zelfstandig naamwoord 'esoterisme'. Het bijvoeglijk naamwoord is ouder dan het zelfstandig naamwoord en komt van het Griekse 'esôtirokos', wat 'naar binnen gaan' betekent. Het staat tegenover 'exoterikos', 'naar buiten'. We vinden dit dualistische begrip al terug in de Griekse wijsheidsscholen, met name bij Aristoteles, waar een onderscheid wordt gemaakt tussen 'innerlijke' leer die aan gevorderde leerlingen wordt gegeven en 'uiterlijke' leer die aan de massa wordt overgebracht. Esoterische leer is daarom gericht aan de 'ingewijden'. Alle religies zullen dus leringen ontwikkelen voor de massa en leringen voor de elite. Bergson spreekt in dit verband over een 'statische religie' en een 'dynamische religie'. Statische religie is verbonden met dogma, moraal en ritueel. Ze is gericht aan de massa gelovigen. Dynamische religie is mystiek, die impuls die bepaalde individuen naar het goddelijke trekt. In die zin kunnen we zeggen dat mystiek het innerlijke pad is, de esoterische dimensie van de grote religieuze tradities. Het is de Kabbala in het jodendom, het soefisme in de islam, de grote christelijke mystiek van een Teresa van Avila of een Meister Eckhart, enz. (zie kaders op p. ).
En wat te denken van het woord "esoterisme" zelf?
Het zelfstandig naamwoord "esoterisme" werd pas in de 19e eeuw bedacht. Het verscheen in 1828 in de geschriften van de Elzasser Lutherse geleerde Jacques Matter in zijn *Histoire critique du gnosticisme* (Kritische geschiedenis van het gnosticisme) en duidt een denkstroom aan die zich buiten elke specifieke religie bevindt. Esoterisme wordt een wereld op zich, een vaag begrip. Er zijn dan ook talloze definities van esoterisme. Specialisten zoals Antoine Faivre en Jean-Pierre Laurant spreken terecht van esoterisme als een "perspectief" in plaats van een doctrine en proberen de belangrijkste kenmerken ervan te benoemen. Vier of vijf daarvan kunnen worden benadrukt. Esoterisme streeft er in de eerste plaats naar om de kennis die aanwezig is in alle filosofische en religieuze tradities te verenigen met het idee dat daarachter een oeroude religie van de mensheid schuilgaat. Esoterisme verwijst dus bijna altijd naar een gouden tijdperk waarin de mensheid kennis bezat die vervolgens via verschillende religieuze stromingen werd verspreid. Een ander fundamenteel kenmerk is de correspondentieleer. Deze leer bevestigt het bestaan van een continuüm tussen alle delen van het universum, in de veelheid aan realiteitsniveaus, zichtbaar en onzichtbaar, van het oneindig kleine tot het oneindig grote. Dit idee ligt ten grondslag aan de alchemie (zie kader). Het gaat uit van de premisse dat de natuur een immens levend organisme is, doorkruist door een stroom, een spirituele energie die haar schoonheid en eenheid verleent. Alleen magisch en esoterisch denken kan de mysteries van deze betoverende natuur onthullen. Ten slotte is er de centrale rol van de verbeelding als bemiddelaar tussen de mens en de wereld. Meer nog dan via rationeel intellect, is het via de verbeelding en het symbolisch denken dat de mens zich verbindt met de diepten van de werkelijkheid. Daarom vormen symbolen de basis van het esoterisme.
Maar religies zitten vol symbolen, dus waarom zou je ze elders zoeken?
In het Westen hebben religies geleidelijk hun symbolische dimensie verloren! Ze hebben logisch denken, dogma's en normen boven symbolen en mystieke ervaringen gesteld. In de geschiedenis van het christendom markeert de 16e eeuw een fundamentele breuk met enerzijds de geboorte van de Protestantse Reformatie, die een kritiek vormde op het mythische denken, en anderzijds het katholieke antwoord met de Contrareformatie, die werd doorgevoerd tijdens het Concilie van Trente en die een catechismus ontwikkelde – dat wil zeggen, een reeks definities van wat men moet geloven. Dit is een buitengewoon theologisch keurslijf dat geen ruimte laat voor mysterie, ervaring of verbeelding, maar alles probeert te verklaren en te definiëren op basis van thomistische scholastiek. Zelfs vandaag de dag zitten we nog steeds gevangen in dit religie/catechismus-kader. Voor de meeste mensen gaat het christendom vooral over wat wel en niet te geloven, wat wel en niet te doen. We zijn heel ver verwijderd van het Evangelie en het heilige. Daarom zoeken sommigen het heilige binnen religies in mystiek-esoterische stromingen, of daarbuiten, in het esoterisme, dat wil zeggen in parallelle stromingen die de nadruk leggen op symbolisch denken. Tegenwoordig zien we, in verschillende mate, een groeiende publieke belangstelling voor beide soorten spirituele paden.
Kunnen we zeggen dat de ene "edeler" is dan de andere?
Omdat esoterisme buiten de gevestigde tradities valt, heeft het naast diepzinnige gedachten ook sektarische waanideeën en allerlei fantasieën voortgebracht. Dit is de reden waarom esoterisme een slechte reputatie heeft binnen de intellectuele gemeenschap. Het esoterische karakter van religies daarentegen is veel minder in diskrediet geraakt, omdat het een 'elite' betreft die zogenaamd geïnteresseerd is in de diepste, meest innerlijke en daardoor meest authentieke aspecten van religie. Dit weerhoudt bepaalde traditionele stromingen, zoals de Kabbala of het Soefisme, er echter niet van om tegenwoordig vertegenwoordigers te hebben die op goeroes lijken en een afgezwakte – maar soms zeer dure – spiritualiteit aanbieden die inspeelt op de meest narcistische neigingen van individuen onder het mom van hoogwaardige spiritualiteit.
Hoewel het woord uit de 19e eeuw stamt, wordt Pythagoras vaak beschouwd als de grondlegger van het esoterisme. Hoe ver kunnen we de geschiedenis van het esoterisme terug traceren?
Pythagoras was de eerste die het idee van een universele harmonie en een heilige wiskunde die in het universum werkzaam is, conceptualiseerde. Hij legde daarmee de basis voor het esoterische denken. Maar het was rond de 2e en 3e eeuw na Christus, aan het einde van de Oudheid, dat het esoterisme werkelijk opkwam, met het gnosticisme en het hermetisme. Volgens de gnostici (zie kader) is het aardse bestaan een vreselijke straf, het gevolg van een oorspronkelijke zondeval, en alleen kennis (gnosis), overgedragen door initiatie, zal de mensheid in staat stellen zich bewust te worden van haar goddelijke aard. Het hermetisme stelt op zijn beurt dat "zoals boven, zo beneden", dat er wetten van analogie bestaan tussen het deel en het geheel, tussen de microkosmos en de macrokosmos. Astrologie is hiervan een goed voorbeeld. Deze kunst, zo oud als de eerste beschavingen, stelt dat er een verband bestaat tussen menselijke gebeurtenissen en kosmische gebeurtenissen (kometen, eclipsen) of de beweging van de planeten, en biedt een symbolische interpretatie hiervan.
Dit zijn theorieën die, zelfs vandaag de dag, vele malen opnieuw de kop opsteken.
Omdat de geschiedenis van het esoterisme zich in opeenvolgende golven ontvouwt. Tijdens de Renaissance werden het gnosticisme en het hermetisme herontdekt. De herontdekking van oude Griekse teksten, en in het bijzonder de Poimandres-tekst in het Corpus Hermeticum, vertaald door Marsilio Ficino in 1471 op verzoek van Cosimo de' Medici, veroorzaakte een enorme schok. Deze tekst vormt een ware synthese van het oude denken, van het pythagorisme tot het neoplatonisme. Denkers uit de Renaissance geloofden dat deze tekst ouder was dan al deze wijsheidsscholen, zelfs ouder dan Mozes zelf. Ze interpreteerden de tekst daarom als bewijs voor het bestaan van een oeroude traditie die alle later verspreide kennis verenigde. Deze traditie werd teruggevoerd op Hermes Trismegistus, een legendarische figuur die vermoedelijk verbonden was met de Egyptische god Thoth. Een eeuw later zou echter worden ontdekt dat het Corpus Hermeticum in werkelijkheid uit het einde van de Oudheid stamde.
Wat een teleurstelling!
Ongelooflijk! Maar deze vroege fase van de Renaissance onthulde een verlangen onder de eerste humanisten om de grote wijsheidstradities van de mensheid met elkaar te verzoenen, gebaseerd op het idee dat ze allemaal voortkomen uit een oeroude traditie die over het algemeen in Egypte te vinden is. Om er maar één te noemen: Pico della Mirandola (1463-1494) was deze buitengewone figuur die geloofde dat hij universele kennis kon verwerven door de teksten uit de oudheid, het christelijk geloof en de joodse kabbala te synthetiseren.
Maar uiteindelijk zegevierden het wetenschappelijke denken en de filosofie van de Verlichting.
Absoluut. Esoterisme werd vervolgens slechts een tegenstroom tegen het dominante gedachtegoed. De eerste moderne denkers combineerden nog steeds wetenschap en het heilige, rede en verbeelding, waaronder Descartes, die beweerde zijn beroemde methode in een droom te hebben ontvangen – een methode die het paradigma van de experimentele wetenschap zou worden! Maar het Westen, zelfs binnen de religies, sloeg een rationalistische weg in, en de domeinen van het heilige en de rede werden uiteindelijk gescheiden. Verbeelding en symbolisch denken hadden geen plaats meer: er werd daarmee definitief gebroken met de wereld van symbolen die was overgeërfd uit de oudheid en de middeleeuwen. Nog diepergaand was dat de westerse mens zich definitief losmaakte van de natuur, die hij niet langer als magisch of betoverd beschouwde, maar als een wereld van waarneembare en manipuleerbare objecten. Hij was niet langer een 'bewoner van de wereld' zoals de Ouden die begrepen, maar werd geleidelijk 'meester en bezitter van de natuur', zoals Descartes verkondigde in hoofdstuk 6 van zijn beroemde Verhandeling over de methode. We zijn getuige van een snelle versnelling van het proces van de "onttovering van de wereld", om Max Webers beroemde uitdrukking te gebruiken, wat betekent dat de wereld haar "magische aura" heeft verloren en een koude wereld van objecten is geworden. Door het proces van rationalisatie snijdt de mensheid zich geleidelijk af van de natuur en beschouwt deze niet langer als een levend organisme waarvan de processen door magie of alchemie kunnen worden gemanipuleerd.
Wanneer begint dit proces van rationalisatie en onttovering van de wereld?
Weber zegt het niet, maar in mijn boek *De Metamorfoses van God* (2) veronderstel ik dat het begint met de overgang van het Paleolithicum naar het Neolithicum, toen jager-verzamelaars zich in dorpen vestigden. Een hele reeks stadia laat vervolgens deze progressieve vervreemding van de mensheid van de natuur zien, wat leidt tot haar onttovering. Het is de moeite waard op te merken dat de uitgebreide religie van het joods-christendom op zichzelf al een verlies van magie inhoudt. De priester vervangt de magiër; mensen zoeken niet langer spirituele vloeistoffen in de natuur of proberen zich te verzoenen met de geesten van bomen en dieren, maar verzinnen in plaats daarvan rituelen en leiden een ethisch leven om hun ziel te redden. Dit mag dan absurd lijken voor een hedendaagse atheïst, maar religie is inderdaad al een proces van rationalisatie, en daarom ondersteunt Marcel Gauchet de zeer relevante these dat de westerse moderniteit is ontstaan uit de matrix van het christendom voordat zij zich ertegen keerde.
Wat zijn de gevolgen van deze overname van de rede en deze scheiding van de mens van de natuur... nieuwe oplevingen van esoterisme en magisch denken?
Ja, want het idee van een wereld die volledig verstoken is van magie, ontmythologiseerd, is moeilijk te accepteren voor mensen, gezien hun formidabele verbeeldingskracht. Mensen onderscheiden zich van dieren door hun vermogen om dingen te symboliseren, dat wil zeggen, om afzonderlijke elementen met elkaar te verbinden. Dit gaf aanleiding tot kunst, schrift en religie. De simpele handeling van het zien van tekens, de indruk dat er geen toeval bestaat, de intrige van synchroniciteiten, correspondeert met deze fundamentele behoefte om mysterie in de wereld te brengen, magie in de breedste zin van het woord. In de 20e eeuw toonden de psycholoog Carl Gustav Jung en de antropoloog Gilbert Durand aan dat wat neerbuigend "de terugkeer van het irrationele" wordt genoemd, in feite een terugkeer is van het onderdrukte in de hedendaagse mens, die mythen en symbolen nodig heeft
Hoe manifesteerde deze eerste golf van herbetovering zich in de Verlichting?
Ten eerste was er het Illuminisme, een beweging opgericht door de Zweedse geleerde Emanuel Swedenborg, gebaseerd op zijn visioenen, die een diepgaande invloed hadden op vele denkers, waaronder filosofen uit de Verlichting. Het was een soort emotionele religiositeit die niet voortkwam uit tekstuele analyse, maar uit een innerlijk gevoel. Vervolgens was er het magnetisme van Franz Mesmer. Tijdens wetenschappelijke experimenten met magneten observeerde Mesmer dat men een ander persoon kon magnetiseren door hem of haar simpelweg aan te raken. Hij concludeerde dat een onzichtbare vloeistof de natuur doordringt en dat deze gemanipuleerd kon worden om te genezen of objecten te verplaatsen. Twintig jaar voor de Franse Revolutie behaalde deze theorie enorm succes. En zelfs vandaag de dag zijn er talloze genezers, bottenzetters, magnetiseerders en andere beoefenaars.
Wanneer zijn de geheime genootschappen ontstaan die zo tot de verbeelding van het publiek spreken?
Vanaf het begin van de 17e eeuw, een eeuw eerder, brachten ze het fundamentele idee van initiatie weer tot leven. De Rozenkruisersorde is een van de eerste geheime genootschappen van de moderne tijd, een voorloper van de Vrijmetselarij. Een anonieme tekst, die in 1614 op mysterieuze wijze in het Habsburgse koninkrijk opdook, onthulde het bestaan van een broederschap van ingewijden die de taak hadden de herinnering over te dragen aan een al even mysterieuze ridder uit de 14e eeuw, Christian Rosenkreutz, wiens missie het was om alle wijsheid van de mensheid te verenigen ter voorbereiding op het Laatste Oordeel. De mythe van de Rozenkruisers is geïnspireerd op die van de Tempeliers, de militaire en religieuze orde die werd opgericht voor de Kruistochten, waarvan de leefregel in 1129 werd opgeschreven door Sint Bernardus. De orde werd vervolgd door koning Filips de Schone van Frankrijk met de steun van de paus. Op vrijdag 13 oktober 1307 vond een van de meest ongelooflijke politieoperaties aller tijden plaats: alle Tempeliers in Frankrijk werden bij zonsopgang in hun commanderij gearresteerd, gemarteld en afgeslacht. Sinds de dood op de brandstapel van de laatste Grootmeester van de Orde, Jacques de Mollay, in 1314, wordt de westerse verbeelding achtervolgd door dit geloof in de kennis en occulte krachten van de Tempeliers.
Is de vrijmetselarij niet eigenlijk geïnspireerd door de Tempeliers?
Vrijmetselarij is ongetwijfeld in eerste instantie directer geïnspireerd door het rozenkruisersgenootschap. De geschiedenis ervan is echter slecht gedocumenteerd. In de middeleeuwen waren de metselaars die kathedralen bouwden, degenen die kennis bezaten van de symbolen, en daarmee van de esoterische dimensie van het christendom. Vanaf het begin van de 18e eeuw stopte de bouw van kathedralen, werd het christendom meer gerationaliseerd en begon esoterische kennis verloren te gaan. De overdracht van kennis werd vervolgens georganiseerd binnen kringen van ingewijden, en in 1717 werd de eerste Grootloge van Londen opgericht. Enkele decennia later claimde de vrijmetselarij een zeer oude legitimiteit en voerde haar wortels terug tot de Tempel van Salomo via de Tempeliers... die naar verluidt de erfgenamen van deze oude wijsheid werden tijdens hun verblijf in Jeruzalem.
Zijn geheime genootschappen en de vrijmetselarij daarom de belangrijkste reactionaire bewegingen tegen de vooruitgang van het rationalisme en een materialistische visie op de wereld?
Dit was slechts het begin. De ware revolutie zou later komen, met de formidabele intellectuele, literaire en artistieke gisting van de Duitse romantiek aan het einde van de 18e en het begin van de 19e eeuw. De romantiek, voortgekomen uit de erfenis van Sturm und Drang, was de eerste grote collectieve beweging die de wereld opnieuw betoverde, een volwaardige uitdaging voor de materialistische, mechanistische en onttoverde opvatting die heerste in de moderne westerse beschaving. "Poëzie is absolute realiteit," zei Novalis. Dat wil zeggen: hoe poëtischer iets is, hoe waarachtiger het is. Wat een buitengewone wereldvisie! Volgens de romantici zijn de mensheid, de kosmos en het goddelijke nauw met elkaar verweven en vormen ze een harmonie, een oneindige totaliteit. De mensheid streeft ernaar deze eenheid te bereiken door de intensiteit van deze relaties zowel innerlijk als sociaal te ervaren. In die zin dragen poëtische activiteit en gevoeligheid bij aan de herbetovering van een wereld die door een gecommercialiseerde moderniteit van haar charmes is ontdaan. De romantici rehabiliteerden mythen en volksverhalen (zoals die van de gebroeders Grimm) en het idee van de Wereldziel, de anima mundi van de Ouden, en bedachten een natuurwetenschap, de natuurfilosofie, die een alternatief wilde bieden voor de experimentele wetenschap. Volgens deze opvatting berustte de natuurfilosofie op een eenduidige opvatting van de werkelijkheid: er is slechts één niveau van werkelijkheid, dat wat kan worden waargenomen en gemanipuleerd. Deze natuurfilosofie vond weerklank bij veel dichters, tot aan Baudelaire toe: "De natuur is een tempel waar levende pilaren staan..." (Correspondentie). De vroege romantici behoorden tot geheime genootschappen. Vervolgens richtten ze zich op het Oosten, waarvan de religieuze en filosofische diepgang in Europa langzaam werd ontdekt. In 1800 verklaarde Friedrich Schlegel: "In het Oosten moeten we het ultieme romanticisme zoeken." Hetzelfde scenario ontvouwde zich vervolgens als in de Renaissance: ze idealiseerden een mythisch Oosten waarvan de heilige teksten volgens hen duizenden jaren oud waren en ouder dan de Bijbel. De ontdekking van het Oosten vervult de romantische droom van een gouden tijdperk voor de mensheid, een droom die tot op de dag van vandaag voortleeft in een beschaving die radicaal verschilt van de onze: wild, primitief en verstoken van elk materialisme. Deze illusie zal spoedig verbrijzeld worden wanneer de kennis van het werkelijke Oosten de overhand krijgt boven de oriëntalistische droom, en de romantici hun strijd tegen rationalisme, materialisme en mechanisatie zullen verliezen.
En toen kwam de tweede grote golf van esoterisme, in de 19e eeuw, toen het woord zelf opdook.
Het esoterisme van het midden van de 19e eeuw erfde elementen van alle voorgaande vormen van esoterisme – die van de Oudheid, de Renaissance, de 18e eeuw en de Romantiek – maar onderscheidde zich scherp van zijn voorgangers door het idee van vooruitgang te omarmen en religie en wetenschap te verzoenen tot één geheel van kennis. Dit nieuwe esoterisme nam verschillende vormen aan. Een voorbeeld is het occultisme, waarvan de grote theoreticus de magiër Eliphas Levi (1810-1875) was, dat alle magische en waarzegpraktijken wilde omvatten door een pseudowetenschappelijke verklaring te bieden. Ook ontstond in 1848 het spiritisme in een klein dorpje in de Verenigde Staten, waar de zussen Fox experimenten uitvoerden met contact met de doden die bijna wetenschappelijk van aard leken te zijn. In Europa speelde de Franse medium Allan Kardec een cruciale rol door de spiritistische praktijken te codificeren in "Het Boek der Geesten". Hij was ook degene die het idee van reïncarnatie in het Westen introduceerde, gebaseerd op het moderne concept van vooruitgang: geesten reïncarneren van lichaam naar lichaam volgens een universele evolutiewet die de hele schepping beheerst. Zo keerden, merkwaardig genoeg, in de tweede helft van de 19e eeuw, die gekenmerkt werd door de triomf van het scientisme, de meeste grote creatieve geesten, van Victor Hugo tot Claude Debussy, inclusief Verlaine en Oscar Wilde, de rollen om en zochten contact met de doden of gaven zich over aan occulte praktijken.
Een andere uiting van dit 'moderne' esoterisme was de Theosofische Vereniging. Op 8 september 1875 richtte Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), een vrouw van Russische adel, in New York de Theosofische Vereniging op samen met kolonel Henry Steel Olcott (1832-1907). Als medium beweerde ze haar leringen te hebben ontvangen van spirituele meesters die ze zogenaamd in Tibet had ontmoet, wat absoluut onwaar is, aangezien is bewezen dat ze nooit in het Land van de Sneeuw is geweest. Maar door de meesters van Tibet op te roepen als de laatste hoeders van de oeroude religie van de mensheid, gaf ze aanleiding tot de mythe van 'magisch Tibet', bevolkt door lama's met bovennatuurlijke krachten. In 1912 verliet de theosoof Rudolf Steiner de Vereniging en richtte zijn eigen beweging op, de antroposofie, die zou bijdragen aan de heropleving van deze esoterische tegencultuur. Volgens de antroposofie staan de wereld en de mensheid op elkaar in wisselwerking door een subtiel samenspel van overeenkomsten. Steiners genialiteit lag in het vinden van praktische toepassingen voor zijn filosofie in de geneeskunde, economie, het onderwijs en andere gebieden. Zo ontwikkelde hij bijvoorbeeld de biodynamische landbouw.
Lijkt het erop dat esoterische genootschappen sinds de Eerste Wereldoorlog aan het desintegreren zijn?
De eerste helft van de 20e eeuw was zo turbulent dat al deze alternatieve spirituele bewegingen werden verpletterd. Pas in de jaren 60 ontstond een nieuwe poging om de wereld opnieuw te betoveren. Deze beweging werd bekend als de New Age-beweging, die haar oorsprong vond in Californië en ernaar streefde de westerse psychologie te verenigen met de oosterse spiritualiteit door de mensheid met de kosmos te verbinden. Maar net als de esoterische stromingen die eraan voorafgingen, was deze nieuwe alternatieve religie meer toekomstgericht dan gericht op het verleden en de mythe van het verloren paradijs: ze luidde de dageraad in van het Nieuwe Tijdperk van Waterman, het enige astrologische teken dat een mens vertegenwoordigt en geen dier, en dat symbool stond voor de komst van een universele, humanistische religie. Opmerkelijk aan de New Age is dat ze, in het tijdperk van de massamedia, de ideeën van het esoterisme ver buiten kringen van ingewijden verspreidt naar de wereldwijde samenleving: het goddelijke is niet langer persoonlijk, maar wordt geïdentificeerd met een soort 'wereldziel', een energie, de beroemde 'kracht' uit Star Wars; Er bestaat een transcendente eenheid van religies die min of meer gelijkwaardig zijn; het essentiële is het goddelijke in zichzelf te ervaren; er zijn universele overeenkomsten en tussenpersonen, zoals engelen of de fundamentele natuurgeesten, enzovoort.
Dit zijn krachtige ideeën die nog steeds aanspreken en die de laatste tijd ook in de film- en literatuurwereld hun weg hebben gevonden.
En met welk succes! Waarom denk je dat Paulo Coelho's "De Alchemist" in meer dan 140 landen is verkocht? Omdat het het oude concept van de wereldziel herinterpreteert en verbindt met modern individualisme. Het leidmotief van het boek is dat "het universum samenspant om onze persoonlijke legende te vervullen", oftewel onze diepste verlangens. De meeste grote bestsellers van vandaag vallen in de categorie esoterie: De Heer der Ringen, Harry Potter of De Da Vinci Code, die alle theorieën die we zojuist hebben besproken, samenbrengt! Dan Browns boek is boeiend. Maar het is ook typerend voor werken die het beste en het slechtste van esoterie laten zien. Het beste, omdat het dromen inspireert en een symbolische dimensie aan religie teruggeeft; het slechtste, omdat het soms symbolen verdraait en volkomen onjuiste informatie geeft, zoals we in ons boek aantonen.
Dan Brown leidt ons naar een enigszins twijfelachtige vorm van esoterie en zaait bovendien twijfel bij zijn lezer om hun oude paranoïde reflexen aan te wakkeren, van het type "de waarheid wordt voor ons verborgen gehouden"..
Hij speelt inderdaad in op een oud cliché van het esoterisme, namelijk de complottheorie. Het esoterisme, zoals ik al zei, ontwikkelde zich aan de rand van de gevestigde kerken, die er altijd tegen hebben gestreden vanwege de ondermijnende kracht ervan. Om de aanvallen van de officiële kerken te pareren, hebben esoterici een verdedigingspositie ingenomen door te beweren dat religies ons proberen te verstikken omdat we een geheime waarheid bezitten die ze niet willen onthullen. Het argument is verleidelijk, zeer demagogisch, en het was zeker een van de sleutels tot het succes van The Da Vinci Code. Maar laten we niet te hard oordelen; er staan ook een aantal zeer valide punten in het boek, zoals de onderdrukking van het heilige vrouwelijke door het christendom. En ik denk dat we het esoterisme in het algemeen ook de eer moeten geven dat het een element van feminisering van het goddelijke heeft bijgedragen. Want de esoterische ideeën over de ziel van de wereld, de immanentie van het goddelijke of de emanaties ervan zijn typisch vrouwelijke archetypen.
Het is inderdaad een nuttige onderneming, maar bevatten deze samenzweringstheorieën en irrationele theorieën niet de kiem van reële gevaren?
Natuurlijk leiden sommige van deze ideologieën rechtstreeks tot een typisch sektarische ideologie: wij zijn de uitverkorenen, de kleine kring van ingewijden die de enige waarheid bezitten, terwijl de rest van de mensheid in onwetendheid ronddwaalt. Andere, die vasthouden aan het idee van een oeroude traditie en alle moderne vooruitgang bekritiseren, hebben vaak een extreemrechtse inslag. Ze zijn allemaal beladen met het risico van ernstige irrationele excessen. In de sekte van de Orde van de Zonnetempel werden bijvoorbeeld moorddadige praktijken gelegitimeerd in naam van de Tempeliers, de "onzichtbare meesters"! Voor zwakke geesten bestaat er een reëel risico om het contact met de werkelijkheid te verliezen. Umberto Eco, een begenadigd semioticus, leverde in zijn eerste twee romans de beste kritiek die ik ken op interpretatieve waanideeën. In De Naam van de Roos hekelt hij de interpretatieve waanideeën van religieuze aard: de monniken interpreteren de misdaden die in hun klooster worden gepleegd als een vervulling van de profetieën van de Apocalyps. In Foucauld's Pendulum portretteert hij esoterische waanzin.
De terugkeer (of liever gezegd, de blijvende aanwezigheid) van esoterisme in onze moderne samenlevingen kan daarom worden gezien als een zorgwekkend teken van de behoefte aan magie en het irrationele. Het kan ook worden beschouwd als een poging van moderne westerlingen om hun verbeeldingskracht en rationele functies, de logische en intuïtieve polariteiten van hun hersenen, opnieuw in balans te brengen. Zouden we niet eindelijk moeten erkennen, zoals Edgar Morin ons al veertig jaar onvermoeibaar voorhoudt, dat mensen zowel sapiens als demens zijn? Dat ze rede net zo hard nodig hebben als liefde en emotie, wetenschappelijke kennis net zo hard als mythen, om een volwaardig menselijk leven te leiden? Kortom, om een poëtisch bestaan te leiden.
Interview door Marie Lemonnier