“Dobbiamo assolutamente allontanarci da questa logica assurda di crescita infinita in un mondo finito.”

Il mondo delle religioni – 4/10/2020 – di Virginie Larousse –

In un'intervista a "Le Monde", l'ex ministro per la transizione ecologica e il filosofo invitano la società a "mettere costantemente in discussione lo scopo delle proprie scelte". Questa "rivoluzione della coscienza", avvertono, è una "questione di sopravvivenza".

Hanno in comune il fatto di essere stati uomini di comunicazione: la televisione per Nicolas Hulot e il suo programma Ushuaïa , la stampa scritta per Frédéric Lenoir, ex direttore editoriale di Le Monde des religions . Un altro punto in comune li unisce: l'amore per la natura e l'impegno al servizio del bene comune, che difendono in particolare all'interno della Fondazione Nicolas Hulot per l'ex Ministro della Transizione Ecologica e Inclusiva, e della Fondazione SEVE (Saper essere e vivere insieme) per il filosofo.

"Siamo a un bivio sublime in cui è in gioco la nostra sopravvivenza", affermano nell'opera a quattro mani appena pubblicata con Fayard, Da un mondo all'altro, il tempo delle coscienze *. Un dialogo nutriente, in cui la combattività si scontra con l'incomprensione di fronte alla negazione globale della gravità della crisi che stiamo attraversando.

Per "uscire dall'impasse della rassegnazione unita all'abdicazione della coscienza individuale a favore dell'incoscienza collettiva ", i due uomini ci invitano ad "osare abbracciare l'utopia ". E a riscoprire il significato del sacro in una società che sta andando in pezzi.

In un momento in cui segnali allarmanti minacciano la nostra civiltà, lei invoca la costruzione di un "nuovo mondo". Come lo definirebbe?

Frédéric Lenoir: Condivido con Nicolas Hulot e molti altri numerosi valori: l'aspirazione alla bellezza, il legame con la natura, la libertà – una libertà che è prima di tutto interiore, che non consiste semplicemente nel seguire i propri desideri, ma nell'accettare di porsi dei limiti –, la condivisione, la solidarietà.

Non vogliamo vivere in un mondo in cui le disuguaglianze continuano a crescere, in un mondo basato su valori di competizione, dominio, predazione, in cui le società umane si stanno disintegrando, travolte da questo liberalismo consumistico.

Nicolas Hulot  : Il "mondo del futuro" , per usare un'espressione di moda, è una società che mette costantemente in discussione lo scopo delle proprie scelte, che ridefinisce i fini prima dei mezzi, una società che passa costantemente al setaccio le proprie decisioni attraverso la coscienza, che risincronizza scienza e coscienza e che si rifiuta di distorcere il significato delle parole "economia" o "progresso". È un mondo che passa dalla competizione alla cooperazione, dalla predazione alla protezione.

È chiaro che oggi le nostre società stanno diventando sempre più disgiunte, anche se le intenzioni iniziali erano lodevoli. Entrando nel XXI ^secolo , stiamo subendo le conseguenze del nostro eccessivo successo, della nostra tecnologia, della nostra scienza. È più che urgente fare il punto sui nostri successi per distinguere quelli che contribuiscono veramente allo sviluppo umano da quelli che ci alienano, per valutare le possibilità, perché non tutto ciò che è economicamente e tecnologicamente possibile è necessariamente virtuoso.

Il piano che proponi non è un'utopia?

NH: La vera utopia è immaginare che un'economia basata sullo sfruttamento esponenziale di risorse limitate possa avere uno sbocco senza passare attraverso la scatola della scarsità. La vera utopia è pensare che la scarsità possa essere compatibile con la democrazia. La vera utopia è credere che in questo substrato su cui la vita si è formata nel tempo e che è in via di disintegrazione, l'uomo avrà un posto di scelta. L'utopia è immaginare che il modello attuale e i suoi tormenti possano avere un esito felice per l'umanità. Infine, l'ultima utopia è pensare che un mondo in cui l'1% della popolazione detiene il 93% della ricchezza possa vivere in pace. Forse finché non lo si sappia! Ma in un mondo aperto alla luce del sole, perché iperconnesso, tutti possono prendere coscienza di queste situazioni di ingiustizia e indegnità, che non sono compatibili con la pace.

“Il mondo del futuro è una società che sottopone costantemente le proprie decisioni al vaglio della coscienza.”

L'idea utopica è che possiamo continuare a vivere con questo modello ingiusto senza conseguenze dannose, nemmeno per coloro che ne traggono beneficio. Ecco perché la solidarietà non è un'opzione: nessuno potrà vivere pacificamente in un mondo segnato da tali disuguaglianze.

FL: Non abbiamo scelta. Stiamo vivendo un periodo senza precedenti nella storia dell'umanità. L'umanità non è mai stata così connessa come oggi, dove tutto ha un impatto da un capo all'altro del pianeta, a differenza dei tempi antichi.

Inoltre, per la prima volta nella storia dell'umanità, stiamo avendo un impatto sul pianeta: dalla fine degli anni '50, quando siamo entrati in una nuova era geologica, l'Antropocene, l'effetto delle attività umane è diventato decisivo sugli equilibri planetari e sul futuro della vita sulla Terra, in particolare con la drastica riduzione della biodiversità.

Nel bene e nel male, siamo tutti legati a un destino comune. Se vogliamo che la vita, e soprattutto l'umanità, continui a prosperare sulla Terra a lungo termine, dobbiamo assolutamente allontanarci da questa logica assurda di crescita infinita in un mondo finito. Quella che stiamo vivendo oggi è una crisi sistemica, poiché tutto è interconnesso: economico, ecologico, sanitario, ecc. Dobbiamo allontanarci dalla logica che sta alla base di questa crisi, ovvero la ricerca costante di sempre di più, e passare dal regno della quantità al regno della qualità: qualità della vita, dell'essere, delle relazioni con gli altri, con il mondo.

Il cambio di paradigma da lei auspicato richiede una revisione completa del sistema, dalla vita politica al funzionamento dell'Unione Europea, includendo le imprese e noi stessi. Da dove cominciamo? Come possiamo agire?

NH  : Questo può sembrare scoraggiante perché abbiamo permesso che le crisi si accumulassero invece di anticiparle. Consiglio di iniziare a mettere in atto un metodo: come organizziamo la trasformazione? Dobbiamo riconquistare questo tempo di valutazione, di pausa, che manca gravemente in una società frenetica come la nostra. Una metamorfosi è pianificata nel corso di anni, a volte decenni, e quindi ben oltre un orizzonte elettorale.

Ecco perché dobbiamo fissare obiettivi, sancirli per legge in modo che siano irreversibili ed essere in grado di prevedere i settori che saranno interessati da queste decisioni, per non lasciare indietro nessuno. In una società iper-reattiva come la nostra, questo genererebbe ogni sorta di blocco. Le nostre democrazie mancano crudelmente di capacità di anticipazione e di sostegno al cambiamento. Spesso sappiamo cosa bisogna fare, ma non sappiamo come.

"Nessuno potrà vivere pacificamente in un mondo segnato da tali disuguaglianze."

FL  : È chiaro che dovremo affrontare scelte dolorose, poiché dovremo sostenere tutto ciò che è sostenibile a lungo termine e assumere il disinvestimento dai settori di attività più dannosi per l'ambiente. Questo è ciò che chiamiamo crescita selettiva. Dovremo sostenere i settori in difficoltà.

Nel contesto dell'attuale crisi di rappresentanza politica, anche la partecipazione dei cittadini è essenziale. Oggi i cittadini non si sentono rappresentati. Dobbiamo quindi coinvolgerli maggiormente, come è stato fatto, ad esempio, con la Convenzione dei cittadini sul clima, dove 150 persone estratte a sorte hanno osato prendere decisioni particolarmente audaci.

Si tratta anche di far sì che ognuno si assuma la responsabilità di sé a livello individuale. Non tutto può venire dallo Stato. Gandhi disse: "Sii il cambiamento che vuoi per il mondo ". Dobbiamo cambiare il nostro stile di vita. Sappiamo che il consumo eccessivo di carne è catastrofico per il pianeta, oltre a essere dannoso per la salute e fonte di sofferenza per gli animali. Possiamo tutti, ognuno a suo modo, ridurre il consumo di carne.

Ciò che ci spinge contro un muro è la combinazione di egoismo e il fatto che vogliamo sempre di più. Come possiamo comprendere questa incapacità di accontentarci di ciò che esiste?

FL  : Dai filosofi greci a Buddha, i saggi dell'umanità hanno sottolineato questo carattere paradossale dell'essere umano, spinto dall'impulso a possedere sempre di più, ma che ha anche questa straordinaria capacità di rendersi conto che deve moderarsi per scoprire una felicità più profonda e duratura dell'euforia del "sempre di più". Le spiegazioni scientifiche corroborano questa intuizione: il nostro cervello ha bisogno di dopamina, che crea dipendenza, che gli procura un piacere immediato. Eppure ci rendiamo conto che ciò che fonda le nostre gioie più profonde proviene dall'essere – la conoscenza, la contemplazione della natura, la qualità delle relazioni che intratteniamo – e non dall'avere.

NH  : Victor Hugo aveva ben previsto il vizio: "A forza di voler possedere, siamo noi ad essere posseduti". Detto questo, non dimentichiamo che molte persone che non hanno il minimo indispensabile vorrebbero essere a questo stadio. Ma molti di noi hanno ceduto a una forma di intossicazione, avendo la società creato questa tirannia del desiderio che ci lascia perennemente insoddisfatti. Dovremmo iniziare a renderci conto che aspiriamo a essere esseri liberi, quando in realtà siamo condizionati, quasi automatizzati. Non sappiamo più come limitare i nostri impulsi. Questa semplice consapevolezza dovrebbe essere sufficiente a farci mettere in discussione. Se vogliamo veramente essere liberi, riprendiamo il controllo dei nostri impulsi.

C'è un grande equivoco attorno alla parola "libertà", che in realtà non si riferisce all'assenza di regole, ma piuttosto alla regola che ci imponiamo. Questa è una delle fasi della civiltà che l'umanità deve attraversare: saper porre dei limiti, che è senza dubbio la fase più difficile. Questa crisi di senso è una questione fondamentale che non possiamo più eludere, e che può essere affrontata attraverso politiche pubbliche, in particolare una tassazione incentivante o dissuasiva.

“Aspiriamo a essere esseri liberi, quando in realtà siamo condizionati, quasi automatizzati.”

FL  : Già nel XVII ^secolo , Spinoza, l'inventore della filosofia politica moderna, teorizzò le nostre democrazie moderne, spiegando che il sistema migliore è quello che separa politica e religione, con uno stato di diritto che garantisca la libertà di coscienza e di espressione. Ma afferma anche che godere di queste libertà politiche è inutile se rimaniamo schiavi dei nostri desideri e impulsi.

Dobbiamo quindi sviluppare la capacità di discernere ciò che provoca in noi gioie profonde che ci elevano, e non desideri meschini che ci sminuiscono. L'essenza dell'uomo è il desiderio, ci ricorda. Non si tratta di reprimerlo, ma di indirizzarlo attraverso la ragione verso ciò che ci fa crescere ed è socialmente giusto. Per questo credo, seguendo il suo esempio, che dobbiamo sempre collegare etica e politica.

Molte persone condividono la tua analisi e si sforzano di condurre una vita sobria nella loro vita quotidiana. Non dovrebbero unire le forze per formare un fronte unito e poter così intervenire nel dibattito pubblico?

NH: Nel corso dei miei viaggi, mi sono convinto che due umanità si contrappongono: una lavora per monopolizzare il bene comune, mentre l'altra cerca di proteggerlo – per usare un eufemismo. L'umanità benevola è maggioritaria, ma non è strutturata, a differenza dell'umanità senza scrupoli e cinica.

La sua domanda è quindi essenziale: come possiamo garantire che questa maggioranza possa esprimersi, indicare la strada e diventare un'irresistibile ventata di aria fresca? Forse questa forza virtuosa si sta organizzando in modo impercettibile e emergerà inaspettatamente, lontano dalle forme classiche della politica di partito. Non dobbiamo mai disperare: come dice il proverbio, "Si sente cadere l'albero, ma non crescere la foresta". Questa è l'unica cosa che mi impedisce di rassegnarmi.

Ti capita mai di voler buttare via tutto quando vedi i risultati scadenti che hai ottenuto?

NH  : Ovviamente, a volte c'è fatalismo, rassegnazione e persino rabbia, soprattutto perché vengo regolarmente fischiato con il pretesto che non ho una soluzione a tutto, anche se combatto da trentacinque anni.

Sì, ci sono momenti in cui vorresti gettare la spugna, quando mi dico: "Quanta energia ci vuole per dire all'umanità di salvarsi!". Ma in relazione a questa umanità invisibile di cui parlavo, quando hai la libertà che ho io, non hai il diritto di escluderti dalla lotta. Per tutti coloro che stanno lottando, per i nostri figli e per tutte le vittime, non hai il diritto di disertare.

E al di là dei colpi, dei disagi che si possono provare quando si ha la sensazione di non essere ascoltati, esiste ancora una forma di regalità. Questo impegno ha messo sul mio cammino uomini e donne eccezionali, che altrimenti non avrei incontrato. Questo non ha prezzo.

FL  : Non potrei essere felice in un mondo infelice, isolandomi dal mondo e dicendo "peccato". Ho bisogno di sentirmi utile. Ho ricevuto molto, quindi ho bisogno di contribuire a promuovere questa necessaria trasformazione di coscienza. Ciò che mi sostiene è vedere che molte persone sono generosamente coinvolte nella vita della comunità e aspirano a qualcosa di diverso.

“Ciò che fonda le nostre gioie più profonde deriva dall’essere – la conoscenza, la contemplazione della natura, la qualità delle relazioni che intratteniamo – e non dall’avere.”

Potresti essere tentato di tornare a dedicarti alla politica?

NH  : Victor Hugo denunciò già questa politica in cui gli ordini vengono preferiti alla coscienza – una delle spiegazioni della sfiducia di una parte della popolazione nei confronti della classe politica. Ciò che danneggia la politica è lo spirito di corpo, il fatto di abdicare alla propria coscienza individuale in favore di una coscienza di massa. Di fronte alla gravità della situazione che stiamo vivendo, dovremmo essere in grado di concordare obiettivi comuni e di aggiungere intelligenze, piuttosto che confrontarle costantemente.

Spero ancora segretamente che emerga una nuova forma di politica, di incontro, in cui prenderemo il meglio della società civile, della politica, dell'economia e della comunità scientifica, per plasmare e costruire l'immaginario di domani. Sarei molto felice di sostenerla. Posso prendere l'iniziativa? A dire il vero, non ne sento più l'energia. Abbiamo bisogno di nuova linfa. Ma la politica è come la natura: aborrisce il vuoto. E attualmente c'è un vuoto abissale in politica, che può certamente essere colmato dai peggiori, ma anche dai migliori. È spesso nei momenti di tensione che emergono grandi donne o grandi uomini. Non vedo l'ora che accada.

"Ciò che danneggia la politica è lo spirito di corpo, il fatto di abdicare alla propria coscienza individuale in favore di una coscienza di massa."

Le religioni e le spiritualità possono sostenere questa transizione o sono altrettanto sclerotiche quanto la politica?

FL  : Esistono entrambe le opzioni. Le religioni possono perpetuare la sclerosi mantenendo modelli culturali che devono evolversi profondamente, in particolare per quanto riguarda la condizione femminile, oppure possono mantenere pregiudizi di intolleranza che non facilitano il dialogo tra le culture. Ma possono anche apportare una dimensione spirituale, ricordando agli esseri umani la necessità della vita interiore, della meditazione, dell'amore. Se questo messaggio fosse vissuto e incarnato, il mondo sarebbe trasformato!

Le religioni sono ambivalenti; possono contenere il meglio e il peggio, dal settarismo all'universalità, fino al dominio o all'amore per il prossimo. Tra le migliori, c'è, ad esempio, di Papa Francesco sull'ecologia, Laudato si' così come la sua posizione sulla giustizia sociale e sull'accoglienza degli stranieri. La sua è una voce preziosa.

NH  : Uno dei grandi pionieri dell'ecologia, l'agronomo René Dubos, affermava che l'uomo non è più connesso a nulla, e questo lo chiamava il "tragico disordine dell'uomo moderno ". Questo fa parte dell'angoscia attuale: siamo di fatto distaccati da tutto, dal nostro passato, dal nostro futuro, che stiamo compromettendo. Dobbiamo quindi riconnetterci.

“Spero ancora segretamente che emerga una nuova forma di politica che possa plasmare l’immaginario del domani e costruirlo.”

Abbiamo bisogno delle religioni per questo? Non è certo, ma possono partecipare. Ecco perché, quando ho partecipato ai preparativi per la COP21, una delle mie prime azioni è stata quella di stabilire contatti con il Vaticano e con la maggior parte delle principali religioni: tutto ciò che riguarda il creato dovrebbe mobilitarsi per loro e per i credenti nel loro insieme.

Tuttavia, questa crisi di significato riguarda sia i laicisti che gli atei. La spiritualità non è prerogativa delle religioni. In ogni caso, tutto ciò che ci permette di connetterci, di onorare la vita e di realizzare l'incredibile privilegio che abbiamo di essere vivi, di risvegliare le coscienze a questa dimensione miracolosa, persino magica, della vita, deve essere incoraggiato. Perché, contrariamente a quanto si crede, quest'ultima non è la norma nell'universo, ma l'eccezione.

Cos'è il sacro secondo te e come possiamo ritrovarne il sapore in una società che non è più legata a nessuna forma di trascendenza?

FL  : Esistono due definizioni del sacro. Una, elaborata dal fondatore della sociologia, Émile Durckheim, distingue il sacro dal profano: sacro è ciò che le religioni hanno reso sacro come luoghi, spazi e tempi per separarle dal mondo profano. L'altra definizione del sacro, più antropologica, è quella di Rudolf Otto: il sacro è ciò che gli esseri umani possono sperimentare quando si trovano nella natura e si sentono sopraffatti da questo spettacolo che li eleva, li sconvolge, li commuove e talvolta li terrorizza.

Credo che tutti noi abbiamo provato questa sensazione, prima o poi, questa meraviglia per l'armonia della natura o per l'ordine cosmico. Tuttavia, molte persone vivono in città e si sono isolate da questo spettacolo. È urgente riscoprire questo profondo e universale senso del sacro che ci fa sentire appartenenti a un Tutto, un Tutto armonioso che ci supera. Così facendo, possiamo provare gioie molto potenti, sentirci ancorati alla Terra e connessi al cosmo. Mentre quando siamo distaccati dalla natura, fluttuiamo come un filo di paglia, rimaniamo confinati alla mente, alle idee.

“È urgente riscoprire questo senso profondo e universale del sacro che ci fa sentire appartenenti a un Tutto.”

Non è già troppo tardi per prendere in considerazione "qualcos'altro"?

NH  : Ammetto che quando parlo, inganno un po' con la realtà. A rischio di sembrare pretenzioso, vedo il mondo senza filtri, nella sua difficoltà a evolversi. Il tempo che ci è voluto per reagire rende la risoluzione di queste crisi ancora più complessa.

Detto questo, per usare una frase banale, "è troppo tardi per essere pessimisti ". Possiamo prevedere il peggio, ma spero che lo eviteremo comunque. Perché se tutto è rovinato, come alcuni ne fanno una quasi-religione, non è più mobilitante; è il regno di ognuno per sé.

Riconosciamo che il nostro mondo è molto complesso e che può riservarci piacevoli sorprese. In altre parole, ci sono motivi per essere preoccupati: dobbiamo solo avere la mente lucida. E preferisco la lucidità alla negazione. Rimango comunque fiducioso: se riuscissimo, per miracolo, a dimostrare un'intelligenza collettiva che ci permetta di agire nella stessa direzione, potremmo ancora fare un salto di qualità per l'umanità.

FL  : Rimango ottimista, perché le soluzioni esistono e la storia ha dimostrato che gli esseri umani, di fronte a grandi sfide, sono capaci di adattarsi molto rapidamente. Le due guerre mondiali, ad esempio, hanno dato origine alla costruzione dell'Europa; oggi, una guerra tra Francia e Germania sarebbe inimmaginabile. Penso, purtroppo, che passeremo da una catastrofe all'altra, il che, tuttavia, porterà le coscienze a mobilitarsi e a evolversi rapidamente. La questione è se non sarà troppo tardi rispetto al riscaldamento globale incontrollato... Solo il futuro ce lo dirà.

Virginie Larousse

* Da un mondo all'altro, il tempo delle coscienze , di Nicolas Hulot e Frédéric Lenoir (commenti raccolti da Julie Klotz), Ed. Fayard, 2020

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