Extracto

Las crisis, los trastornos y las enfermedades no surgen por casualidad. Sirven como indicadores para corregir nuestra trayectoria, explorar nuevos rumbos y experimentar un camino diferente en la vida

Carl Gustav Jung

Prefacio

¿Quién podría haber imaginado a principios de 2020 que, dos meses después, la mitad de la población mundial estaría confinada, no habría más aviones en el cielo, no habría más turistas en Venecia y estaríamos experimentando una recesión económica global histórica? La pandemia de Covid-19, si bien no es la más grave que la humanidad haya conocido, revela la extrema vulnerabilidad del mundo globalizado. Cuando la peste negra diezmó a más de un tercio de los europeos (aproximadamente 25 millones de personas) a mediados del siglo XIV, los chinos y los indios no se vieron afectados, y probablemente ni siquiera eran conscientes de ello. Para bien o para mal, hoy todos estamos conectados, y un simple virus, surgido en cualquier rincón del planeta, puede hundir la economía mundial y afectar la vida de casi 8 mil millones de personas. Porque, de hecho, todas las dimensiones de nuestra existencia se han visto alteradas por esta pandemia: nuestra vida familiar y profesional, así como nuestra relación con el mundo, el espacio y el tiempo. Nos afectan o nos angustian —por nosotros mismos y por nuestros seres queridos— la enfermedad y la muerte. Pero también la inseguridad material, la pérdida de nuestra libertad de movimiento y la imposibilidad de planificar el futuro.

Ante tal conmoción, podemos apretar los dientes y esperar que todo vuelva a la normalidad lo antes posible. Esto me parece ilusorio. No solo porque no podremos salir de este caos en unos meses, sino sobre todo porque las causas profundas que llevaron a esta situación persistirán tras el fin de la pandemia de COVID-19. Como expliqué extensamente en mi libro de 2012, *La Curación del Mundo *, la crisis contemporánea es sistémica: todas las crisis que experimentamos en nuestro mundo globalizado —económica, sanitaria, ambiental, migratoria, social, etc.— están vinculadas por la misma lógica de consumismo y maximización de beneficios, en el contexto de una globalización desregulada. La presión ejercida sobre el planeta y las sociedades humanas es insostenible a largo plazo. Si intentamos volver a la normalidad, iremos dando tumbos de crisis económica en crisis económica, de crisis ambiental en crisis ambiental, de crisis social en crisis social y de crisis sanitaria en crisis sanitaria. La verdadera solución es cambiar nuestra lógica, alejarnos del frenesí consumista, deslocalizar sectores enteros de la actividad económica, regular las finanzas, pasar del “siempre más” al bienestar, de la competencia a la colaboración.

Estas grandes preguntas, cruciales para el futuro de la humanidad y del planeta, son el tema de otro libro en el que llevo más de un año trabajando con Nicolas Hulot (que probablemente se publicará en la segunda mitad de 2020). Por ahora, la pregunta que quiero abordar en esta breve obra es muy distinta: ¿cómo podemos vivir lo mejor posible en tiempos de crisis? A la espera del hipotético cambio de paradigma que cada vez más deseamos, ¿qué soluciones internas podemos encontrar para afrontar la crisis sanitaria, la conmoción en nuestros estilos de vida y las ansiedades que conlleva? ¿Cómo podemos intentar mantener la calma, incluso la felicidad, en un mundo cada vez más caótico e impredecible? O, dicho de otro modo: mientras esperamos que el mundo cambie, ¿cómo podemos cambiar nosotros mismos o transformar nuestra perspectiva para adaptarnos lo más positivamente posible a una realidad que nos desestabiliza?

Por lo tanto, concebí este libro como un manual de supervivencia y crecimiento interior —en otras palabras, un manual de resiliencia— que ofrece a los lectores consejos para vivir mejor durante este período doloroso y desestabilizador. Me inspiré en gran medida en filósofos del pasado —como los estoicos, Montaigne y Spinoza— que vivieron y pensaron en épocas de profunda crisis y que nos brindan perspectivas esenciales para afrontar la adversidad. Pero también recurro a consideraciones más contemporáneas, en particular de la neurociencia y la psicología, que nos ofrecen claves valiosas para afrontar las perturbaciones de nuestras necesidades biológicas, psicológicas y emocionales fundamentales.

Que este pequeño libro, escrito en la urgencia del tiempo presente, traiga luz duradera y consuelo a todos los que lo lean.

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Sentirse seguro

Al comenzar a escribir este libro, hablé por teléfono con Nicole Bordeleau, una querida amiga canadiense y maestra de yoga y qigong. Me preguntó cuál creía que era nuestra necesidad más fundamental: ¿conexión o seguridad? Respondí sin dudarlo: seguridad. La conexión es esencial, incluso vital, porque nos proporciona lo que más necesitamos: seguridad, tanto interna (psicológica) como material y social.

Para comprender esto mejor, consideremos dos teorías principales: la del conatus del filósofo holandés Baruch Spinoza y la teoría de la jerarquía de necesidades del psicólogo Abraham Maslow. En el siglo XVII, en su obra principal, Ética , Spinoza afirma que «todo, según su potencia de ser, se esfuerza por perseverar en su ser». Este esfuerzo ( conatus en latín) es una ley universal de la vida, como lo confirma el reconocido neurólogo portugués Antonio Damasio, ferviente discípulo de Spinoza: «El organismo vivo está construido de tal manera que preserva la coherencia de sus estructuras y funciones frente a las múltiples vicisitudes de la vida (1)». Spinoza observa entonces que, con la misma naturalidad, todo organismo vivo intenta progresar, crecer, alcanzar una mayor perfección. Observa, finalmente, que cada vez que triunfa, su energía vital aumenta y se llena de alegría, mientras que cada vez que encuentra un obstáculo, se siente amenazado o su energía vital disminuye, se siente abrumado por la tristeza. Toda la ética spinozista, por lo tanto, consiste en organizar nuestras vidas a través de la razón, para preservar la integridad de nuestro ser y aumentar nuestra capacidad de acción y la alegría que la acompaña. Spinoza revela dos mecanismos de la vida: la autoconservación y el aumento de la energía vital y la capacidad de acción. En otras palabras, explica que la seguridad y el crecimiento son nuestras dos necesidades más fundamentales.

Entre 1943 y 1970, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow desarrolló y perfeccionó una teoría de la motivación, plasmada en una jerarquía universal de necesidades humanas, relacionada con la teoría de Spinoza. En la base de la pirámide, se encuentran nuestras necesidades fisiológicas básicas: respirar, beber, comer, dormir y eliminar desechos. A continuación, las necesidades de seguridad: estar sano y vivir en un entorno estable y predecible. Después, las necesidades de pertenencia y amor. Finalmente, están las necesidades de estima y reconocimiento, y en la cúspide, la necesidad de autorrealización. La idea de Maslow, muy bien ilustrada por la forma de la pirámide, es que surge una nueva motivación cuando se satisface una necesidad más fundamental: solo buscaré la autorrealización cuando todas mis demás necesidades se hayan satisfecho.

Si bien considero relevante la jerarquía de necesidades de Maslow, su clasificación puede ser objeto de crítica. Muchos autores han observado que ciertas necesidades, como la pertenencia o el reconocimiento, son tan fundamentales para la vida como las fisiológicas o las de seguridad. Por ejemplo, sabemos que un bebé que no recibe amor no podrá desarrollarse psicológicamente de forma armoniosa, ni siquiera sobrevivir. También observamos que algunas personas harán todo lo posible por satisfacer una necesidad de reconocimiento, incluso si sus necesidades básicas no están plenamente cubiertas: un adolescente de una familia pobre podría preferir a veces tener el mismo teléfono inteligente o las mismas zapatillas caras que sus amigos antes que comer bien o vivir en una casa decente. De igual manera, la necesidad de autorrealización, que incluye la dimensión espiritual y la fe, puede ser expresada por quienes tienen otras necesidades insatisfechas. He conocido a personas muy pobres en todo el mundo que poseían una fe intensa que les ayudó a soportar sus miserables circunstancias.

Por lo tanto, la jerarquía de necesidades de Maslow no debe tomarse como absoluta. Sin embargo, se puede observar que en tiempos de crisis profunda, como la que vivimos actualmente, parece recuperar cierta relevancia. La supervivencia se ha convertido repentinamente en la principal motivación de la humanidad. Lo vimos desde las primeras señales de la propagación del virus: las tiendas de alimentos se vaciaron. En el supermercado cerca de mi casa, vi gente con carritos de compra repletos de pasta, agua mineral, harina y papel higiénico, indiferentes al sarcasmo o las críticas de otros clientes. El primer reflejo en una situación de supervivencia es asegurar que nuestras necesidades fisiológicas estén cubiertas, independientemente de si parecemos egoístas o ridículos. En una crisis importante, las necesidades básicas prevalecen y las de seguridad quedan en segundo plano: una vez que el refrigerador está lleno, nos aislamos en casa para evitar el contagio. Y solo cuando nos sentimos seguros podemos expresar nuestra necesidad de pertenencia, llamando a nuestros seres queridos y amigos, y fortaleciendo, dentro de una distancia protectora, nuestros vínculos emocionales y sociales. Las necesidades de reconocimiento y logros vendrán después, una vez que se hayan satisfecho todas las demás.

En el mundo occidental relativamente estable y próspero en el que hemos vivido desde el final de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de nosotros habíamos superado el miedo a no poder satisfacer nuestras necesidades más básicas de supervivencia y seguridad. De hecho, las tres primeras necesidades y motivaciones (fisiológicas, de seguridad y de pertenencia) podrían agruparse en una sola categoría: la de la seguridad. Las dos siguientes (de reconocimiento y de autorrealización) pertenecerían a un orden diferente: el de nuestro crecimiento (social, pero también espiritual). Las tres primeras son esenciales para la supervivencia. Las dos siguientes permiten el desarrollo de la vida, tanto social como personal. Así, nos encontramos de nuevo con las dos grandes necesidades identificadas por Spinoza: la autoconservación (seguridad) y el crecimiento. Y, en general, podemos decir que, cuando nuestras necesidades de seguridad están satisfechas, podemos centrarnos más en nuestras necesidades de crecimiento, que nos brindan las alegrías más profundas: la alegría del amor floreciente, de los logros profesionales que nos permiten realizarnos y ser reconocidos, las alegrías creativas, intelectuales y espirituales de nuestras mentes en desarrollo, etc. Pero cuando sentimos una profunda sensación de inseguridad, la necesidad de protección prevalece sobre la necesidad de crecimiento, y la búsqueda de serenidad y paz emocional prevalece sobre la búsqueda de alegría.

Sin embargo, existe una interacción importante entre la base y la cúspide de la pirámide, entre nuestra necesidad de seguridad (en sus diversas dimensiones) y nuestra dimensión espiritual: la fortaleza mental puede ayudarnos a reforzar nuestra sensación de seguridad o, más precisamente, a vivir mejor en tiempos de inseguridad. Ya lo he mencionado en relación con la fe religiosa, que ayuda a muchas personas de bajos recursos a vivir mejor, incluso a encontrar la alegría. Lo mismo ocurre hoy en Occidente con las personas de fe profunda, pero también con los no creyentes que han desarrollado su potencial humano o una forma de espiritualidad secular. Quienes cultivan su mente leyendo filosofía o poesía, quienes practican yoga o meditación con regularidad, quienes se involucran en actividades creativas, quienes desarrollan el amor y la compasión participando en la sociedad, quienes buscan dar sentido a su existencia, sin duda están mejor preparados para afrontar los momentos difíciles de la vida. De hecho, cultivan cualidades espirituales que sostienen el cuerpo y estabilizan las emociones (especialmente el miedo), mejoran la calidad de los vínculos emocionales y sociales, y fortalecen la confianza y el amor por la vida. Todas ellas son cualidades preciosas que, después de un shock o una desestabilización profunda como la que acabamos de vivir, favorecen la posibilidad de recuperación, de autorreflexión y de desarrollo de la resiliencia.

(1) Antonio Damasio, Spinoza tenía razón. Alegría y tristeza. El cerebro de las emociones , París, Odile Jacob, 2013, pág. 40.