Extracto

Las crisis, los trastornos y las enfermedades no surgen por casualidad. Nos sirven como indicadores para corregir una trayectoria, explorar nuevos rumbos y experimentar otro camino en la vida.

Carl-Gustav JUNG

Prefacio

¿Quién podría haber imaginado a principios de 2020 que, dos meses después, la mitad de la población mundial estaría confinada, no habría más aviones en el cielo, no más turistas en Venecia y estaríamos experimentando una recesión económica global histórica? La pandemia de Covid-19, aunque no es la más grave que la humanidad haya conocido, revela la extrema vulnerabilidad del mundo globalizado. Cuando la peste negra aniquiló a más de un tercio de los europeos (alrededor de 25 millones de personas) a mediados del siglo XIV, los chinos y los indios no se vieron afectados, y probablemente ni siquiera fueron informados. Para bien o para mal, hoy todos estamos conectados, y un simple virus, que surge en cualquier rincón del planeta, puede hundir la economía mundial y afectar la vida de casi 8 mil millones de personas. Porque todos los aspectos de nuestra existencia se han visto alterados por esta pandemia: nuestra vida familiar y profesional, así como nuestra relación con el mundo, el espacio y el tiempo. Nos afecta o nos angustia, por nosotros mismos y por nuestros seres queridos, la enfermedad y la muerte. Pero también por la inseguridad material, por la pérdida de nuestra libertad de movimiento, por la imposibilidad de planificar el futuro.

Ante tales trastornos, podemos apretar los dientes y esperar que todo vuelva a ser como antes lo antes posible. Esto me parece ilusorio. No solo porque no podemos salir de tal caos en unos pocos meses, sino sobre todo porque las causas profundas que llevaron a esta situación persistirán después del fin de la pandemia de Covid-19. Como ya expliqué extensamente en 2012 en mi libro The Healing of the World , la crisis contemporánea es sistémica: todas las crisis que estamos experimentando en nuestro mundo globalizado —económica, sanitaria, ecológica, migratoria, social, etc.— están unidas entre sí por la misma lógica consumista y maximizadora de beneficios, en el contexto de una globalización desregulada. La presión ejercida sobre el planeta y sobre las sociedades humanas es insostenible a largo plazo. Si pretendemos empezar de nuevo “como antes”, pasaremos de crisis económica en crisis económica, de crisis ecológica en crisis ecológica, de crisis social en crisis social y de crisis sanitaria en crisis sanitaria. La verdadera solución es cambiar nuestra lógica, salir del frenesí consumista, deslocalizar sectores enteros de la actividad económica, regular las finanzas, pasar del “siempre más” al bienestar, de la competencia a la colaboración.

Estas grandes preguntas, cruciales para el futuro de la humanidad y del planeta, son el tema de otro libro en el que llevo más de un año trabajando con Nicolas Hulot (que probablemente se publicará en la segunda mitad de 2020). Por ahora, la pregunta que quiero abordar en este breve libro es muy distinta: ¿cómo podemos vivir lo mejor posible en tiempos de crisis? A la espera del hipotético cambio de paradigma al que cada vez más aspiramos, ¿qué solución interior podemos encontrar para afrontar la crisis sanitaria, los trastornos en nuestros estilos de vida y las ansiedades que de ella se derivan? ¿Cómo podemos intentar mantener la calma, incluso la felicidad, en un mundo cada vez más caótico e impredecible? O, dicho de otro modo: a la espera de que el mundo cambie, ¿cómo podemos cambiarnos a nosotros mismos o transformar nuestra perspectiva para adaptarnos lo más positivamente posible a una realidad que nos desestabiliza?

Por lo tanto, concebí este libro como un manual de supervivencia y crecimiento interior, es decir, un manual de resiliencia, que ofrece a los lectores consejos para vivir mejor durante este período doloroso y desestabilizador de múltiples maneras. Me inspiré en gran medida en filósofos del pasado, como los estoicos, Montaigne o Spinoza, que vivieron y pensaron en períodos de profunda crisis y que nos ofrecen reflexiones esenciales sobre la mejor manera de afrontar la adversidad. Pero también me inspiro en consideraciones más contemporáneas, en particular las de la neurociencia y la psicología, que nos ofrecen valiosas claves para afrontar las alteraciones de nuestras necesidades biológicas, psicológicas y emocionales fundamentales.

Que este pequeño libro, escrito en la urgencia del tiempo presente, traiga luz duradera y consuelo a todos los que lo lean.

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Siéntete seguro

Al comenzar a escribir este libro, hablé por teléfono con Nicole Bordeleau, una querida amiga canadiense y maestra de yoga y qigong. Me preguntó cuál creía que era nuestra necesidad más fundamental: ¿conexión o seguridad? Respondí sin dudarlo: seguridad. La conexión es crucial, incluso vital, porque, sobre todo, nos proporciona lo que más necesitamos: seguridad, tanto interna (psicológica) como material y social.

Para comprender esto mejor, consideremos dos teorías principales: la del conatus , del filósofo holandés Baruch Spinoza, y la de la pirámide de necesidades, del psicólogo Abraham Maslow. En el siglo XVII, en su obra fundamental, Ética , Spinoza afirma que «cada cosa, según su capacidad de ser, se esfuerza por perseverar en su ser». Este esfuerzo ( conatus en latín) es una ley universal de la vida, como lo confirma el famoso neurólogo portugués Antonio Damasio, ferviente discípulo de Spinoza: «El organismo vivo está construido de tal manera que preserva la coherencia de sus estructuras y funciones frente a los numerosos azares de la vida(1)». Spinoza señala entonces que, de forma igualmente natural, todo organismo vivo intenta progresar, crecer, alcanzar una mayor perfección. Finalmente, observa que cada vez que triunfa, su vitalidad aumenta y lo invade un sentimiento de alegría; mientras que cada vez que encuentra un obstáculo, se siente amenazado o su vitalidad disminuye, lo invade un sentimiento de tristeza. Toda la ética spinozista, por lo tanto, consiste en organizar nuestra vida a través de la razón, para preservar la integridad de nuestro ser y aumentar nuestra capacidad de acción y la alegría que la acompaña. Spinoza revela dos mecanismos de la vida: preservarse a sí mismo y aumentar la vitalidad y la capacidad de acción. En otras palabras, nos explica que la seguridad y el crecimiento son nuestras dos necesidades más fundamentales.

Entre 1943 y 1970, el psicólogo estadounidense Abraham Maslow desarrolló y perfeccionó una teoría de la motivación, plasmada en una jerarquía universal de necesidades humanas, relacionada con la teoría spinozista. En la base de la pirámide, encontramos primero nuestras necesidades fisiológicas básicas: respirar, beber, comer, dormir, evacuar... A continuación, vienen las necesidades de seguridad: estar sano y vivir en un entorno estable y predecible. A continuación, las necesidades de pertenencia y amor. Finalmente, aparecen las necesidades de estima y reconocimiento, y en la cúspide, la necesidad de autorrealización. La idea desarrollada por Maslow, muy bien ilustrada por la forma de la pirámide, es que una nueva motivación surge cuando se satisface una necesidad más fundamental: solo buscaré la autorrealización cuando se hayan tenido en cuenta todas mis demás necesidades.

Aunque la tipología de necesidades de Maslow me parece relevante, su jerarquía también puede ser criticada. Muchos autores han señalado que ciertas necesidades, como la pertenencia o el reconocimiento, son tan fundamentales para la vida como las fisiológicas o las de seguridad. Sabemos, por ejemplo, que un bebé que no recibe amor será incapaz de desarrollarse psicológicamente de forma armoniosa, o incluso de sobrevivir. También observamos que algunas personas hacen todo lo posible por satisfacer una necesidad de reconocimiento, mientras que sus necesidades primarias no están plenamente satisfechas: un adolescente de una familia pobre a veces preferirá tener el mismo teléfono inteligente o las mismas zapatillas caras que sus amigos antes que comer bien o vivir bajo un techo decente. De igual manera, la necesidad de autorrealización, que incluye la dimensión espiritual y la fe, puede expresarse en quienes tienen otras necesidades insatisfechas. He conocido a personas muy pobres en todo el mundo que estaban imbuidas de una fe intensa que les ayudó a sobrellevar su condición miserable.

Por lo tanto, la jerarquía de necesidades de Maslow no debe tomarse como absoluta. Sin embargo, podemos observar que en tiempos de crisis profunda, como la que vivimos actualmente, parece recuperar cierta relevancia. La supervivencia se ha convertido repentinamente en la principal motivación para los humanos. Lo vimos desde las primeras señales de la propagación del virus: los supermercados fueron saqueados. Conocí a gente en el supermercado de la esquina con el carrito lleno hasta arriba de pasta, agua mineral, harina y papel higiénico, y que se reían del sarcasmo o las críticas de otros clientes. El primer instinto en un contexto de supervivencia es asegurar que nuestras necesidades fisiológicas estén cubiertas, independientemente de si parecemos egoístas o ridículos. En caso de una crisis importante, las necesidades primarias son lo primero, y las de seguridad, lo segundo: una vez que el refrigerador está lleno, nos confinamos en casa para evitar el contagio. Y solo cuando estamos a salvo podemos expresar nuestra necesidad de pertenencia, llamando a nuestros seres queridos y amigos, fortaleciendo nuestros lazos emocionales y sociales, desde una distancia protectora. Las necesidades de reconocimiento y realización vendrán después, cuando todas las demás hayan sido satisfechas.

En el mundo occidental relativamente estable y próspero en el que hemos vivido desde el final de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de nosotros habíamos superado el miedo a no poder satisfacer nuestras necesidades vitales y de seguridad más básicas. Además, podríamos agrupar las tres primeras necesidades y motivaciones (fisiológicas, de seguridad y de pertenencia) en la misma categoría: seguridad. Mientras que las dos siguientes (reconocimiento y logro) se enmarcarían en otra categoría: la de nuestro crecimiento (social, pero también espiritual). Las tres primeras son esenciales para la supervivencia. Las dos siguientes permiten el desarrollo de la vida, tanto social como personal. Nos encontramos así de nuevo en las dos grandes necesidades que demostró Spinoza: autoconservación (seguridad) y crecimiento. Y en general podemos decir que cuando nuestras necesidades de seguridad están satisfechas podemos centrarnos más en nuestras necesidades de crecimiento, que nos traen las alegrías más profundas: la alegría del amor floreciendo, de nuestros logros profesionales que nos permiten realizarnos y ser reconocidos, las alegrías creativas, intelectuales y espirituales de nuestro espíritu progresando, etc. Pero cuando sentimos una profunda sensación de inseguridad, la necesidad de protección supera a la necesidad de crecimiento, y la búsqueda de serenidad, de apaciguamiento emocional, a la de alegría.

Sin embargo, existe una interacción importante entre la base y la cúspide de la pirámide, entre nuestra necesidad de seguridad (a través de sus diversas dimensiones) y nuestra dimensión espiritual: la fortaleza de nuestro espíritu puede ayudarnos a fortalecer nuestra sensación de seguridad o, más precisamente, a vivir mejor en tiempos de inseguridad. Ya lo he mencionado en relación con la fe religiosa, que ayuda a muchas personas de bajos recursos a vivir mejor, incluso a ser felices. Lo mismo ocurre hoy en Occidente con las personas de fe profunda, pero también con los no creyentes que han desarrollado su potencial humano o una forma de espiritualidad secular. Quienes cultivan su espíritu leyendo libros de filosofía o poesía, quienes practican yoga o meditación con regularidad, quienes son creativos, quienes desarrollan el amor y la compasión al participar en la sociedad, quienes buscan dar sentido a su existencia, están sin duda mejor preparados para superar los momentos difíciles de la vida. De hecho, desarrollan cualidades espirituales que sostienen el cuerpo y estabilizan las emociones (especialmente el miedo), mejoran la calidad de los vínculos emocionales y sociales, y fortalecen la confianza y el amor por la vida. Tantas cualidades preciosas que favorecen, después de un shock o una desestabilización profunda como la que acabamos de vivir, la posibilidad de un rebote, de trabajar sobre uno mismo, de entrar en la resiliencia.

(1) Antonio Damasio, Spinoza tenía razón. Alegría y tristeza. El cerebro de las emociones , París, Odile Jacob, 2013, pág. 40.