Un diálogo entre el budismo y el cristianismo

Fuego y luz.

El año pasado, organicé varios encuentros singulares entre un lama tibetano y un abad benedictino, que dieron como resultado un libro escrito en colaboración sobre el camino espiritual en el budismo y el cristianismo.¹ Este intercambio cálido y enriquecedor me permitió formarme una opinión más precisa sobre lo que une y separa a estos dos grandes caminos espirituales. Los prejuicios y las visiones caricaturizadas, predominantes en muchas mentes, tienden a perpetuar la idea dominante de una diferencia radical entre estas dos tradiciones. De hecho, y volveremos sobre este punto, existen profundas divergencias. Pero, como ha demostrado este diálogo, los puntos de coincidencia son mucho más numerosos de lo que se cree comúnmente. Destacaré cinco áreas principales de convergencia. La primera se refiere a la situación existencial de la humanidad: ambos consideran esta vida decisiva, con un gran reto: la salvación o liberación que debe alcanzarse, y a la que la humanidad está llamada a dedicar un esfuerzo significativo. La muerte también se considera un momento crucial, para el cual la humanidad debe prepararse, un paso a otro modo de existencia, condicionado por las acciones realizadas en esta vida. Aunque existen algunas diferencias en cuanto a los diversos modos de existencia en el más allá, ambas tradiciones comparten las nociones de estados dichosos e infelices, con la posibilidad de alcanzar finalmente un estado de beatitud suprema más allá de toda representación y palabras (nirvana o visión beatífica).
El segundo y más importante punto de convergencia se refiere al camino espiritual y, más específicamente, a las disposiciones internas necesarias para alcanzar esta salvación o liberación. El monje y el lama coinciden en la necesidad de liberar la mente de numerosas perturbaciones y distracciones para crear un verdadero "espacio interior". También coinciden en la utilidad de la práctica de la meditación para crear este silencio interior y las condiciones para ganar perspectiva, para distanciarse de todo lo que nos perturba. En la necesidad de abrir el corazón al Absoluto, de cultivar un estado de entrega, confianza y desapego. Sobre la naturaleza decisiva de la intención altruista en toda práctica espiritual, esta motivación amorosa que busca expandir el corazón a las dimensiones del universo, negarse a ser feliz sin los demás y, en última instancia, colocar el amor y la compasión como la fuente y el objetivo supremo de toda actividad espiritual. Desde esta perspectiva, el orgullo, la autosuficiencia y el egocentrismo a expensas de los demás son percibidos por ambas partes como los principales obstáculos para la realización espiritual. Por otro lado, se hace un fuerte énfasis en la necesidad de una "reconexión" con un principio superior capaz de ayudar a la humanidad a crecer y trascenderse a sí misma. Esta noción de influencia espiritual, de gracia, es, de hecho, fundamental tanto para el cristianismo como para el budismo Mahayana. Esto reduce considerablemente la brecha entre una concepción del cristianismo donde la salvación depende únicamente de la gracia y una concepción limitada del budismo, donde el camino espiritual se basa únicamente en el esfuerzo humano, sin ninguna mediación ni recurso al apoyo espiritual externo. La diferencia, obviamente, persiste en cuanto a la fuente última de la gracia: el don de la vida divina del Creador, por un lado, y la influencia positiva de los seres "iluminados" y un proceso de identificación con sus cualidades, por otro. El discurso del monje y el lama sobre lo que la tradición cristiana llama "pasiones" y el budismo "emociones" también es muy similar. La idea central no es reprimir ni suprimir estas pasiones o emociones, sino reconocerlas, identificarlas y emprender un trabajo espiritual que permita transformarlas (lo cual se alinea con el concepto freudiano de sublimación). Finalmente, encontramos una concepción muy similar de la felicidad, de cómo debe buscarse sin convertirse en un absoluto en esta vida, así como del sufrimiento, que nunca debe buscarse por sí mismo, sino que, experimentado de cierta manera —aquí las concepciones pueden divergir marcadamente— puede servir como trampolín para el progreso espiritual.
Un tercer punto de convergencia es el imperativo ético. El budismo y el cristianismo son dos religiones éticas que ofrecen numerosas reglas para la acción humana. Los diez actos negativos y positivos del budismo evocan los Diez Mandamientos de la Biblia, y ambos enfatizan firmemente la necesidad de respetar la vida, lo que lleva a una condena inequívoca del aborto como acto grave. El discurso sobre valores es muy similar y se centra, con diferentes fundamentos metafísicos, en la idea central del respeto y el amor al prójimo.
Un cuarto punto de convergencia es la importancia de la tradición. Ambos interlocutores insisten en que la búsqueda espiritual debe arraigarse en una tradición. La idea central es tanto la de aprender de un maestro o dentro de una escuela espiritual (como una orden monástica) como la de una comunidad —la sangha o la Iglesia— en la que se progresa de forma más beneficiosa que si se permanece aislado. Destacan la importancia de la coherencia interna de una religión y el peligro de la selección selectiva o la experimentación entre varios sistemas.
Finalmente, el quinto punto de convergencia es la relación entre la humanidad y el Absoluto. Las concepciones del Absoluto difieren —y hablaremos de ello en breve—, pero me impresionaron las asombrosas similitudes entre la forma en que los budistas Mahayana y los cristianos consideran que la humanidad, por su propia naturaleza, participa de este Absoluto y se esfuerza, mediante sus acciones y su gracia, por "realizarlo" o "alcanzarlo". Lama Jigmé explica que cada persona posee la "naturaleza búdica" y que sus esfuerzos espirituales buscan la plena realización de su verdadera naturaleza disipando los velos de la ignorancia. Dom Robert, por su parte, nos recuerda que todas las personas son "participantes de la naturaleza divina" y que el objetivo último del camino espiritual cristiano es también disipar todos los velos y obstáculos que impiden a la humanidad vivir plenamente esta vida divina. Desde una perspectiva fenomenológica del camino que lleva a la humanidad a realizar o alcanzar este Absoluto, podemos destacar aún más la sorprendente similitud entre las tres virtudes teologales de la fe, la esperanza y la caridad y los tres pilares del camino tibetano descritos por Lama Jigmé. Así como los cristianos están llenos de fe en Dios, lo que les lleva no solo a creer en su existencia, sino también a reconocer en Él cualidades como el amor, la omnipotencia y la omnisciencia, los budistas están llenos de "deupa", que el Lama define como una "fe firme" que les permite reconocer las cualidades de Buda y de la Iluminación. Así como los cristianos cultivan la virtud de la esperanza, que les permite anhelar participar plenamente en la vida divina y los sostiene a lo largo de las dificultades del camino espiritual, los budistas tibetanos cultivan "meugu", una firme aspiración a alcanzar la Iluminación. Finalmente, así como los cristianos afirman estar "llevados" por el amor divino y se esfuerzan por alcanzar la plena realización de este amor, los budistas tibetanos afirman que se apoyan en "djampa-nyindje", el amor y la compasión, para desarrollar todas las demás cualidades espirituales y consideran la compasión como la cualidad esencial de la Iluminación.

Español Todos estos puntos de acuerdo o similitudes, y otros podrían mencionarse, no deberían, sin embargo, oscurecer algunas divergencias profundas que se hacen muy claras durante este diálogo.
La primera de ellas concierne obviamente a la comprensión misma del Absoluto. Los cristianos, siguiendo a los judíos, creen en un Dios personal y creador. El Absoluto budista es mucho más impersonal y permanece completamente ajeno a esta noción de creación. Ciertamente, como señalan ambos interlocutores, el budismo no niega explícitamente la existencia de un Dios creador, y uno puede hablar sin duda del budismo como una vía apofática (es decir, una que permanece en silencio sobre este tema). Sin embargo, la noción bíblica de un Dios fuente, un creador, que existe independientemente de su creación, es ajena al budismo. Esto conduce a una manera existencial muy diferente de conectar con el Absoluto: por un lado, la oración cristiana, que se experimenta como un diálogo entre la criatura y el creador; Por otro lado, la meditación budista, que permite trabajar la mente humana sin ninguna relación con el "Otro", aunque, como acabamos de mencionar, la noción de "conexión" con "seres iluminados" compensa en cierta medida esta ausencia de alteridad.
La definición que cada uno da de la humanidad se deriva directamente de esta comprensión del Absoluto. Mientras que el budismo concibe a la humanidad como producto de la evolución natural, cuyos orígenes más tempranos siguen siendo bastante vagos, el cristianismo la considera una criatura divina, la única que posee un espíritu o alma espiritual que le permite retornar a su creador.
En cuanto a la cuestión del mal y su origen, la situación es casi la contraria. Mientras que el budismo ofrece una explicación causal lógica y ampliamente desarrollada —la ley universal del karma—, los cristianos guardan un silencio casi absoluto al respecto y, a través del mito del pecado original, se refieren al misterio del acto creativo frente a la libertad humana.
En cuanto a la cuestión del más allá, si bien se han señalado algunos puntos importantes de convergencia, persiste un punto fundamental de desacuerdo. Los cristianos afirman firmemente que cada persona vive una sola vez y es juzgada y recompensada según sus méritos. La recompensa suprema, además, es la participación plena en la vida divina: la visión beatífica o vida eterna. Los budistas, por su parte, están convencidos de la existencia de múltiples vidas —aunque la cuestión de qué transmigra de una vida a otra sigue siendo muy compleja y objeto de acalorados debates incluso dentro de las diferentes escuelas del budismo— y creen que una persona solo puede alcanzar la Iluminación al final de un largo camino.
Finalmente, este diálogo ha puesto de relieve otras dos diferencias fundamentales. Históricamente, el budismo ha hecho un gran hincapié en el trabajo personal y la autotransformación, mientras que el cristianismo, sin descuidar esta dimensión (al menos hasta hace poco), también ha desarrollado numerosas obras caritativas y educativas, respondiendo al imperativo de transformar el mundo. La pregunta, de difícil respuesta, es hasta qué punto esta diferencia se debe únicamente a las diferentes circunstancias espaciales e históricas, o si también surge de divergencias metafísicas entre ambas religiones. En otras palabras, ¿es el concepto de un Absoluto como un Dios personal y creador, encarnado en la persona de Cristo para manifestar su amor por toda la humanidad, la fuente fundacional de un profundo impulso transformador del mundo, que no solo llevó a miles de personas a dedicar su vida a los más pobres o a fundar todo tipo de instituciones benéficas, sino que también dio origen a las nociones —ahora secularizadas— de justicia social y derechos humanos? Personalmente, respondería afirmativamente.
El último punto importante de divergencia se refiere a cómo se posicionan el budismo y el cristianismo en relación con otras religiones y al proselitismo que de ello se deriva. El Lama insiste en que toda religión o camino espiritual de la humanidad es igual en dignidad —aunque los medios difieran—, y cada una capaz de conducir a las personas a la Iluminación. Por el contrario, el Monje ha reiterado constantemente la postura católica, que establece la preeminencia del cristianismo sobre otras religiones, incluso si la Iglesia reconoce fragmentos o semillas de verdad en otras partes. Si bien el tono y las formas han evolucionado, la postura actual de la Iglesia respecto a las religiones en general, y al budismo en particular, sigue siendo fundamentalmente la misma que la del Papa Clemente XII, quien escribió al Dalai Lama en 1738: «Tenemos la motivada esperanza de que, por la misericordia del Dios infinito, llegarás a comprender claramente que solo la práctica de la doctrina del Evangelio, a la que tu religión se asemeja estrechamente, puede conducir a la felicidad de la vida eterna».
Esto aborda la cuestión crucial del estatus de la verdad. Pues, si bien tanto el budismo como el cristianismo enfatizan firmemente la necesidad de «buscar la verdad», como un discernimiento necesario entre lo verdadero y lo falso, los cristianos se consideran los custodios de la verdad última. Atribuyen a la verdad de su mensaje un carácter absoluto, transhistórico e inmutable. Por el contrario, los budistas no afirman ser los custodios de la verdad divina y establecen una sutil distinción entre la verdad absoluta y la relativa. Reconocen que, si bien la verdad absoluta existe, no es accesible mediante conceptos ni palabras. En otras palabras, hasta que alcancemos la Iluminación, hasta que nos veamos limitados por nuestras categorías mentales, solo podemos profesar verdades relativas, una concepción que evoca la de Kant y que hoy se presenta como uno de los principios fundamentales de la modernidad. Esta concepción, que paradójicamente también allana el camino para el éxito del budismo en Occidente, conduce necesariamente a un enfoque misionero mucho más pacífico y, en última instancia, a una cierta comprensión pluralista de las religiones que difiere de la comprensión exclusivista o inclusivista del cristianismo. Más allá de la mera cortesía, esta es la razón por la que el Dalai Lama recuerda constantemente a los occidentales que no deben intentar cambiar de religión y convertirse al budismo. Por el contrario, los católicos creen que la Iglesia es la guardiana de la verdad universal última, revelada por Jesucristo, y que tiene el deber, como Cristo ordenó, de transmitir esta verdad a todas las personas. Por eso, el Papa sostiene la opinión totalmente opuesta a la del Dalai Lama y fomenta firmemente las misiones a países budistas y a otros.
Este libro de diálogo entre un lama tibetano y un monje profundamente fiel al Magisterio católico refleja claramente esta profunda diferencia, que en ningún caso cuestiona la utilidad y la fecundidad del intercambio interreligioso, permitiendo que las religiones se confronten sobre cómo se conciben a sí mismas y cómo se relacionan entre sí. De esta confrontación surge una aclaración útil. Corresponde entonces a cada individuo posicionarse en relación con esta divergencia, que es quizás la más radical de todas.