Nouvel Observateur: El Código Da Vinci de Dan Brown, sobre el que acaba de escribir un libro (“El Código Da Vinci: la investigación”, publicado por Robert Laffont (1)), ha vendido un millón de ejemplares solo en Francia. El éxito rotundo de su libro, al igual que el creciente interés por la Cábala, la astrología y la numerología, así como la fascinación del público por la masonería y las sociedades secretas, ha sacado a la luz una enorme fascinación por lo esotérico. Pero ¿qué implica exactamente el término genérico «esotérico» y cuál es el origen de la enigmática palabra «esoterismo»?
Frédéric Lenoir: «Esoterismo» es, de hecho, un término general que abarca aspectos muy dispares. En primer lugar, el adjetivo «esotérico» debe distinguirse del sustantivo «esoterismo». El adjetivo es más antiguo y proviene del griego «esotericos», que significa «ir hacia dentro». Distinguen entre enseñanzas «internas», impartidas a discípulos avanzados, y enseñanzas «externas», impartidas a las masas. Por lo tanto, las enseñanzas esotéricas estaban destinadas a los «iniciados». Todas las religiones han desarrollado enseñanzas de este tipo para las masas y otras para la élite. Bergson habló a este respecto de una «religión estática» y una «religión dinámica». La religión estática estaba conectada con el dogma, la moral y el ritual. Estaba destinada a la congregación general. La religión dinámica se encontraba en el misticismo, la fuerza que atrae a ciertos individuos hacia lo divino. En este sentido, se podría decir que el misticismo es el camino interior, o la dimensión esotérica, en las grandes tradiciones religiosas. Es la Cábala en el judaísmo, el sufismo en el islam y el gran misticismo cristiano de figuras como Santa Teresa de Ávila y Meister Eckhart, etc. (véase el recuadro, pág.). ¿
Y qué hay de la palabra «esoterismo»?
El sustantivo «esoterismo» no se inventó hasta el siglo XIX. Fue acuñado por primera vez por Jacques Matter, erudito luterano de Alsacia, en su Histoire critique du gnosticisme (Historia crítica del gnosticismo) para designar una escuela de pensamiento ajena a una religión específica. El esoterismo se convirtió en un mundo en sí mismo, una nebulosa. De hecho, existían miles de definiciones de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre y Jean-Pierre Laurant hablaron acertadamente del esoterismo como una «forma de mirar» más que como una doctrina, e intentaron identificar sus principales características. Consideremos cuatro o cinco de ellas. El esoterismo se esfuerza sobre todo por reunificar el conocimiento de diferentes tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que tras ellas se esconde una religión primordial de la humanidad. Así, el esoterismo casi siempre evoca una época dorada en la que los seres humanos poseían un conocimiento que posteriormente se difractó en diversos movimientos religiosos. Otra característica fundamental es la Doctrina de las Correspondencias. Esta doctrina afirmaba la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la pluralidad de sus diversos niveles de realidad, tanto visibles como invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Esta era la idea subyacente a la práctica de la alquimia (véase el recuadro). Se basaba en el postulado de que la Naturaleza es un gran organismo vivo atravesado por un flujo de energía espiritual que le otorga belleza y unidad. Pero solo el pensamiento mágico y esotérico puede dilucidar los misterios de esta Naturaleza encantada. El último elemento es el lugar central de la imaginación como mediadora entre la humanidad y el mundo. Es a través de su imaginación y pensamiento simbólico, más que a través de su inteligencia racional, que los seres humanos pueden conectar con una realidad más profunda. Por lo tanto, los símbolos son la base misma del esoterismo.
Pero las religiones están repletas de símbolos; ¿por qué deberíamos buscarlos en otras partes?
Porque las religiones en Occidente han perdido gradualmente su dimensión simbólica. Han privilegiado el pensamiento lógico, el dogma y las normas en lugar de los símbolos y las experiencias místicas. El siglo XVI marca un hito fundamental en la historia del cristianismo. Por un lado, nació la Reforma protestante y su crítica al pensamiento mítico; por otro, la respuesta del catolicismo a través de la Contrarreforma, iniciada en el Concilio de Trento, que creó el catecismo, un conjunto de definiciones de lo que se debe creer. Fue una restricción teológica extraordinaria que no dejó espacio para el misterio, la experiencia ni la imaginación, y que pretendía explicarlo y definirlo todo mediante la escolástica tomista. Aún hoy no hemos salido de esta religión/catecismo. Para la mayoría de las personas, el cristianismo se trata, ante todo, de lo que se debe creer o no creer, y de lo que se debe hacer o no hacer. Eso dista mucho del Evangelio y de lo sagrado. Por eso, algunas personas han buscado el lado sagrado en los movimientos místicos/esotéricos dentro de las religiones, mientras que otras lo han buscado fuera, en movimientos esotéricos paralelos que enfatizan el pensamiento simbólico. Hoy en día, la gente se interesa por ambos tipos de caminos espirituales, en niveles muy diversos.
¿Podría decirse que uno es más "noble" que el otro?
Dado que el esoterismo ha existido fuera de los muros de la tradición, en ocasiones ha generado delirios sectarios y fantasmagorías de todo tipo. Por eso el esoterismo tiene mala fama en la comunidad intelectual. Sin embargo, la naturaleza esotérica de las religiones está mucho menos descalificada, ya que involucra a una "élite" que se supone está interesada en el lado más profundo, más interno y, por lo tanto, más auténtico de la religión. Esto no ha impedido que ciertos movimientos tradicionales, como la Cábala y el Sufismo, tengan hoy en día representantes que se asemejan a gurús y ofrecen espiritualidad barata, aunque a veces bastante cara, halagando las tendencias más narcisistas de la gente bajo el pretexto de una espiritualidad de alto nivel.
Aunque el término esoterismo quizá solo se remonte al siglo XIX, a menudo se dice que Pitágoras fue su fundador. ¿Hasta dónde se remonta su historia?
Pitágoras fue el primero en concebir la idea de la armonía universal y las matemáticas sagradas en el universo. Esta fue la base del pensamiento esotérico. Pero el esoterismo surgió realmente a finales de la Antigüedad, en los siglos II y III d. C., con el gnosticismo y el hermetismo. Según los gnósticos (véase el recuadro), la existencia terrenal es un terrible castigo, resultado de una caída original de la inocencia. El hombre solo puede tomar conciencia de su naturaleza divina a través del conocimiento (gnosis), transmitido mediante la iniciación. «Como es arriba, es abajo», afirmaban los herméticos: existen leyes de analogía entre las partes individuales y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es un excelente ejemplo de ello. Este arte, que se remonta a las primeras civilizaciones, postula una correlación entre los acontecimientos humanos y los acontecimientos cósmicos (cometas, eclipses) —o movimientos planetarios— y los interpreta simbólicamente.
Estas ideas han resurgido con frecuencia, incluso en nuestros tiempos.
Porque la historia del esoterismo ha ocurrido en oleadas sucesivas. El gnosticismo y el hermetismo fueron redescubiertos durante el Renacimiento. El redescubrimiento de textos griegos antiguos causó una tremenda conmoción, en particular el Corpus Hermeticum de Poimandres, traducido por Marsilio Ficino en 1471 a petición de Cosme de Médici. Este texto es, de hecho, una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores renacentistas lo consideraron anterior a todas las demás escuelas de sabiduría, incluso anterior al propio Moisés. Lo interpretaron como prueba de la existencia de una tradición primordial que unificaba todo el conocimiento que posteriormente se dispersó. Esta tradición se remonta a Hermes Trimegisto, una figura legendaria que se cree está relacionada con el dios egipcio Thoth. Un siglo después se descubrió que, de hecho, el Corpus Hermeticum databa de la Antigüedad tardía.
¡Qué decepción! ¡
Una decepción enorme! Pero este temprano momento del Renacimiento mostró el deseo de estos primeros humanistas de armonizar las grandes escuelas de sabiduría de la humanidad, partiendo de la idea de que todas ellas derivaban de una tradición primordial, generalmente situada en Egipto. Por nombrar solo a uno, Pico della Mirandola (1463-1494) fue una figura extraordinaria que anhelaba alcanzar el conocimiento universal mediante una síntesis de textos de la Antigüedad, la fe cristiana y la Cábala judía.
Sin embargo, el pensamiento científico y la filosofía de la Ilustración triunfaron al final.
Sin duda. Después de eso, el esoterismo fue simplemente una contracorriente contra la corriente dominante. Los primeros pensadores modernos habían seguido vinculando la ciencia con lo sagrado, la razón con la imaginación, incluido Descartes, quien afirmó haber tenido una visión onírica de su famoso método, que se convirtió en el paradigma de la ciencia experimental. Pero Occidente se embarcó en un camino racionalista, incluso dentro de las religiones, y finalmente compartimentó lo sagrado con la razón. La imaginación y el pensamiento simbólico ya no tenían cabida. Fue una ruptura definitiva con el mundo de los símbolos heredado de la antigüedad y la Edad Media. En un nivel más profundo, el hombre occidental se separó de la naturaleza, que ya no se consideraba mágica ni hechizante, sino un mundo de objetos para observar y controlar. El hombre ya no era un «habitante del mundo», como lo veían los antiguos, sino que gradualmente se convirtió en el «amo y dueño de la naturaleza», como proclamó Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del método. Se aceleró el proceso de «desencanto del mundo», según la conocida expresión de Max Weber, lo que significa que este había perdido su aura mágica y se había convertido en un mundo frío y objetivo. Mediante este proceso de racionalización, el hombre se separó gradualmente de la naturaleza y dejó de considerarla un organismo vivo cuyas fluctuaciones podían controlarse mediante la magia o la alquimia.
¿Cuándo comenzó este proceso de racionalización y desencanto del mundo?
Weber no lo dijo, pero en mi libro Las metamorfosis de Dios (2), propongo la teoría de que comenzó con la transición del Paleolítico al Neolítico, cuando los cazadores-recolectores se asentaron en aldeas. Toda una serie de pasos muestra cómo el hombre fue gradualmente arrancado de la naturaleza, lo que condujo a su desencanto. La elaborada religión judeocristiana ya constituía una pérdida de la magia. Los magos fueron reemplazados por sacerdotes, y la gente inventó rituales y se adhirió a vidas éticas para salvar sus almas en lugar de buscar poderes en la naturaleza o intentar reconciliarse con los espíritus de los árboles y los animales. Puede parecer increíble para un ateo moderno, pero la religión ya implica un proceso de racionalización. Así, Marcel Gauchet apoyó la teoría, sumamente relevante, según la cual el pensamiento occidental moderno surgió de la matriz del cristianismo antes de volverse contra él.
¿Cuáles fueron las consecuencias cuando la razón se impuso y el hombre fue arrancado de la Naturaleza? ¿Hubo un auge del esoterismo y el pensamiento mágico?
Sí, porque la idea de un mundo sin magia ni mitos es difícil de asimilar para los seres humanos, dada nuestra tremenda capacidad imaginativa. El hombre se distingue de los animales por su capacidad de simbolizar cosas, es decir, de asociar elementos separados. Esto ha dado origen al arte, la escritura y la religión. El mero hecho de ver señales, de sentir que no existe el azar o de preocuparse por la sincronicidad corresponde a esta necesidad básica de imbuir el mundo de misterio o magia, en el sentido amplio de la palabra. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostraron que lo que condescendientemente se denomina «el retorno de lo irracional» es, de hecho, el regreso de los impulsos reprimidos del hombre moderno, tan grande es su necesidad de mitos y símbolos.
¿Cómo se expresó esta primera ola de reencantamiento durante la Ilustración?
Primero, el iluminismo, un movimiento fundado por el erudito sueco Emmanuel Swedenborg a partir de visiones que tuvo. Tuvo una profunda influencia en muchos pensadores, incluyendo algunos filósofos de la Ilustración. Implicaba una especie de religiosidad afectiva que surgía de una emoción interna más que del análisis de un texto. Luego, surgió el magnetismo de Franz Mesmer. Mientras realizaba experimentos científicos con imanes, Mesmer observó que se podía magnetizar a otra persona al tocarla. Llegó a la conclusión de que existía un poder invisible en la naturaleza que podía controlarse para curar a las personas y mover objetos. Su teoría alcanzó un enorme éxito veinte años antes de la Revolución Francesa. Incluso hoy en día existen numerosos toques terapéuticos, hueseros, hipnotizadores y otros sanadores.
¿Cuándo comenzó la fascinación del público por las sociedades secretas?
Cien años antes, a principios del siglo XVII, cuando se revivió el concepto fundamental de la iniciación. El Rosacrucismo fue una de las primeras sociedades secretas de la era moderna y precursor de la masonería. Un texto anónimo apareció misteriosamente en 1614 en el reino de Habsburgo, revelando la existencia de una hermandad de seguidores. Su objetivo era transmitir la memoria de un caballero igualmente misterioso del siglo XIV, Christian Rosenkreutz, cuyo propósito era unificar toda la sabiduría de la humanidad para preparar el Juicio Final. El mito rosacruz se inspiró en los Caballeros Templarios, una orden militar y religiosa fundada para las cruzadas, cuyas reglas de disciplina fueron escritas por San Bernardo en 1129. Los Templarios fueron perseguidos por el rey francés Felipe el Hermoso, con el apoyo del papa. Una de las redadas policiales más increíbles de todos los tiempos tuvo lugar el 13 de octubre de 1307, cuando todos los Templarios de Francia fueron arrestados al amanecer en su cuartel general, torturados y masacrados. La imaginación occidental ha estado obsesionada por esta creencia en el conocimiento y los poderes ocultos de los Templarios desde la muerte del último Gran Maestre de la Orden, Jacques de Mollay, quien fue quemado en la hoguera en 1314.
¿La masonería no se inspiró también en los templarios?
La masonería probablemente se inspiró más directamente en el rosacrucismo. Sin embargo, su historia no es muy conocida. Los masones, que construyeron catedrales en la Edad Media, eran conocedores de los símbolos y, por lo tanto, de la dimensión esotérica del cristianismo. A partir del siglo XVIII, dejaron de construirse catedrales, el cristianismo se racionalizó y el conocimiento esotérico comenzó a desvanecerse. Así pues, comenzaron a transmitir sus conocimientos en círculos de iniciados; y en 1717 se fundó la primera Gran Logia en Londres. Unas décadas más tarde, la masonería había creado un antiguo linaje, cuyas raíces se remontaban al Templo de Salomón a través de los Templarios, quienes supuestamente habían heredado esta antigua sabiduría durante su estancia en Jerusalén.
¿Fueron entonces las sociedades secretas y la masonería los movimientos más importantes que reaccionaron al progreso del racionalismo y a una visión materialista del mundo?
Fueron solo el comienzo. La verdadera revuelta llegó más tarde, con la tremenda efervescencia intelectual, literaria y artística del Romanticismo alemán a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Romanticismo, que se desarrolló a partir del Sturm und Drang, fue el primer gran movimiento colectivo que buscaba reencantar el mundo, un desafío a la concepción materialista, mecanicista y desencantada que prevalecía entonces en la civilización occidental moderna. «La poesía es la realidad absoluta», dijo Novalis. En otras palabras, cuanto más poético es algo, más real es. ¡Qué extraordinaria visión del mundo! Según los románticos, el hombre, el cosmos y lo divino estaban estrechamente conectados, constituyendo un todo armonioso e infinito. La búsqueda del hombre consistía en alcanzar esa unidad experimentando la intensidad de estas relaciones a nivel interno y social. De esta manera, la actividad y la sensibilidad poéticas ayudarían a reencantar un mundo privado de sus encantos por el mundo comercial moderno. Los románticos recuperaron los mitos y los cuentos populares (los hermanos Grimm) y la idea de un Alma Universal, el anima mundi de los antiguos. Inventaron una ciencia de la naturaleza, la Naturphilosophie, que pretendía ser una alternativa a la ciencia experimental, basada en un concepto estandarizado de la realidad. Dentro de ese concepto, solo había un nivel de realidad: uno que podía ser observado y controlado. La filosofía de la naturaleza fue compartida por muchos poetas, incluyendo a Baudelaire: «La naturaleza es un templo donde las columnas vivientes...» (Correspondencias). Los primeros románticos eran miembros de sociedades secretas. Luego se volvieron hacia Oriente, cuya profundidad religiosa y filosófica comenzaba a descubrirse en Europa. Como observó Friedrich Schlegel en 1800: «Debemos mirar hacia Oriente para encontrar el Romanticismo supremo». Se reprodujo el modelo que se había seguido durante el Renacimiento. Idealizaron un Oriente mítico cuyos textos sagrados se remontaban a miles de años atrás, mucho antes de la Biblia. El descubrimiento de Oriente fue una respuesta al sueño romántico de la edad de oro de la humanidad, que se había mantenido vivo hasta nuestros días en una civilización radicalmente diferente a la nuestra: salvaje, primitiva y libre de todo materialismo. Pronto se desilusionaron, ya que el verdadero conocimiento de Oriente reemplazó gradualmente el sueño orientalista y los románticos perdieron su batalla contra el racionalismo, el materialismo y la mecanización.
Luego vino la segunda ola del esoterismo en el siglo XIX, cuando se acuñó el término por primera vez.
El esoterismo de mediados del siglo XIX heredó todo lo dejado por sus precursores —de la Antigüedad, el Renacimiento, el siglo XVIII y el Romanticismo—, pero se diferenció marcadamente de ellos al abrazar la idea del progreso y al intentar reconciliar la religión y la ciencia en un único tipo de conocimiento. Este nuevo esoterismo se expresó de diversas maneras. Estaba el ocultismo, por ejemplo, cuyo mayor teórico fue el mago Eliphas Levi (1810-1875), y cuyo propósito era combinar todas las prácticas mágicas y adivinatorias brindándoles una explicación pseudocientífica. También vio el nacimiento del espiritismo en un pequeño pueblo de Estados Unidos en 1848, cuando las Hermanas Fox tuvieron experiencias de contacto con los muertos que, según ellas, eran cuasicientíficas. En Europa, el médium francés Allan Kardec desempeñó un papel decisivo en la codificación de las prácticas espiritistas en El Libro de los Espíritus. También introdujo en Occidente la idea de la reencarnación, basada en la idea moderna de progreso: los espíritus reencarnaban de un cuerpo a otro según una ley universal de evolución para toda la creación. Así, curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, marcada por el triunfo del cientificismo, la mayoría de los grandes artistas de la época, desde Victor Hugo hasta Claude Debussy, Verlaine y Oscar Wilde, practicaban el giro de mesas para contactar con los muertos o se entregaban a prácticas ocultistas.
Otra manifestación de este esoterismo «moderno» fue la Sociedad Teosófica. El 8 de septiembre de 1875, la aristócrata rusa Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) fundó la Sociedad Teosófica junto con el coronel Henry Steel Olcott (1832-1907) en Nueva York. Era médium y afirmaba recibir sus enseñanzas de maestros espirituales que conoció en el Tíbet, lo cual es totalmente falso, ya que se ha demostrado que nunca pisó la Tierra de las Nieves. Sin embargo, al evocar a los maestros tibetanos como los últimos guardianes de la religión primordial de la humanidad, dio origen al mito de un «Tíbet mágico» poblado por lamas con poderes sobrenaturales. El teósofo Rudolf Steiner abandonó la Sociedad en 1912 para fundar su propio movimiento, la Antroposofía, que contribuyó a dinamizar esta contracultura esotérica. En la antroposofía, la humanidad y el mundo se comunicaban entre sí mediante la interacción de correspondencias sutiles. La genialidad de Steiner residió en dar aplicaciones prácticas a sus ideas en medicina, economía, educación, etc. La agricultura biodinámica fue otro campo que desarrolló.
¿Se desintegraron estas sociedades esotéricas después de la Primera Guerra Mundial?
La primera mitad del siglo XX fue tan cruenta que todos estos movimientos espirituales paralelos fueron destruidos. No fue hasta la década de 1960 que nació un nuevo intento de reencantar el mundo. Se conoció como el movimiento de la Nueva Era, que se desarrolló en California con el objetivo de unir la psicología occidental y la espiritualidad oriental, buscando conectar al hombre con el cosmos. Al igual que las formas de esoterismo anteriores, esta nueva religiosidad alternativa se orientaba más hacia el futuro que hacia el pasado y el mito de un Edén perdido. Anunció el inicio de la Nueva Era de Acuario, el único signo astrológico representado por un hombre en lugar de un animal, que simbolizaba la llegada de una religión humanista universal. Lo notable de la Nueva Era fue que, en una era de medios de comunicación masivos, difundió ideas esotéricas mucho más allá del círculo de iniciados, a toda la sociedad. Lo divino ya no era personal, sino que se identificaba con una especie de «alma universal» o energía, como la «fuerza» de La Guerra de las Galaxias. Existía una unidad trascendental entre las religiones, todas más o menos iguales. El punto esencial era experimentar lo divino en uno mismo. Existían correspondencias universales y seres intermedios como los ángeles y los espíritus esenciales de la naturaleza.
Incluso hoy en día, la gente se siente atraída por estas ideas cautivadoras, recientemente incorporadas al cine y la literatura. ¡
Y con tanto éxito! ¿Por qué se vendió El Alquimista de Paulo Coelho en más de 140 países? Porque reformuló el antiguo concepto de un alma universal y lo conectó con el individualismo moderno. El leitmotiv del libro es: «el universo conspira para hacer realidad nuestra leyenda personal», es decir, nuestros deseos más preciados. La mayoría de los grandes éxitos de ventas contemporáneos son de temática esotérica: El Señor de los Anillos, Harry Potter y El Código Da Vinci, que sintetiza todas las teorías que hemos mencionado. El libro de Dan Brown es cautivador. Pero también es un ejemplo típico de libros que ilustran lo mejor y lo peor de lo esotérico. Lo mejor, porque da a la gente algo con lo que soñar y restaura la dimensión simbólica de la religión. Lo peor, porque a veces desvía los símbolos de su verdadero significado y ofrece información totalmente falsa, como hemos demostrado en nuestro libro.
Dan Brown ha guiado a la gente hacia una versión bastante adulterada del esoterismo; además, siembra la duda en sus lectores, lo que desencadena una respuesta paranoica: «nos ocultan algo».
De hecho, juega con uno de los pilares del esoterismo: las teorías conspirativas. Como señalé antes, el esoterismo surgió a la sombra de la Iglesia, que siempre luchó contra él debido a su poder subversivo. Para frustrar los ataques de las iglesias oficiales, los seguidores del esoterismo construyeron una postura defensiva que consistía en afirmar: «Las religiones intentan silenciarnos porque poseemos una verdad secreta que no quieren que divulguemos». Era un argumento seductor y altamente demagógico, y sin duda una de las claves del éxito de El Código Da Vinci. Pero no debemos ser demasiado duros; el libro también contiene algunos aspectos muy acertados, como la forma en que el cristianismo reprimió la sagrada feminidad. Y creo que deberíamos agradecer al esoterismo en general por haber añadido un lado femenino a lo divino. Las ideas esotéricas sobre el alma del mundo, la inmanencia de lo divino y sus emanaciones son típicamente arquetipos femeninos.
Una labor beneficiosa, sin duda, pero ¿no son potencialmente peligrosas estas teorías conspirativas irracionales?
Naturalmente, algunas conducen directamente a ideologías típicamente sectarias: somos los elegidos, el pequeño círculo de iniciados que posee la única verdad, mientras el resto de la humanidad vaga por la ignorancia. Otras, que enfatizan la idea de una tradición primordial y critican todo progreso moderno, suelen tener un matiz de extrema derecha. Todas se ven amenazadas por graves desviaciones irracionales. En la secta de la «Orden del Templo Solar», por ejemplo, ¡su aberración asesina fue legitimada en nombre de los «maestros invisibles» de los Templarios! Para las mentes débiles, existe un riesgo real de desvincularse de la realidad. Que yo sepa, la mejor crítica del delirio interpretativo la realizó Umberto Eco, un excelente semiólogo, en sus dos primeros libros. En El nombre de la rosa, denunció el delirio interpretativo de carácter religioso, cuando los monjes interpretaron los crímenes cometidos en su monasterio como la realización de profecías del Apocalipsis. En El péndulo de Foucauld, retrata la locura esotérica.
Por lo tanto, podríamos ver el regreso (o más bien la permanencia) de lo esotérico en la sociedad moderna como una señal preocupante de la necesidad de magia y lo irracional. También podemos verlo como un intento de los occidentales modernos de reequilibrar sus funciones imaginativas y racionales, y las polaridades lógicas e intuitivas en el cerebro. ¿No deberíamos aceptar de una vez por todas, como Edgar Morin nos ha recordado constantemente durante los últimos cuarenta años, que los seres humanos son a la vez sapiens y demens? ¿Que, para vivir una vida plenamente humana, necesitan amor y emoción tanto como razón, y mitos tanto como conocimiento científico? En resumen, para llevar una existencia poética.
Entrevista realizada por ML
(1) un estudio realizado y coescrito con mi colega de Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin.
(2) Plon, 2003.