Publicado en el Nouvel Observateur del 14 de agosto de 2008 —
Miles de franceses se vuelven hacia el « Buda viviente » que nos visita. El especialista religioso Frédéric Lenoir descifra la fascinación que ejerce este luchador pacífico
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Le Nouvel Observateur. – Ha dedicado varios libros al budismo y al Tíbet, y se ha reunido con frecuencia con el Dalai Lama. ¿Cree que su popularidad es una moda pasajera?
Frédéric Lenoir. – Esta popularidad, que se ha mantenido inalterada durante veinte años, demuestra un profundo interés por la persona y su mensaje. El Dalai Lama llega a personas de muy diversos estratos sociales, desde los más humildes hasta los empleados y jubilados. Se le percibe como un hombre sencillo, divertido y espontáneo. Y, al mismo tiempo, sabemos que carga con todo el sufrimiento de su pueblo. Esto lo hace particularmente conmovedor.
NO – Parece resolver una contradicción: cómo luchar sin perder la serenidad…
F. Lenoir. – Sí, al resistir con una sonrisa en los labios, reconcilia lo que consideramos opuestos. Y esta alegría de vivir, mezclada con la tragedia humana, da gran peso a su mensaje budista, ya que es testigo vivo de la autenticidad de sus palabras.
NO – ¿Pero por qué lo ama la gente común, que no está particularmente interesada en el Tíbet o el budismo?
F. Lenoir. – Porque es de comportamiento común a pesar de un destino extraordinario. No se presenta como un gran erudito. Habla con sencillez, siempre abierto, acogedor, relajado, y se ríe a carcajadas ante cualquier cosa. A menudo responde que no sabe, algo extremadamente raro entre hombres de su estatura.
NO – ¿Y esa aura de santidad, de autoridad moral?
F. Lenoir. – A pesar de todo lo que ocurre entre China y el Tíbet, su discurso de benevolencia y no violencia no ha cambiado de rumbo. No es ni agrio ni amargado. Insiste en que nadie hable mal de los chinos. Nos decimos que este hombre está impulsado por una fuerza extraordinaria. ¿Dónde la encuentra? Probablemente en sus prácticas espirituales, en un ejercicio de autorreflexión digno de los más grandes filósofos de la Antigüedad. Estamos ante un Marco Aurelio, un Epicteto. El Dalai Lama comienza sus días con cuatro horas de meditación. Esto es, sin duda, lo que le confiere la distancia emocional de los sabios. Y luego está esa bondad que se puede leer en su rostro cuando lo vemos en televisión o en fotografías. He presenciado personalmente actos de atención gratuita hacia personas que no tenían nada que ofrecerle, lejos de micrófonos y cámaras.
NO – ¿Pero no responde en primer lugar a la necesidad de un cambio de aires de nuestras sociedades hastiadas, en búsqueda de esoterismo fácil?
F. Lenoir. – Sin duda, existen varias motivaciones para la popularidad del Dalai Lama, que incluso pueden coincidir para algunos. Existe, sin duda, una curiosidad superficial por una sabiduría exótica que ofrece un agradable cambio respecto a nuestras propias tradiciones. Pero también existe una búsqueda más profunda de una respuesta al doble colapso de las grandes ideologías religiosas y políticas. Nuestras sociedades experimentan una grave crisis de las religiones tradicionales. La fe en la política que lo sucedió se ha visto, a su vez, desacreditada en los últimos treinta años. Estos sucesivos desencantos han generado una necesidad colectiva, un cuestionamiento del sentido de la existencia.
NO – ¿Pero qué significado puede aportar el Dalai Lama a aquellos decepcionados por el cristianismo o el comunismo?
F. Lenoir. – Reconoce que las iniciativas colectivas, incluso aquellas que defienden un ideal magnífico, pueden ser explotadas por estrategias de dominación y caer en la violencia, a menos que se basen en la transformación individual. Afirma: toda revolución social o política será inútil si cada uno no realiza su propia revolución interior. Se adhiere así a la gran corriente del individualismo contemporáneo al afirmar que lo que importa por encima de todo es el trabajo del individuo sobre sí mismo.
NO – Estamos lejos de la enseñanza budista clásica .
F. Lenoir. – Es cierto que el Dalai Lama ha cambiado su discurso. Durante mucho tiempo, a través de sus libros y sus importantes conferencias públicas, transmitió enseñanzas budistas tradicionales, a veces muy complejas. A mediados de la década de 1990, se dio cuenta de que sus oyentes carecían de la formación necesaria para comprender el budismo, lo que generó muchos malentendidos. Decidió transmitir valores sencillos centrados en cuestiones eternas como la felicidad y el autocontrol. ¿Cómo puede uno ser responsable de su vida para ser feliz y hacer felices a los demás? Este mensaje, que evoca la sabiduría ancestral, se sitúa en la encrucijada entre lo individual y lo colectivo, a través de una ética de la responsabilidad; esa es su palabra clave. Somos responsables de la humanidad. De ahí su interés por la ecología. Está a la vanguardia de esta lucha en nombre de la concepción budista de la interdependencia de los fenómenos, según la cual cada acción local tiene consecuencias generales y planetarias.
NO – Lo cierto es que, para muchos observadores, el éxito del Dalai Lama se explica, ante todo, por el declive de nuestras religiones tradicionales, pues prospera sobre las ruinas del judeocristianismo. ¿Qué opina? F. Lenoir. – Lo que usted dice es cierto respecto al éxito del budismo en Occidente en general. Pero el Dalai Lama llega a mucha más gente que los que se convierten o se interesan por el budismo. Y como figura religiosa, inspira un gran apoyo porque presenta una imagen excepcional de tolerancia. Responde a la intolerancia que ha sido el gran defecto de las religiones monoteístas durante siglos. Al aceptar el diálogo con todos, al estar libre de cualquier discurso sectario, se presenta como una especie de antipapa, como un sabio perfectamente tolerante que, sin embargo, no renuncia a sus convicciones. Afirma que existen caminos hacia la sabiduría en todas las religiones. Y por eso, repite incansablemente, no debemos cambiar de religión, sino que cada persona debe encontrar en su propia religión las semillas de la espiritualidad presentes en todas partes. Su discurso rompe con el proselitismo activo de otros líderes religiosos.
NO – Incluido el de los lamas tibetanos, porque estamos asistiendo a una rápida expansión e institucionalización del budismo tibetano en nuestras latitudes…
F. Lenoir. – Es cierto, y no deberíamos dejarnos engañar. De hecho, existe una brecha entre el discurso antiproselitista del Dalai Lama —que es sincero, como he visto a menudo— y la significativa expansión del budismo tibetano en Occidente desde la década de 1970. La mayoría de los lamas, tibetanos y occidentales, que dirigen los centros recién creados, buscan, de hecho, reclutar a través de la publicidad, el marketing y cierta seducción. De hecho, existe proselitismo sobre el terreno, aunque no sea agresivo y se mantenga muy por debajo del proselitismo de, por ejemplo, los pentecostales.
NO – ¿Diría usted que los líderes religiosos tibetanos tienen una estrategia para ganarse el apoyo de las élites occidentales? En su libro, usted escribe que tal decisión se tomó tras la pérdida del Tíbet…
F. Lenoir. – Si los chinos no hubieran invadido el Tíbet, los lamas nunca habrían abandonado su país. Tras unos quince años de exilio, decidieron usar la baza occidental para preservar su cultura. Los occidentales apasionados por el budismo, especialmente los franceses, los buscaron en la India y los convencieron de fundar centros en Europa y América. Les ofrecieron los medios para enseñar el idioma, transmitir los textos y mantener viva su cultura. Fue una oportunidad histórica. A partir de ese momento, el Dalai Lama y los tibetanos adoptaron una estrategia general: aceptar todas las solicitudes de fundación de centros en Occidente, con el objetivo de preservar su cultura y alcanzar la opinión pública occidental sobre la causa del Tíbet. Así, obtuvieron el apoyo de la opinión pública, contra gobiernos que se cuidan de actuar con eficacia, sobre todo en organismos internacionales. Esta simpatía general ha contribuido sin duda a que el Tíbet siga vivo.
NO – ¿Por qué el budismo tibetano, entre todas las escuelas de budismo, es el más exitoso, particularmente en Francia?
F. Lenoir. – El Tíbet es uno de los mitos occidentales más antiguos. Desde la Edad Media, Marco Polo y los misioneros trajeron consigo fabulosos relatos de lamas dotados de poderes mágicos. Esta imagen ha permeado la conciencia occidental hasta nuestros días. Basta con releer "Tintín en el Tíbet" para darse cuenta. A esto se suma la especial relación entre el Tíbet y Francia. Numerosos exploradores han escrito historias fascinantes, como el Padre Hue a finales del siglo XIX, Alexandra David-Néel, las películas de Arnaud Desjardins, todo un linaje que ha despertado este interés en Francia. También debemos tener en cuenta la esquizofrenia francesa, tanto cartesiana como católica, a la que el budismo tibetano responde a la perfección. Como todos los budismos, es pragmático y racional: hay que experimentar las cosas antes de creer; pero el budismo tibetano es también el más "religioso" y el más "mágico", y concede gran importancia a los rituales, los santos, el clero y las imágenes sagradas. Hay bodhisattvas, grandes ceremonias con música e incienso, y monasterios. Por lo tanto, los franceses, al igual que los españoles e italianos, redescubren el catolicismo de su infancia bajo una nueva forma. Esto crea vínculos inconscientes. También observamos que en países protestantes anglosajones como Alemania e Inglaterra, el zen, sobrio y austero, tiene más éxito.
Entrevista de Ursula Gauthier,
Le Nouvel Observateur