Publicado en Le Nouvel Observateur el 14 de agosto de 2008 —
Miles de franceses se vuelven hacia el « Buda viviente » que visita nuestro país. El especialista en religión Frédéric Lenoir descifra la fascinación que ejerce este pacífico .
Le Nouvel Observateur – Ha dedicado varios libros al budismo y al Tíbet, y se ha reunido con frecuencia con el Dalai Lama. ¿Cree que su popularidad es una moda pasajera?
Frédéric Lenoir: Esta perdurable popularidad, que se ha mantenido durante unos veinte años, sugiere un profundo interés en el hombre y su mensaje. El Dalai Lama conecta con personas de muy diversos orígenes sociales, desde la burguesía bohemia hasta empleados y jubilados. Se le percibe como un hombre sencillo, divertido y espontáneo. Y, al mismo tiempo, se le conoce por cargar con el sufrimiento de su pueblo. Esto lo hace particularmente conmovedor.
NO – Parece resolver una contradicción: cómo luchar sin perder la compostura…
F. Lenoir. – Sí, al resistir con una sonrisa en los labios, reconcilia lo que consideramos opuestos. Y esta alegría de vivir, mezclada con la tragedia humana, da gran peso a su mensaje budista, ya que es un testigo vivo de la autenticidad de sus palabras.
NO – ¿Pero por qué lo ama la gente común, que no está particularmente interesada en el Tíbet o el budismo?
F. Lenoir. – Porque es de comportamiento ordinario a pesar de un destino extraordinario. No se presenta como un gran erudito. Habla con sencillez, siempre abierto, acogedor, relajado y se ríe a carcajadas ante cualquier cosa. A menudo responde que no sabe, algo extremadamente raro entre hombres de su estatura.
NO – ¿Y esa aura de santidad, de autoridad moral?
F. Lenoir. – A pesar de todo lo que ocurre entre China y el Tíbet, nunca ha flaqueado en su mensaje de benevolencia y no violencia. No es ni agrio ni amargado. Insiste en que nadie hable mal de los chinos. Da la sensación de que este hombre está impulsado por una fuerza extraordinaria. ¿Dónde la encuentra? Probablemente en sus prácticas espirituales, en un autoexamen digno de los más grandes filósofos de la Antigüedad. Estamos ante un Marco Aurelio, un Epicteto. El Dalai Lama comienza sus días con cuatro horas de meditación. Esto es, sin duda, lo que le da la distancia emocional del sabio. Y luego está esa bondad que brilla en su rostro cuando lo vemos en televisión o en fotografías. Además, he presenciado personalmente actos de bondad desinteresada hacia personas que no tenían nada que ofrecerle, lejos de micrófonos y cámaras.
NO – ¿Pero no responde principalmente a la necesidad de un cambio de aires en nuestras sociedades hastiadas, en búsqueda de esoterismo fácil?
F. Lenoir – Sin duda, existen varias motivaciones para la popularidad del Dalai Lama, que incluso pueden coincidir en algunos casos. Existe, sin duda, una curiosidad superficial por una sabiduría exótica que ofrece un agradable cambio respecto a nuestras propias tradiciones. Pero también existe una búsqueda más profunda de una respuesta al doble colapso de las principales ideologías religiosas y políticas. Nuestras sociedades atraviesan una grave crisis de las religiones tradicionales. La creencia en el sistema político que las sucedió se ha visto, a su vez, desacreditada durante los últimos treinta años aproximadamente. Estas sucesivas desilusiones han generado una necesidad colectiva: un cuestionamiento del sentido de la existencia.
NO – Pero ¿qué significado puede aportar el Dalai Lama a aquellos desilusionados con el cristianismo o el comunismo?
F. Lenoir. – Reconoce que las acciones colectivas, incluso aquellas que defienden un ideal magnífico, pueden ser explotadas por estrategias de dominación y derivar en violencia a menos que se basen en la transformación individual. Afirma: toda revolución social o política será inútil si cada persona no experimenta su propia revolución interior. Se alinea así con la corriente predominante del individualismo contemporáneo al afirmar que lo más importante es el trabajo individual sobre sí mismo.
NO – Estamos lejos de las enseñanzas budistas clásicas ...
F. Lenoir. – Es cierto que el Dalai Lama ha cambiado su enfoque. Durante mucho tiempo, a través de sus libros y sus importantes conferencias públicas, transmitió enseñanzas budistas tradicionales, a veces muy complejas. A mediados de la década de 1990, se dio cuenta de que su público carecía de la base necesaria para comprender el budismo, lo que generó muchos malentendidos. Decidió transmitir valores más sencillos centrados en cuestiones atemporales como la felicidad y el autocontrol. ¿Cómo podemos ser responsables de nuestras vidas para ser felices y, al mismo tiempo, hacer felices a los demás? Este mensaje, que resuena con la sabiduría ancestral, se encuentra en la encrucijada de lo individual y lo colectivo, a través de una ética de la responsabilidad; esa es su frase clave. Somos responsables de la humanidad. De ahí su interés por la ecología. Está a la vanguardia de esta lucha en nombre del concepto budista de la interdependencia de los fenómenos, según el cual cada acción local tiene consecuencias generales y planetarias.
NO – Lo cierto es que, para muchos observadores, el éxito del Dalai Lama se explica principalmente por el declive de nuestras religiones tradicionales, ya que prospera sobre las ruinas del judeocristianismo. ¿Qué opina? F. Lenoir. – Lo que usted dice es cierto respecto al éxito del budismo en Occidente en general. Pero el Dalai Lama llega a mucha más gente que solo a los marginales que se convierten o se interesan por el budismo. Y como figura religiosa, inspira un amplio apoyo porque proyecta una imagen excepcional de tolerancia. Responde a la intolerancia, que ha sido el gran defecto de las religiones monoteístas durante siglos. Al aceptar dialogar con todos, al mantenerse alejado de cualquier retórica sectaria, se presenta como una especie de antipapa, como un sabio perfectamente tolerante que, sin embargo, no renuncia a sus convicciones. Afirma que existen caminos hacia la sabiduría en todas las religiones. Y por lo tanto, como reitera incansablemente, no se debe cambiar de religión, sino encontrar en la propia las semillas de la espiritualidad presentes en todas partes. Su discurso rompe con el proselitismo activo de otros líderes religiosos.
NO – Incluido el de los lamas tibetanos, porque estamos asistiendo a una rápida expansión e institucionalización del budismo tibetano en nuestras latitudes…
F. Lenoir. – Es cierto, y no deberíamos dejarnos engañar. Existe, en efecto, una desconexión entre el discurso antiproselitista del Dalai Lama —que es sincero, como he podido comprobar a menudo— y la significativa expansión del budismo tibetano en Occidente desde la década de 1970. La mayoría de los lamas, tanto tibetanos como occidentales, que dirigen los centros recién establecidos buscan activamente reclutar adeptos mediante publicidad, marketing y cierto grado de persuasión. De hecho, existe proselitismo sobre el terreno, aunque no es agresivo y sigue siendo mucho menos intenso que, por ejemplo, el proselitismo de los pentecostales.
NO – ¿Diría usted que las figuras religiosas tibetanas tienen una estrategia para conquistar a las élites occidentales? En su libro, usted escribe que tal decisión se tomó tras la pérdida del Tíbet…
F. Lenoir – Si los chinos no hubieran invadido el Tíbet, los lamas nunca habrían abandonado su país. Tras quince años de exilio, decidieron usar la influencia occidental para preservar su cultura. Occidentales apasionados por el budismo —en su mayoría franceses— fueron a la India a buscarlos y los convencieron de establecer centros en Europa y América. Les ofrecieron los medios para enseñar el idioma, transmitir los textos y mantener viva su cultura. Era una oportunidad histórica. A partir de ese momento, el Dalai Lama y los tibetanos implementaron una estrategia general para aceptar todas las solicitudes de establecimiento de centros en Occidente, con el objetivo de preservar su cultura e influir en la opinión pública occidental sobre la causa tibetana. De esta manera, obtuvieron el apoyo público, frente a gobiernos que se cuidan de no actuar con eficacia, sobre todo en foros internacionales. Esta simpatía generalizada contribuyó sin duda a que el Tíbet siga vivo.
NO – ¿Por qué el budismo tibetano, entre todas las escuelas de budismo, es el más exitoso, particularmente en Francia?
F. Lenoir. – El Tíbet es uno de los mitos occidentales más antiguos. Desde la Edad Media, Marco Polo y los misioneros trajeron consigo fabulosos relatos de lamas dotados de poderes mágicos. Esta imagen ha permeado la conciencia occidental hasta nuestros días. ¡Basta con releer "Tintín en el Tíbet" para comprobarlo! A esto se suma la especial relación entre el Tíbet y Francia. Numerosos exploradores han escrito vívidos relatos, como el Padre Hue a finales del siglo XIX, Alexandra David-Néel y las películas de Arnaud Desjardins; todo un linaje que ha despertado este interés en Francia. También debemos considerar la esquizofrenia francesa, tanto cartesiana como católica, a la que el budismo tibetano responde a la perfección. Como todas las formas de budismo, es pragmático y racional: hay que experimentar las cosas antes de creer; pero el budismo tibetano es también el más "religioso" y el más "mágico", y concede gran importancia a los rituales, los santos, el clero y las imágenes sagradas. Hay bodhisattvas, grandes ceremonias con música e incienso, y monasterios. Por lo tanto, los franceses, al igual que los españoles e italianos, encuentran en él el catolicismo de su infancia bajo una nueva forma. Esto crea conexiones inconscientes. También es notable que, en países protestantes anglosajones como Alemania e Inglaterra, el zen, con su enfoque sobrio y austero, tenga mayor éxito.
Entrevista de Ursula Gauthier,
Le Nouvel Observateur