Publicado en el Nouvel Observateur Hebdo el 12/02/2004 —
Nouvel Observateur: El éxito rotundo del libro de Dan Brown, El Código Da Vinci, del que se han vendido un millón de ejemplares en Francia y al que acaba de dedicar un libro ("El Código Da Vinci: La Investigación" de Robert Laffont (1)), al igual que el creciente interés por la Cábala, la astrología, la numerología o incluso la fascinación del público por la masonería y las sociedades secretas, revelan un auge extraordinario por el esoterismo. Pero ¿qué englobamos exactamente bajo este término genérico y cuál es el origen de esta palabra un tanto enigmática?
Frédéric Lenoir : La palabra esoterismo es, de hecho, un término general que abarca aspectos muy dispares. Debemos empezar por distinguir el adjetivo «esotérico» del sustantivo «esoterismo». El adjetivo es anterior y proviene del griego «esôtirokos», que significa «ir hacia dentro». Es lo opuesto a «exoterikos», «hacia fuera». Ya encontramos esta doble noción en las escuelas griegas de sabiduría, especialmente en Aristóteles, donde se distingue entre la enseñanza «interna» impartida a los discípulos avanzados y la enseñanza «externa» transmitida a la multitud. La enseñanza esotérica está, por lo tanto, dirigida a los «iniciados». Todas las religiones desarrollarán, por lo tanto, enseñanzas para las masas y enseñanzas para las élites. Bergson habla, a este respecto, de una «religión estática» y una «religión dinámica». La religión estática está vinculada al dogma, la moral y el ritual. Está dirigida a la masa de fieles. La religión dinámica es misticismo, el impulso que lleva a ciertos individuos hacia lo divino. En este sentido, podemos decir que el misticismo es el camino interior, la dimensión esotérica de las grandes tradiciones religiosas. Es la Cábala en el judaísmo, el sufismo en el islam, el gran misticismo cristiano de Teresa de Ávila o Meister Eckhart, etc. (véanse los recuadros de la pág. 10).
¿Y qué pasa con la palabra “esoterismo” en sí?
El término "esoterismo" se inventó en el siglo XIX. Apareció en 1828 bajo la pluma de Jacques Matter, erudito luterano alsaciano, en su Historia crítica del gnosticismo, y designa una corriente de pensamiento situada al margen de una religión específica. El esoterismo se convierte en un mundo en sí mismo, una nebulosa. Ha habido miles de definiciones de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre o Jean-Pierre Laurant hablan acertadamente del esoterismo como una "visión" más que como una doctrina e intentan identificar sus principales características. Podemos identificar cuatro o cinco. El esoterismo pretende, en primer lugar, reunificar el conocimiento presente en todas las tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que, tras ellas, se encuentra una religión primordial de la humanidad. Por lo tanto, el esoterismo casi siempre se refiere a una época dorada en la que los seres humanos poseían un conocimiento que luego se difractó a través de las diferentes corrientes religiosas. Otro rasgo fundamental: la doctrina de las correspondencias. Esta doctrina afirma la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la pluralidad de sus niveles de realidad, visibles e invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Esta idea fundamenta la práctica de la alquimia (véase el recuadro). Parte del postulado de que la Naturaleza es un gran organismo vivo atravesado por un flujo, una energía espiritual que le confiere su belleza y unidad. Sin embargo, solo el pensamiento mágico y esotérico puede dilucidar los misterios de esta Naturaleza encantada. Finalmente, el último elemento es el lugar central de la imaginación como mediación entre el hombre y el mundo. Más que a través de su inteligencia racional, es a través de su imaginación y pensamiento simbólico que los seres humanos conectarán con las profundidades de la realidad. Por eso, los símbolos son la base misma del esoterismo.
Pero las religiones están llenas de símbolos, entonces ¿por qué buscarlos en otro lugar?
Porque en Occidente, las religiones han perdido gradualmente su dimensión simbólica. Han privilegiado el pensamiento lógico, el dogma y las normas por encima de los símbolos y la experiencia mística. En la historia del cristianismo, el siglo XVI marca una ruptura fundamental: por un lado, el nacimiento de la Reforma protestante, que constituye una crítica del pensamiento mítico, y por otro, la respuesta del catolicismo con la Contrarreforma, implementada en el Concilio de Trento, que desarrolló un catecismo, es decir, un conjunto de definiciones de lo que debe creerse. Es un extraordinario bloqueo teológico que ya no deja espacio para el misterio, la experiencia ni la imaginación, sino que pretende explicarlo y definirlo todo basándose en la escolástica tomista. Actualmente, aún no hemos salido de la religión/catecismo. Para la mayoría de las personas, el cristianismo es, ante todo, lo que se debe creer y lo que no, lo que se debe hacer y lo que no. Estamos muy lejos del Evangelio y de lo sagrado. Por eso algunos buscan lo sagrado dentro de las religiones, en movimientos místico-esotéricos, o fuera de ellas, en el esoterismo, es decir, en corrientes paralelas que enfatizan el pensamiento simbólico. Hoy en día, presenciamos, en niveles muy diferentes, un interés público en estos dos tipos de caminos espirituales.
¿Podemos decir que uno es más “noble” que el otro?
Al existir al margen de las tradiciones, el esoterismo ha podido generar, junto con pensamientos muy profundos, delirios sectarios y fantasmagorías de todo tipo. Es por ello que el esoterismo tiene mala reputación entre la comunidad intelectual. El carácter esotérico de las religiones, en cambio, está mucho menos desacreditado, ya que concierne a una élite supuestamente interesada en los aspectos más profundos, interiores y, por lo tanto, auténticos de la religión. Esto no impide que ciertos movimientos tradicionales, como la Cábala o el sufismo, tengan hoy representantes que se asemejan a gurús y ofrecen una espiritualidad barata —aunque a veces muy cara— que halaga las inclinaciones más narcisistas de los individuos bajo la apariencia de una espiritualidad de alto nivel.
Aunque el término se remonta al siglo XIX, se suele decir que Pitágoras fue el fundador del esoterismo. ¿Hasta dónde podemos remontarnos en la historia del esoterismo?
Pitágoras fue el primero en conceptualizar la idea de que existe una armonía universal y matemáticas sagradas en el universo. Sentó así las bases del pensamiento esotérico. Pero fue alrededor de los siglos II y III d. C., al final de la Antigüedad, cuando surgió realmente el esoterismo, con el gnosticismo y el hermetismo. Según los gnósticos (véase el recuadro), la existencia terrenal es un castigo terrible, fruto de una caída original, y solo el conocimiento (gnosis), transmitido por la iniciación, permitirá al hombre tomar conciencia de su naturaleza divina. El hermetismo, por su parte, afirma que «como es arriba, es abajo» y que existen leyes de analogía entre la parte y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es un buen ejemplo de ello. Este arte, tan antiguo como las primeras civilizaciones, postula que existe una correlación entre los acontecimientos humanos y los eventos cósmicos (cometas, eclipses) o el movimiento de los planetas, y ofrece una interpretación simbólica.
Son teorías que hasta el día de hoy conocerán muchos resurgimientos.
Porque la historia del esoterismo se desarrolla en oleadas sucesivas. Durante el Renacimiento, se redescubrieron la gnosis y el hermetismo. El redescubrimiento de los textos griegos antiguos, y en particular el texto de Poimandres en el Corpus Hermeticum, traducido por Marsilio Ficino en 1471 a petición de Cosme de Médici, causó una conmoción increíble. Este texto constituye, de hecho, una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores renacentistas creían que era anterior a todas estas escuelas de sabiduría, anterior al propio Moisés. Por lo tanto, lo interpretaron como prueba de la existencia de una tradición primordial que unificó todo el conocimiento que posteriormente se dispersó. Esta tradición se remontaba a Hermes Trimegisto, una figura legendaria que se decía vinculada al dios egipcio Thoth. Un siglo después se descubriría que, de hecho, el Corpus Hermeticum databa de finales de la Antigüedad.
¡Qué decepción!
¡Inmenso! Pero este primer momento del Renacimiento mostró el deseo de los primeros humanistas de reunir las grandes sabidurías de la humanidad, partiendo de la idea de que todas ellas provienen de una tradición primordial que generalmente se ubica en Egipto. Por citar solo un nombre, Pico della Mirandola (1463-1494) es esta figura extraordinaria que creyó alcanzar el conocimiento universal mediante la síntesis de los textos de la antigüedad, la fe cristiana y la Cábala judía.
Pero en última instancia, fue el pensamiento científico y la filosofía de la Ilustración lo que prevalecería.
Absolutamente. El esoterismo se convertirá entonces en una contracorriente del pensamiento dominante. Los primeros pensadores modernos aún combinan ciencia y lo sagrado, razón y lo imaginario, incluyendo a Descartes, quien afirma haber recibido su famoso método en un sueño, ¡que constituirá el paradigma de la ciencia experimental! Pero Occidente se embarca, incluso dentro de las religiones, en un camino racionalista y terminamos compartimentando los dominios de lo sagrado y la razón. La imaginación y el pensamiento simbólico ya no tienen cabida: rompemos así definitivamente con el mundo de los símbolos heredado de la antigüedad y la Edad Media. Más profundamente, el hombre occidental se está separando definitivamente de la naturaleza, que ya no considera mágica ni encantada, sino un mundo de objetos observables y manipulables. Ya no es un «habitante del mundo» como lo entendían los antiguos, sino que gradualmente se convierte en «dueño y poseedor de la naturaleza», como proclama Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del Método. Asistimos a una marcada aceleración del proceso de "desencanto del mundo", como lo expresó Max Weber, lo que significa que el mundo ha perdido su aura mágica y se ha convertido en un mundo frío y objetual. Mediante el proceso de racionalización, el hombre se está separando gradualmente de la naturaleza y ya no la considera un organismo vivo cuyos flujos puede manipular mediante la magia o la alquimia.
¿Cuándo comienza este proceso de racionalización y desencanto del mundo?
Weber no lo dice, pero en mi libro Las metamorfosis de Dios (2), planteo la hipótesis de que comienza en la transición del Paleolítico al Neolítico, cuando el hombre cazador-recolector se asentó en aldeas. Toda una serie de etapas muestra entonces este progresivo desprendimiento del hombre de la naturaleza, que conduce a su desencanto. Cabe destacar que la elaborada religión del judeocristianismo ya es en sí misma una pérdida de la magia. El sacerdote reemplaza al mago; ya no buscamos los fluidos de la naturaleza ni la reconciliación con los espíritus de los árboles y los animales, sino que inventamos rituales y observamos una vida ética para salvar nuestras almas. Esto puede parecer una locura para un ateo de hoy, pero la religión ya es un proceso de racionalización, y por eso Marcel Gauchet defenderá la tesis, muy pertinente, de que la modernidad occidental nació de la matriz del cristianismo antes de volverse contra él.
¿Cuáles son las consecuencias de esta apropiación del poder de la razón y de este alejamiento del hombre de la Naturaleza... de nuevas oleadas de esoterismo y de pensamiento mágico?
Sí, porque la idea de un mundo completamente desmitificado y desmitificado es algo difícil de asumir para los seres humanos, quienes poseen una formidable capacidad imaginativa. El hombre se distingue de los animales por su capacidad de simbolizar cosas, es decir, de asociar elementos separados. Esto dio origen al arte, la escritura y la religión. El simple hecho de ver señales, la impresión de que no hay posibilidad, de ser perturbado por sincronicidades, corresponde a esta necesidad fundamental de traer misterio al mundo, magia en el sentido más amplio del término. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostrarían que lo que condescendientemente se denomina «el retorno de lo irracional» es, de hecho, el retorno de lo reprimido en el hombre contemporáneo, que necesita mitos y símbolos.
¿Cómo se manifestó esta primera ola de reencantamiento en la Era de la Ilustración?
En primer lugar, está el iluminismo, un movimiento fundado por el erudito sueco Emmanuel Swedenborg, basado en sus visiones, que influyó profundamente en muchos pensadores, incluyendo a los filósofos de la Ilustración. Era una especie de religiosidad afectiva que no partía del análisis del texto, sino de una emoción interior. Y luego está el magnetismo de Franz Mesmer. Durante experimentos científicos con imanes, Mesmer observó que alguien podía magnetizarse al tocarlo. Concluyó que un fluido invisible habita en la naturaleza y que podía manipularse para curar o mover objetos. Veinte años antes de la Revolución Francesa, la tesis alcanzó un éxito colosal. E incluso hoy en día, los touchurs, hueseros, magnetizadores y otros curanderos son legión.
¿Cuándo empezaron las sociedades secretas que tanto excitan la imaginación del público?
De principios del siglo XVII, un siglo antes. Destacan la noción fundamental de la iniciación. La Orden Rosacruz es una de las primeras sociedades secretas de la era moderna, precursora de la masonería. Se trata de un texto anónimo, aparecido misteriosamente en 1614 en el reino de los Habsburgo, que revela la existencia de una fraternidad de seguidores, encargada de transmitir la memoria de un caballero igualmente misterioso del siglo XIV, Christian Rosenkreutz, cuya misión era unificar toda la sabiduría de la humanidad en preparación para el Juicio Final. El mito rosacruz se inspira en el de los Templarios, esta orden militar y religiosa fundada para las Cruzadas y cuya regla de vida fue escrita por San Bernardo en 1129. Fue perseguido por el rey de Francia, Felipe el Hermoso, con el apoyo del Papa. El viernes 13 de octubre de 1307 tuvo lugar una de las operaciones policiales más increíbles de todos los tiempos: todos los Templarios de Francia fueron arrestados al amanecer en su comandancia, torturados y masacrados. Desde la muerte en la hoguera del último Gran Maestre de la Orden, Jacques de Mollay, en 1314, la imaginación occidental ha estado obsesionada por esta creencia en el conocimiento y los poderes ocultos de los Templarios.
¿No está de hecho la masonería inspirada en los Templarios?
Sin duda, la masonería se inspira más directamente en los Rosacruces. Sin embargo, su historia es poco conocida. En la Edad Media, los masones que construían catedrales eran aquellos que poseían conocimiento de los símbolos y, por lo tanto, de la dimensión esotérica del cristianismo. Desde principios del siglo XVIII, dejaron de construirse catedrales, el cristianismo se racionalizó y el conocimiento esotérico comenzó a perderse. La transmisión del conocimiento comenzó entonces a organizarse en círculos de iniciados, y en 1717 se creó la primera Gran Logia de Londres. Unas décadas más tarde, la masonería se dotaría de una legitimidad muy antigua y rastrearía sus raíces hasta el Templo de Salomón a través de los Templarios, quienes se habrían convertido en los herederos de esta antigua sabiduría durante su estancia en Jerusalén.
¿Son entonces las sociedades secretas y la masonería los grandes movimientos reaccionarios contra el progreso del racionalismo y de una visión materialista del mundo?
Solo los inicios. La verdadera revuelta llegaría más tarde, con la formidable efervescencia intelectual, literaria y artística del Romanticismo alemán, a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Romanticismo, nacido de la posteridad de Sturm und Drang, fue el primer gran movimiento colectivo que reencantó el mundo, un desafío a gran escala a la concepción materialista, mecanicista y desencantada que prevalecía en la civilización occidental moderna. «La poesía es la realidad absoluta», dice Novalis. Es decir, cuanto más poético es algo, más verdadero es. ¡Es una visión extraordinaria del mundo! Según los románticos, de hecho, el hombre, el cosmos y lo divino están en estrecha relación y constituyen una armonía, una totalidad infinita. La búsqueda del hombre consiste en alcanzar esta unidad experimentando la intensidad de estas relaciones interna y socialmente. En este sentido, la actividad y la sensibilidad poéticas contribuyen al reencanto de un mundo desprovisto de sus encantos por una modernidad comercial. Los románticos rehabilitarán los mitos y cuentos populares (los hermanos Grimm) y la idea del Alma del Mundo, el anima mundi de los antiguos, inventando una ciencia de la naturaleza, la Naturphilosophie, que pretende ser una alternativa a la ciencia experimental, basada en una concepción unívoca de la realidad: solo existe un nivel de realidad, el que se puede observar y manipular. Encontramos eco de esta filosofía de la naturaleza en muchos poetas, hasta Baudelaire: «La naturaleza es un templo donde hay pilares vivientes...» (Correspondencias). Los primeros románticos formaron parte de sociedades secretas. Luego se orientaron hacia Oriente, cuyas profundidades religiosas y filosóficas comenzaban a descubrirse en Europa. En 1800, Friedrich Schlegel afirmó: «Es en Oriente donde debemos buscar el Romanticismo supremo». Se reproduce entonces el mismo escenario que durante el Renacimiento: idealizan un Oriente mítico cuyos textos sagrados, según ellos, datan de varios miles de años atrás y son muy anteriores a la Biblia. El descubrimiento de Oriente responde al sueño romántico de una edad de oro de la humanidad, perpetuado hasta nuestros días en una civilización radicalmente diferente a la nuestra, salvaje, primitiva y libre de todo materialismo. Nos desilusionaremos rápidamente a medida que el conocimiento del verdadero Oriente prevalezca sobre el sueño orientalista, y los románticos perderán su batalla contra el racionalismo, el materialismo y la mecanización.
Y luego viene la segunda gran ola del esoterismo, en el siglo XIX, cuando aparece la palabra misma.
El esoterismo de mediados del siglo XIX heredó de todos los esoterismos anteriores —el esoterismo de la Antigüedad, el Renacimiento, el siglo XVIII, el Romanticismo—, pero se distinguía con fuerza de sus predecesores al abrazar la idea del progreso y al querer reconciliar la religión y la ciencia en un único cuerpo de conocimiento. Este nuevo esoterismo adoptaría diversas expresiones. Por ejemplo, el ocultismo, cuyo gran teórico fue el mago Eliphas Levi (1810-1875), que pretendía unificar todas las prácticas mágicas y adivinatorias mediante una explicación pseudocientífica. También marcó el nacimiento del Espiritismo, en 1848, en un pequeño pueblo de Estados Unidos, con las hermanas Fox, quienes realizaron experimentos de contacto con los muertos con fines cuasi científicos. En Europa, el médium francés Allan Kardec desempeñó un papel decisivo al codificar las prácticas del Espiritismo en «El Libro de los Espíritus». Fue él quien también introdujo la idea de la reencarnación en Occidente, según la idea moderna de progreso: los espíritus reencarnan de cuerpo en cuerpo según una ley universal de evolución de toda la creación. Así, curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, que marcó el triunfo del cientificismo, la mayoría de los grandes creadores, desde Victor Hugo hasta Claude Debussy, incluyendo a Verlaine y Oscar Wilde, cambiaron de rumbo para contactar con los muertos o practicar el ocultismo.
Otra expresión de este esoterismo "moderno" será la Sociedad Teosófica. El 8 de septiembre de 1875, en Nueva York, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), una mujer de la nobleza rusa, fundó la Sociedad Teosófica junto con el coronel Henry Steel Olcott (1832-1907). Siendo médium, afirmaba recibir sus enseñanzas de maestros espirituales que había conocido en el Tíbet, lo cual es absolutamente falso, ya que se ha demostrado que nunca había estado en el País de las Nieves. Pero al evocar a los maestros del Tíbet como los últimos custodios de la religión primordial de la humanidad, dio origen al mito del "Tíbet mágico", poblado por lamas con poderes sobrenaturales. En 1912, el teósofo Rudolf Steiner abandonó la Sociedad y fundó su propio movimiento, la Antroposofía, que ayudaría a dinamizar el universo de esta contracultura esotérica. Para la antroposofía, el mundo y el hombre se interrelacionan mediante un juego de sutiles correspondencias. El genio de Steiner consistió en aplicar su pensamiento de forma práctica en la medicina, la economía, la educación... Por ejemplo, desarrolló la agricultura biodinámica.
¿A partir de la Primera Guerra Mundial, las sociedades esotéricas parecieron desintegrarse?
La primera mitad del siglo XX fue tan mortífera que todos estos movimientos espirituales paralelos fueron aplastados. No fue hasta la década de 1960 que surgió un nuevo intento de reencantar al mundo. Se trata de lo que se ha denominado la ola de la Nueva Era, que despegó en California y pretendía unir la psicología occidental con la espiritualidad oriental, buscando conectar al hombre con el cosmos. Pero, al igual que los esoterismos que la precedieron, esta nueva religiosidad alternativa se orienta más hacia el futuro que hacia el pasado y el mito del Edén perdido: anuncia la entrada en la Nueva Era de Acuario, el único signo astrológico que representa al hombre y no a un animal, y que simboliza el advenimiento de una religión humanista universal. Lo notable de la Nueva Era es que, en la era de los medios de comunicación, difunde, mucho más allá de los círculos de iniciados, las ideas del esoterismo en la sociedad global: lo divino ya no es personal, sino que se identifica con una especie de «alma del mundo», una energía, la famosa «fuerza» de La Guerra de las Galaxias; Hay una unidad trascendente de religiones que son más o menos iguales; lo esencial es experimentar lo divino en uno mismo; hay correspondencias universales y seres intermediarios, como los ángeles o los espíritus fundamentales de la naturaleza, etc.
Son ideas poderosas que siguen siendo atractivas hoy en día y que recientemente han sido retomadas por el cine y la literatura.
¡Y con qué éxito! ¿Por qué crees que "El Alquimista" de Paulo Coelho se ha vendido en más de 140 países? Porque reformula el antiguo concepto del alma del mundo vinculándolo con el individualismo moderno. El leitmotiv del libro es que "el universo conspira para hacer realidad nuestra leyenda personal", es decir, nuestros deseos más preciados. La mayoría de los grandes éxitos de ventas contemporáneos son de corte esotérico: El Señor de los Anillos, Harry Potter o El Código Da Vinci, que sintetiza todas las tesis que acabamos de mencionar. El libro de Dan Brown es cautivador. Pero también es típico de las obras que presentan lo mejor y lo peor del esoterismo. Lo mejor, porque inspira sueños y devuelve una dimensión simbólica a la religión; lo peor, porque a veces distorsiona los símbolos de su verdadero significado y ofrece información completamente errónea, como mostramos en nuestro libro.
Dan Brown nos dirige hacia un esoterismo un tanto adulterado y, además, infunde duda en su lector para despertar sus viejos reflejos paranoicos, del tipo "se nos está ocultando la verdad"...
En realidad, se basa en una vieja fuente del esoterismo: la teoría de la conspiración. El esoterismo, como dije, se formó al margen de las Iglesias, que siempre lo han combatido por su poder subversivo. Para contrarrestar los ataques de las Iglesias oficiales, los esoteristas han construido una postura defensiva que consiste en afirmar: «Las religiones buscan reprimirnos porque albergamos una verdad secreta que no quieren revelarte». El argumento es seductor, muy demagógico, y sin duda fue una de las claves del éxito de El Código Da Vinci. Pero no seamos demasiado duros, el libro también contiene algunas verdades, como, por ejemplo, la represión de lo sagrado femenino por parte del cristianismo. Y creo que también debemos agradecer al esoterismo en general por haber aportado un elemento de feminización de lo divino. Pues las ideas esotéricas del alma del mundo, de la inmanencia de lo divino o de sus emanaciones son arquetipos típicamente femeninos.
Es sin duda una obra saludable, pero ¿no contienen estas teorías conspirativas e irracionales las semillas de verdaderos peligros?
Por supuesto, algunas conducen directamente a una ideología típicamente sectaria: somos los elegidos, el pequeño círculo de iniciados que posee la única verdad mientras el resto de la humanidad vaga en la ignorancia. Otras, que insisten en la idea de una tradición primordial y critican todo progreso moderno, suelen tener tintes de extrema derecha. Todas se ven amenazadas por graves excesos irracionales. En la secta de la Orden del Templo Solar, por ejemplo, ¡el exceso asesino se legitimó en nombre de los "maestros invisibles" de los Templarios! Para las mentes débiles, existe un riesgo real de desconexión con la realidad. Umberto Eco, como buen semiólogo, ha realizado en sus dos primeras novelas la mejor crítica que conozco del delirio interpretativo. En El nombre de la rosa, denuncia el delirio interpretativo de carácter religioso: los monjes interpretan los crímenes cometidos en su monasterio como el cumplimiento de las profecías del Apocalipsis. En El Péndulo de Foucauld, retrata la locura esotérica.
Por lo tanto, podemos ver el regreso (o más bien la permanencia) del esoterismo en nuestras sociedades modernas como una señal preocupante de la necesidad de magia y lo irracional. También podemos verlo como un intento de reequilibrar en el hombre occidental moderno sus funciones imaginativas y racionales, las polaridades lógicas e intuitivas de su cerebro. ¿No deberíamos admitir de una vez por todas, como Edgar Morin nos ha recordado constantemente durante cuarenta años, que el ser humano es a la vez sapiens y demens? ¿Que necesita, para vivir una vida plenamente humana, tanto la razón como el amor y la emoción, el conocimiento científico como los mitos? En resumen, para llevar una existencia poética.
Entrevista realizada por Marie Lemonnier