Publicado en Le Nouvel Observateur Hebdo el 12/02/2004 —
Nouvel Observateur: El éxito rotundo del libro de Dan Brown, El Código Da Vinci, del que se han vendido un millón de ejemplares en Francia y al que acaba de dedicar un libro ("El Código Da Vinci: La Investigación", publicado por Robert Laffont (1)), así como el creciente interés por la Cábala, la astrología, la numerología y la fascinación del público por la masonería y las sociedades secretas, revelan un entusiasmo extraordinario por el esoterismo. Pero ¿qué englobamos exactamente bajo este término genérico y cuál es el origen de esta palabra un tanto enigmática?
Frédéric Lenoir : La palabra esoterismo es, de hecho, un término general que abarca aspectos muy dispares. Debemos empezar por distinguir el adjetivo «esotérico» del sustantivo «esoterismo». El adjetivo es anterior al sustantivo y proviene del griego «esôtirokos», que significa «ir hacia dentro». Se opone a «exoterikos», «hacia fuera». Ya encontramos esta doble noción en las escuelas griegas de sabiduría, en particular en Aristóteles, donde se distingue entre la enseñanza «interna» impartida a los discípulos avanzados y la enseñanza «externa» transmitida a las masas. La enseñanza esotérica se dirige, por lo tanto, a los «iniciados». Todas las religiones desarrollarán, por lo tanto, enseñanzas para las masas y enseñanzas para las élites. Bergson habla, a este respecto, de una «religión estática» y una «religión dinámica». La religión estática está vinculada al dogma, la moral y el ritual. Se dirige a la masa de creyentes. La religión dinámica es misticismo, ese impulso que atrae a ciertos individuos hacia lo divino. En este sentido, podemos decir que el misticismo es el camino interior, la dimensión esotérica de las grandes tradiciones religiosas. Es la Cábala en el judaísmo, el sufismo en el islam, el gran misticismo cristiano de una Teresa de Ávila o un Meister Eckhart, etc. (véanse los recuadros en la pág.).
¿Y qué pasa con la palabra “esoterismo” en sí?
El término "esoterismo" se acuñó en el siglo XIX. Apareció en 1828 en los escritos de Jacques Matter, erudito luterano alsaciano, en su *Histoire critique du gnosticisme* (Historia crítica del gnosticismo), y designa una corriente de pensamiento situada al margen de cualquier religión específica. El esoterismo se convierte en un mundo en sí mismo, una entidad nebulosa. De hecho, existen innumerables definiciones de esoterismo. Especialistas como Antoine Faivre y Jean-Pierre Laurant hablan acertadamente del esoterismo como una "perspectiva" más que como una doctrina, e intentan identificar sus principales características. Se pueden destacar cuatro o cinco. El esoterismo pretende, ante todo, reunificar el conocimiento presente en todas las tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que, tras ellas, se encuentra una religión primordial de la humanidad. Por lo tanto, el esoterismo casi siempre se refiere a una época dorada en la que la humanidad poseía un conocimiento que posteriormente se difundió a través de diversas corrientes religiosas. Otra característica fundamental es la doctrina de las correspondencias. Esta doctrina afirma la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la pluralidad de sus niveles de realidad, visibles e invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Esta idea subyace a la práctica de la alquimia (véase el recuadro). Parte de la premisa de que la naturaleza es un vasto organismo vivo atravesado por un flujo, una energía espiritual que le confiere su belleza y unidad. Solo el pensamiento mágico y esotérico puede dilucidar los misterios de esta naturaleza encantada. Finalmente, el último elemento es el papel central de la imaginación como mediación entre la humanidad y el mundo. Más que a través de la inteligencia racional, es a través de la imaginación y el pensamiento simbólico que los seres humanos conectan con las profundidades de la realidad. Por eso, los símbolos son la base misma del esoterismo.
Pero las religiones están llenas de símbolos, entonces ¿por qué buscarlos en otro lugar?
Porque en Occidente, las religiones han perdido gradualmente su dimensión simbólica. Han priorizado el pensamiento lógico, el dogma y las normas sobre los símbolos y la experiencia mística. En la historia del cristianismo, el siglo XVI marca una ruptura fundamental con, por un lado, el nacimiento de la Reforma Protestante, que constituye una crítica del pensamiento mítico, y por otro, la respuesta católica con la Contrarreforma, implementada en el Concilio de Trento, que desarrolló un catecismo, es decir, un conjunto de definiciones de lo que uno debe creer. Se trata de una extraordinaria cerradura teológica que no deja espacio para el misterio, la experiencia ni la imaginación, sino que busca explicar y definir todo basándose en la escolástica tomista. Incluso hoy, seguimos atrapados en este marco de religión/catecismo. Para la mayoría de las personas, el cristianismo se trata principalmente de qué creer y qué no creer, qué hacer y qué no hacer. Estamos muy alejados del Evangelio y de lo sagrado. Por eso algunos buscan lo sagrado dentro de las religiones, en movimientos místico-esotéricos, o fuera de ellas, en el esoterismo, es decir, en corrientes paralelas que enfatizan el pensamiento simbólico. Hoy en día, asistimos, en distintos grados, a un creciente interés público en ambos tipos de caminos espirituales.
¿Podemos decir que uno es más “noble” que el otro?
Al existir al margen de las tradiciones establecidas, el esoterismo ha podido generar, junto con pensamientos profundos, delirios sectarios y todo tipo de fantasías. Por ello, el esoterismo tiene mala reputación entre la comunidad intelectual. El carácter esotérico de las religiones, en cambio, está mucho menos desacreditado, ya que concierne a una "élite" supuestamente interesada en los aspectos más profundos, íntimos y, por lo tanto, más auténticos de la religión. Esto no impide que ciertos movimientos tradicionales, como la Cábala o el sufismo, tengan hoy representantes que se asemejan a gurús y ofrecen una espiritualidad diluida —aunque a veces muy cara— que complace las tendencias más narcisistas de los individuos bajo la apariencia de una espiritualidad de alto nivel.
Aunque la palabra data del siglo XIX, a menudo se considera a Pitágoras el fundador del esoterismo. ¿Hasta dónde podemos remontarnos en la historia del esoterismo?
Pitágoras fue el primero en conceptualizar la idea de una armonía universal y una matemática sagrada que opera en el universo. Sentó así las bases del pensamiento esotérico. Pero fue alrededor de los siglos II y III d. C., al final de la Antigüedad, cuando surgió realmente el esoterismo, con el gnosticismo y el hermetismo. Según los gnósticos (véase el recuadro), la existencia terrenal es un castigo terrible, resultado de una caída original, y solo el conocimiento (gnosis), transmitido a través de la iniciación, permitirá a la humanidad tomar conciencia de su naturaleza divina. El hermetismo, por su parte, afirma que «como es arriba, es abajo», que existen leyes de analogía entre la parte y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es un buen ejemplo de ello. Este arte, tan antiguo como las primeras civilizaciones, postula que existe una correlación entre los acontecimientos humanos y los eventos cósmicos (cometas, eclipses) o el movimiento de los planetas, y ofrece una interpretación simbólica de ello.
Son teorías que, aún hoy, han conocido numerosos resurgimientos.
Porque la historia del esoterismo se desarrolla en oleadas sucesivas. Durante el Renacimiento, se redescubrieron el gnosticismo y el hermetismo. El redescubrimiento de los textos griegos antiguos, y en particular el texto de Poimandres del Corpus Hermeticum, traducido por Marsilio Ficino en 1471 a petición de Cosme de Médici, causó una conmoción increíble. Este texto constituye una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores renacentistas creían que era anterior a todas estas escuelas de sabiduría, incluso al propio Moisés. Por lo tanto, lo interpretaron como prueba de la existencia de una tradición primordial que unificó todo el conocimiento posteriormente disperso. Esta tradición se remontaba a Hermes Trimegisto, una figura legendaria supuestamente vinculada al dios egipcio Thoth. Un siglo después se descubriría que el Corpus Hermeticum databa, en realidad, del final de la Antigüedad.
¡Qué decepción!
¡Increíble! Pero esta primera fase del Renacimiento reveló el deseo de los primeros humanistas de reconciliar las grandes tradiciones de sabiduría de la humanidad, basándose en la idea de que todas provienen de una tradición primordial, generalmente ubicada en Egipto. Por nombrar solo uno, Pico della Mirandola (1463-1494) fue esta figura extraordinaria que creía poder alcanzar el conocimiento universal mediante la síntesis de los textos de la antigüedad, la fe cristiana y la Cábala judía.
Pero al final, el pensamiento científico y la filosofía de la Ilustración prevalecieron.
Absolutamente. El esoterismo se convirtió entonces en una mera contracorriente del pensamiento dominante. Los primeros pensadores modernos aún combinaban ciencia y lo sagrado, razón e imaginación, incluyendo a Descartes, quien afirmaba haber recibido su famoso método en un sueño, ¡un método que se convertiría en el paradigma de la ciencia experimental! Pero Occidente, incluso dentro de las religiones, se embarcó en una senda racionalista, y los dominios de lo sagrado y la razón finalmente se compartimentaron. La imaginación y el pensamiento simbólico ya no tenían cabida: se produjo así una ruptura definitiva con el mundo de los símbolos heredado de la Antigüedad y la Edad Media. Más profundamente, el hombre occidental se desvinculó definitivamente de la Naturaleza, que ya no consideraba mágica ni encantada, sino un mundo de objetos observables y manipulables. Ya no era un «habitante del mundo» como lo entendían los antiguos, sino que gradualmente se convirtió en «dueño y poseedor de la naturaleza», como proclamó Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del Método. Asistimos a una marcada aceleración del proceso de "desencanto del mundo", como decía Max Weber, lo que significa que el mundo ha perdido su "aura mágica" y se ha convertido en un mundo frío y objetivo. Mediante el proceso de racionalización, la humanidad se está separando gradualmente de la naturaleza y ya no la considera un organismo vivo cuyos flujos pueden manipularse mediante la magia o la alquimia.
¿Cuándo comienza este proceso de racionalización y desencanto del mundo?
Weber no lo dice, pero en mi libro *Las Metamorfosis de Dios* (2), planteo la hipótesis de que comienza con la transición del Paleolítico al Neolítico, cuando los humanos cazadores-recolectores se asentaron en aldeas. Toda una serie de etapas demuestra entonces este progresivo desapego de la humanidad respecto a la naturaleza, que conduce a su desencanto. Cabe destacar que la elaborada religión del judeocristianismo ya supone, en sí misma, una pérdida de la magia. El sacerdote reemplaza al mago; la gente ya no busca fluidos espirituales en la naturaleza ni intenta reconciliarse con los espíritus de los árboles y los animales, sino que inventan rituales y observan una vida ética para salvar sus almas. Esto puede parecer absurdo para un ateo moderno, pero la religión es, de hecho, ya un proceso de racionalización, y por eso Marcel Gauchet defiende la tesis, muy pertinente, de que la modernidad occidental nació de la matriz del cristianismo antes de volverse contra él.
¿Cuáles son las consecuencias de esta toma de control de la razón y de esta separación del hombre de la Naturaleza…nuevas oleadas de esoterismo y pensamiento mágico?
Sí, porque la idea de un mundo completamente desprovisto de magia, desmitificado, resulta difícil de aceptar para los seres humanos, dada su formidable capacidad de imaginación. Los humanos se distinguen de los animales por su capacidad de simbolizar cosas, es decir, de asociar elementos separados. Esto dio origen al arte, la escritura y la religión. El simple acto de ver señales, la impresión de que no existe el azar, la intriga de las sincronicidades, corresponde a esta necesidad fundamental de introducir misterio en el mundo, a la magia en el sentido más amplio del término. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostraron que lo que condescendientemente se denomina «el retorno de lo irracional» es, en realidad, el retorno de lo reprimido en el hombre contemporáneo, que necesita mitos y símbolos
¿Cómo se manifestó esta primera ola de reencantamiento en la Era de la Ilustración?
Primero, el iluminismo, un movimiento fundado por el erudito sueco Emanuel Swedenborg, basado en sus visiones, que influyó profundamente en muchos pensadores, incluyendo a los filósofos de la Ilustración. Era una especie de religiosidad emocional que no surgía del análisis textual, sino de un sentimiento interior. Luego estaba el magnetismo de Franz Mesmer. Durante experimentos científicos con imanes, Mesmer observó que se podía magnetizar a otra persona con solo tocarla. Concluyó que un fluido invisible impregna la naturaleza y que podía manipularse para curar o mover objetos. Veinte años antes de la Revolución Francesa, esta teoría alcanzó un éxito enorme. E incluso hoy en día, abundan los curanderos, hueseros, magnetizadores y otros practicantes.
¿Cuándo se originaron las sociedades secretas que tanto excitan la imaginación del público?
Desde principios del siglo XVII, un siglo antes. Revivieron la noción fundamental de la iniciación. La Orden Rosacruz es una de las primeras sociedades secretas de la era moderna, precursora de la masonería. Un texto anónimo, misteriosamente aparecido en 1614 en el reino de los Habsburgo, reveló la existencia de una fraternidad de adeptos encargada de transmitir la memoria de un caballero igualmente misterioso del siglo XIV, Christian Rosenkreutz, cuya misión era unificar toda la sabiduría de la humanidad en preparación para el Juicio Final. El mito rosacruz se inspira en el de los Templarios, la orden militar y religiosa fundada para las Cruzadas, cuya regla de vida fue escrita por San Bernardo en 1129. Fue perseguida por el rey Felipe el Hermoso de Francia con el apoyo del Papa. El viernes 13 de octubre de 1307, tuvo lugar una de las operaciones policiales más increíbles de todos los tiempos: todos los Templarios de Francia fueron arrestados al amanecer en su comandancia, torturados y masacrados. Desde la muerte en la hoguera del último Gran Maestre de la Orden, Jacques de Mollay, en 1314, la imaginación occidental ha estado obsesionada por esta creencia en el conocimiento y los poderes ocultos de los Templarios.
¿No está la masonería inspirada en los templarios?
Sin duda, la masonería se inspiró inicialmente de forma más directa en el rosacrucismo. Sin embargo, su historia es poco conocida. En la Edad Media, los masones que construían catedrales eran aquellos que poseían conocimiento de los símbolos y, por lo tanto, de la dimensión esotérica del cristianismo. Desde principios del siglo XVIII, cesó la construcción de catedrales, el cristianismo se racionalizó y el conocimiento esotérico comenzó a perderse. La transmisión del conocimiento se organizó entonces en círculos de iniciados, y en 1717 se fundó la primera Gran Logia de Londres. Unas décadas más tarde, la masonería reivindicó una legitimidad muy antigua y sus raíces se remontan al Templo de Salomón a través de los Templarios, quienes supuestamente se convirtieron en los herederos de esta antigua sabiduría durante su estancia en Jerusalén.
¿Son entonces las sociedades secretas y la masonería los principales movimientos reaccionarios contra el progreso del racionalismo y de una visión materialista del mundo?
Estos fueron solo los inicios. La verdadera revuelta llegaría más tarde, con la formidable efervescencia intelectual, literaria y artística del Romanticismo alemán a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El Romanticismo, nacido del legado del Sturm und Drang, fue el primer gran movimiento colectivo que reencantó el mundo, un desafío total a la concepción materialista, mecanicista y desencantada que prevalecía en la civilización occidental moderna. «La poesía es la realidad absoluta», dijo Novalis. Es decir, cuanto más poético es algo, más verdadero es. ¡Qué cosmovisión tan extraordinaria! Según los románticos, la humanidad, el cosmos y lo divino están estrechamente entrelazados y constituyen una armonía, una totalidad infinita. La búsqueda de la humanidad consiste en alcanzar esta unidad experimentando la intensidad de estas relaciones tanto interna como socialmente. En este sentido, la actividad y la sensibilidad poéticas contribuyen al reencanto de un mundo despojado de sus encantos por una modernidad comercializada. Los románticos rehabilitaron mitos y cuentos populares (los hermanos Grimm) y la idea del Alma del Mundo, el anima mundi de los antiguos, inventando una ciencia de la naturaleza, la Naturphilosophie, que pretendía ser una alternativa a la ciencia experimental, la cual, según esta perspectiva, se basa en una concepción unívoca de la realidad: solo existe un nivel de realidad, aquel que puede observarse y manipularse. Esta filosofía de la naturaleza resuena en muchos poetas, hasta Baudelaire: «La naturaleza es un templo donde hay pilares vivos...» (Correspondencias). Los primeros románticos pertenecían a sociedades secretas. Luego se volvieron hacia Oriente, cuya profundidad religiosa y filosófica comenzaba a descubrirse en Europa. En 1800, Friedrich Schlegel declaró: «Es en Oriente donde debemos buscar el Romanticismo supremo». Se desarrolla entonces el mismo escenario que en el Renacimiento: idealizan un Oriente mítico cuyos textos sagrados, según ellos, datan de miles de años atrás y son anteriores a la Biblia. El descubrimiento de Oriente materializa el sueño romántico de una edad de oro para la humanidad, perpetuado hasta nuestros días en una civilización radicalmente distinta a la nuestra: salvaje, primitiva y desprovista de todo materialismo. Esta ilusión pronto se desmoronará cuando el conocimiento del verdadero Oriente prevalezca sobre el sueño orientalista, y los románticos perderán su batalla contra el racionalismo, el materialismo y la mecanización.
Y luego vino la segunda gran ola de esoterismo, en el siglo XIX, cuando apareció la palabra misma.
El esoterismo de mediados del siglo XIX heredó de todas las formas previas de esoterismo —las de la Antigüedad, el Renacimiento, el siglo XVIII y el Romanticismo—, pero se distinguió marcadamente de sus predecesores al abrazar la idea del progreso y buscar reconciliar religión y ciencia en un solo cuerpo de conocimiento. Este nuevo esoterismo adoptó diversas formas. Un ejemplo es el ocultismo, cuyo gran teórico fue el mago Eliphas Levi (1810-1875), que pretendía abarcar todas las prácticas mágicas y adivinatorias mediante una explicación pseudocientífica. También presenció el nacimiento del Espiritismo en 1848 en un pequeño pueblo de Estados Unidos, donde las hermanas Fox realizaron experimentos en contacto con los muertos que pretendían ser casi científicos. En Europa, el médium francés Allan Kardec jugó un papel decisivo al codificar las prácticas espiritistas en "El Libro de los Espíritus". También fue quien introdujo la idea de la reencarnación en Occidente, basada en el concepto moderno de progreso: los espíritus reencarnan de cuerpo en cuerpo según una ley universal de evolución que rige toda la creación. Así, curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, que marcó el triunfo del cientificismo, la mayoría de las grandes mentes creativas, desde Victor Hugo hasta Claude Debussy, incluyendo a Verlaine y Oscar Wilde, recurrieron a la magia para contactar con los muertos o practicar el ocultismo.
Otra expresión de este esoterismo "moderno" fue la Sociedad Teosófica. El 8 de septiembre de 1875, en Nueva York, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), mujer de la nobleza rusa, fundó la Sociedad Teosófica junto con el coronel Henry Steel Olcott (1832-1907). Siendo médium, afirmaba haber recibido enseñanzas de maestros espirituales que supuestamente había conocido en el Tíbet, lo cual es absolutamente falso, ya que se ha demostrado que nunca había estado en el País de las Nieves. Pero al evocar a los maestros del Tíbet como los últimos custodios de la religión primordial de la humanidad, dio origen al mito del "Tíbet mágico", poblado por lamas con poderes sobrenaturales. En 1912, el teósofo Rudolf Steiner abandonó la Sociedad y fundó su propio movimiento, la Antroposofía, que contribuiría a dinamizar el mundo de esta contracultura esotérica. Para la antroposofía, el mundo y la humanidad interactúan mediante un sutil juego de correspondencias. El genio de Steiner residió en encontrar aplicaciones prácticas para su filosofía en la medicina, la economía, la educación y otros campos. Por ejemplo, desarrolló la agricultura biodinámica.
¿Parecen las sociedades esotéricas haberse estado desintegrando desde la Primera Guerra Mundial?
La primera mitad del siglo XX fue tan tumultuosa que todos estos movimientos espirituales alternativos fueron aplastados. No fue hasta la década de 1960 que surgió un nuevo intento de reencantar el mundo. Este movimiento se conoció como la Nueva Era, originada en California y cuyo objetivo era unir la psicología occidental con la espiritualidad oriental, buscando conectar a la humanidad con el cosmos. Pero al igual que los esoterismos que la precedieron, esta nueva religiosidad alternativa estaba más orientada al futuro que al pasado y al mito del Edén perdido: anunció el amanecer de la Nueva Era de Acuario, el único signo astrológico que representa a un ser humano y no a un animal, y que simbolizó el advenimiento de una religión universal y humanista. Lo notable de la Nueva Era es que, en la era de los medios de comunicación, difunde las ideas del esoterismo mucho más allá de los círculos de iniciados, a la sociedad global: lo divino ya no es personal, sino que se identifica con una especie de "alma del mundo", una energía, la famosa "fuerza" de Star Wars; Hay una unidad trascendente de religiones que son más o menos iguales; lo esencial es experimentar lo divino dentro de uno mismo; hay correspondencias universales y seres intermediarios, como los ángeles o los espíritus fundamentales de la naturaleza, etc.
Son ideas poderosas que siguen atrayendo hoy en día y que recientemente han sido adoptadas por el cine y la literatura.
¡Y con qué éxito! ¿Por qué crees que "El Alquimista" de Paulo Coelho se ha vendido en más de 140 países? Porque reinterpreta el antiguo concepto del alma del mundo, vinculándolo con el individualismo moderno. El leitmotiv del libro es que "el universo conspira para cumplir nuestra leyenda personal", es decir, nuestros deseos más profundos. La mayoría de los grandes éxitos de ventas actuales pertenecen a la categoría esotérica: El Señor de los Anillos, Harry Potter o El Código Da Vinci, que sintetiza todas las teorías que acabamos de comentar. El libro de Dan Brown es cautivador. Pero también es típico de las obras que presentan lo mejor y lo peor del esoterismo. Lo mejor, porque inspira sueños y devuelve una dimensión simbólica a la religión; lo peor, porque a veces distorsiona los símbolos de su verdadero significado y proporciona información completamente errónea, como demostramos en nuestro libro.
Dan Brown nos conduce hacia un esoterismo un tanto dudoso y, además, infunde dudas en su lector para despertar sus viejos reflejos paranoicos, del tipo "se nos está ocultando la verdad"..
De hecho, juega con un viejo tropo del esoterismo: la teoría de la conspiración. El esoterismo, como ya he dicho, se desarrolló al margen de las Iglesias, que siempre lo han combatido por su poder subversivo. Para contrarrestar los ataques de las Iglesias oficiales, los esoteristas han construido una posición defensiva, alegando que las religiones intentan reprimirnos porque poseemos una verdad secreta que no quieren revelar. El argumento es seductor, muy demagógico, y sin duda fue una de las claves del éxito de El Código Da Vinci. Pero no seamos demasiado duros; el libro también contiene algunos puntos muy válidos, como la represión de lo sagrado femenino por parte del cristianismo. Y creo que también deberíamos reconocer el mérito del esoterismo en general por haber contribuido a feminizar lo divino. Porque las ideas esotéricas del alma del mundo, la inmanencia de lo divino o sus emanaciones son típicamente arquetipos femeninos.
Es sin duda un esfuerzo beneficioso, pero ¿no contienen estas teorías conspirativas e irracionales las semillas de peligros reales?
Por supuesto, algunas de estas ideologías conducen directamente a una ideología típicamente sectaria: somos los elegidos, el pequeño círculo de iniciados que posee la única verdad mientras el resto de la humanidad vaga en la ignorancia. Otras, que insisten en la idea de una tradición primordial y critican todo progreso moderno, suelen tener un matiz de extrema derecha. Todas conllevan el riesgo de graves excesos irracionales. En la secta de la Orden del Templo Solar, por ejemplo, ¡se legitimaron prácticas asesinas en nombre de los "maestros invisibles" templarios! Para las mentes débiles, existe un riesgo real de perder el contacto con la realidad. Umberto Eco, un hábil semiólogo, ofreció en sus dos primeras novelas la mejor crítica que conozco del delirio interpretativo. En El nombre de la rosa, denuncia el delirio interpretativo de naturaleza religiosa: los monjes interpretan los crímenes cometidos en su monasterio como el cumplimiento de las profecías del Apocalipsis. En El péndulo de Foucauld, retrata la locura esotérica.
El regreso (o más bien, la perdurable presencia) del esoterismo en nuestras sociedades modernas puede, por lo tanto, verse como una señal preocupante de la necesidad de magia y lo irracional. También puede verse como un intento de los occidentales modernos de reequilibrar sus funciones imaginativas y racionales, las polaridades lógicas e intuitivas de sus cerebros. ¿No deberíamos finalmente reconocer, como Edgar Morin nos ha recordado incansablemente durante cuarenta años, que los seres humanos son a la vez sapiens y demens? ¿Que necesitan la razón tanto como el amor y la emoción, el conocimiento científico tanto como los mitos, para vivir una vida plenamente humana? En resumen, para llevar una existencia poética.
Entrevista realizada por Marie Lemonnier