Publicado en L'Express n° 3239 – 31 de julio de 2013 – Entrevista de Olivier Le Naire –
¿Qué engloba la expresión “sabiduría asiática”?
Tradiciones tan diferentes no pueden equipararse por completo. Algunas, como el sintoísmo japonés, son esencialmente religiosas, con creencias y rituales que desempeñan un papel crucial en la formación de la identidad colectiva. En el otro extremo, el budismo es más filosófico y se centra en un viaje espiritual personal, lo que justifica acertadamente el término "sabiduría", ya que se refiere a la búsqueda de la liberación o una vida feliz. De ahí su carácter universal y fácilmente exportable. El hinduismo en la India, y el confucianismo y el taoísmo en China, se sitúan en un punto intermedio. Auténticas tradiciones nacionales con diversos rituales, también ofrecen principios morales universales, cosmovisiones y caminos espirituales que pueden compartirse más allá de sus orígenes. Son estas dimensiones las que buscan los occidentales, más que sus aspectos más religiosos o identitarios.
En cualquier caso, podemos hablar de “religiones”… pero ¿cuál es la diferencia con los monoteísmos?
Si definimos la religión no por su contenido (sus creencias), sino por su función social, podemos aplicar el término "religión" a todas estas tradiciones asiáticas, al igual que a las principales tradiciones monoteístas. Todas las religiones del mundo comparten la base común de ofrecer creencias, prácticas y rituales colectivos que crean vínculos sociales en torno a una fuerza invisible que adopta formas o nombres muy diversos. La diferencia radica en el contenido de lo que se cree. Las religiones monoteístas afirman la existencia de un dios creador que organiza el universo y posee una dimensión personal. Podemos rezarle; él habla a través de la voz de los profetas; se preocupa por nosotros. De aquí se deriva una dimensión lineal del tiempo: desde la creación hasta el fin del mundo querido por Dios. Las tradiciones asiáticas están más cercanas a la naturaleza y ofrecen una visión cíclica del tiempo: nunca ha habido un principio ni habrá un fin definitivo para el universo… porque no hay un dios creador externo al mundo. Sea cual sea el nombre que le demos, el Absoluto (Brahman, Tao) es impersonal y está presente tanto en la naturaleza como en la humanidad. Esto no impide que estas tradiciones crean en una multitud de manifestaciones de esta divinidad inefable, a través de dioses venerados (¡se dice que hay 33 millones en la India!) o espíritus temidos. De igual manera, estas tradiciones de sabiduría no contienen la noción de una única Verdad revelada, y esta es una de las razones de su éxito en Occidente: nos dicen que la verdad se descubre mediante la meditación, el conocimiento y la experiencia espiritual.
¿El éxito de la sabiduría asiática proviene del hecho de que a menudo se basa en la experiencia?
Sí, es concreto; ocurre en nuestros cuerpos y mentes. Aquí conectamos con la filosofía griega antigua. Me parece extraordinario que todas estas corrientes de sabiduría, tanto orientales como occidentales, surgieran casi al mismo tiempo, alrededor del siglo VI a. C., en civilizaciones muy diversas, previamente dominadas por grandes religiones sacrificiales. De repente, presenciamos el surgimiento de una espiritualidad más personal, de corrientes místicas que buscan la unión de lo humano y lo divino, que cuestionan el sentido de la vida y la posibilidad de la salvación o liberación individual. Este período vio el desarrollo del zoroastrismo en Persia y la profecía en Israel, pero también la edad de oro de los Upanishads y el nacimiento del budismo en la India, el auge del taoísmo y el confucianismo en China, y los inicios de la filosofía en Grecia —una palabra cuya etimología, por cierto, significa «amor a la sabiduría»—. La mayoría de los filósofos de la antigüedad definieron su disciplina como la búsqueda de una vida virtuosa, buena, feliz y armoniosa, precisamente la ambición de las tradiciones de sabiduría asiáticas. ¿Cómo se puede alcanzar la felicidad verdadera y duradera? ¿Cómo se puede mantener la paz interior independientemente de los acontecimientos de la vida? Las preguntas son las mismas, aunque las respuestas varíen según la cultura. Los chinos, profundamente conectados con la naturaleza, hablan más de la búsqueda del equilibrio y la armonía entre las polaridades complementarias del yin y el yang, mientras que los budistas y los griegos enfatizan el autoconocimiento y el autodominio. Los estoicos, por ejemplo, al igual que los indios, aspiran al ideal del sabio que ha dominado sus pasiones, ya no se deja llevar por sus deseos sensuales y logra ordenarlos para ser feliz. Y en Epicteto, como en el corpus budista, se encuentra esta idea de que existe, por un lado, lo que depende de nosotros, que podemos transformar y mejorar mediante el trabajo personal, y, por otro, los acontecimientos externos, sobre los que no tenemos control y que nos exigen aceptarlos, soltarlos. Por eso la sabiduría filosófica de la Antigüedad y la sabiduría oriental nos hablan a los modernos: no nos dicen qué creer, sino que nos ayudan a vivir.
¿No idealizan los occidentales una forma de budismo que, en realidad, conocen bastante mal?
Sí, como todas las tradiciones de sabiduría asiáticas, en realidad. Así como el cristianismo se idealiza en Corea o Japón. ¡Lo que viene de otros lugares siempre es mejor! Muchos creen que la violencia religiosa es patrimonio exclusivo de las religiones monoteístas y, de hecho, no ha habido guerras de conquista basadas en la religión en Asia. Sin embargo, esto no ha impedido la violencia interna ni las rivalidades sangrientas. Ni cierta forma de proselitismo, ciertamente no agresivo, pero sí muy efectivo. También debemos recordar que las sociedades asiáticas aún se caracterizan por una fuerte misoginia. Muchos occidentales también idealizan a los "maestros espirituales" hindúes o budistas, que no siempre son auténticos y que se aprovechan de esta ingenuidad para enriquecerse o dominar. Pero, más allá de estos aspectos un tanto externos, el principal malentendido, para mí, es otro: mientras que el budismo aboga por el autoabandono, el Occidente moderno aboga por la autorrealización.
¿Qué significa esto en términos concretos?
A menudo utilizamos técnicas budistas, en particular la meditación, como herramienta de desarrollo personal: nuestro "yo" se nutre de estos métodos para afirmarse aún más, mientras que el objetivo de la práctica budista es la disolución de este "yo", considerado ilusorio. Ya en 1972, el lama tibetano Chögyam Trungpa denunció el "materialismo espiritual" de los occidentales, que "consumen" la espiritualidad en lugar de aceptar verdaderamente su transformación. Pero no es tan sencillo, porque más allá del aspecto superficial y utilitario, fácilmente identificable y condenado, no es obvio para un occidental convertirse al budismo, dado que toda nuestra antropología —desde la antigua Grecia hasta la modernidad, incluyendo el cristianismo— se basa en la noción de "persona": somos un ser único y sustancial que aspira a la autorrealización. El budismo, por el contrario, considera al individuo como un agregado temporal, y debemos, según él, descubrir que el yo concebido como una personalidad autónoma es una ilusión. Esto es para liberarnos de esta ilusión y alcanzar el nirvana.
¿Entonces no es posible cambiar de una religión a otra tan fácilmente?
Todos estamos profundamente condicionados por nuestra historia y cultura, incluso si nos consideramos desarraigados. Michel Onfray afirma con acierto que, incluso en el Occidente más secular, seguimos arraigados en una "episteme" cristiana (la triple heredera de los mundos judío, griego y romano), que rige nuestra concepción de la humanidad y del mundo. De ahí esta falta de lucidez. El psicólogo Carl Gustav Jung afirmó que no se puede cambiar de cultura y, por lo tanto, de religión, ya que ambas están íntimamente ligadas. Esto se hace eco de lo que dice el Dalai Lama: si cambias de religión, a menudo te encontrarás crítico con la de la que provienes y reproducirás inconscientemente los patrones de tu cultura en tu nueva religión. Por lo tanto, según él, sería mejor encontrar caminos espirituales dentro de la propia cultura que nos convengan, a menos que requiera un compromiso de por vida, como es el caso, por ejemplo, de Matthieu Ricard. Esto me parece muy cierto, pero también creo que, sin necesidad de convertirse en budista, hindú o taoísta, se pueden adoptar perspectivas filosóficas de Oriente, como los conceptos de causalidad, la impermanencia de los fenómenos, la interdependencia o el equilibrio de todas las cosas; perspectivas que a veces incluso son validadas por la ciencia contemporánea. Por supuesto, también se pueden adoptar diversas técnicas (meditación, yoga, qigong, etc.) para encontrar la paz interior. Para mí, estas son contribuciones invaluables que pueden ayudarnos a ampliar nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo, y a vivir mejor. ¿Quién podría quejarse de eso?