Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006 —
La película "María" de Abel Ferrara generó debates y preguntas en nuestra redacción. Creencias infantiles, conversiones adultas… ¿Qué fe es esta que conecta con algunos y deja indiferentes a otros? Frédéric Lenoir, filósofo de las religiones, arroja luz sobre esta llamada a la trascendencia.
Psicologías: Viste la película de Abel Ferrara con nosotros. ¿Qué te inspiró?
Frédéric Lenoir: Esta película me interesó, pero también me conmovió, porque explora, con mucha sensibilidad, diferentes dimensiones de la fe religiosa. Y, de entrada, quiero hacer una distinción que me parece esencial: fe y fe religiosa. Todos tenemos una forma de "fe", es decir, nos adherimos visceralmente, más emocionalmente que racionalmente, a un ideal, a una persona, a un valor, que es el motor de nuestra existencia. Definiría esta fe fundamental como una mezcla de creencia, confianza amorosa y esperanza. Comienza con el bebé, que tiene una fe total en sus padres. Es esta completa adhesión de su ser a las personas en las que cree lo que le permite entregarse y crecer. A partir de esta primera experiencia, una persona conservará algún tipo de fe a lo largo de su vida. Esta fe, obviamente, puede dirigirse hacia Dios, pero para muchos no tiene una connotación religiosa: puede ser fe en un ideal, en la humanidad, en la vida… A lo largo del siglo XIX, quienes abandonaron las iglesias creían en el progreso, y su fe era un motor de civilización. Hasta hace poco, la gente tenía fe en su país y estaba dispuesta a morir por él. Para avanzar en la vida, todos necesitan, con distintos grados de intensidad, tener fe en algo o alguien que los trascienda. La fe religiosa es simplemente la transposición de este impulso existencial hacia un ser superior o un orden sobrenatural.
Para algunos, ¡la transposición es radical! María, en la película, se deja llevar por una fe ferviente que la lleva a cambiar de vida…
Sí, esta actriz está completamente cautivada por su papel de María Magdalena. A través de una intensa identificación, su fe floreciente la lleva a romper con todo su entorno familiar y establecerse en Jerusalén. A través de ella, Ferrara explora, en cierto modo, la figura del místico, aquel que se deja llevar por una experiencia radical y personal de encuentro con lo divino. De hecho, la película muestra claramente que el personaje de Mary vive una experiencia paradójica, estructurante y destructiva, luminosa y caótica. Pero esta experiencia siempre está al límite, y la línea entre la locura y el misticismo es muy difusa. Esta experiencia puede asustar a quienes, por su parte, experimentan su fe como una garantía y una necesidad de certeza.
En «Las metamorfosis de Dios» (Hachette, «Pluriel», 2005), usted aborda precisamente el descubrimiento personal de la fe religiosa entre un número creciente de nuestros contemporáneos…
Durante mucho tiempo, esta fe estuvo enmarcada por las tradiciones e instituciones familiares. Se hereda al nacer en una familia judía, musulmana, hindú, cristiana, etc. Se trata entonces de una adhesión casi natural a creencias y rituales sobrenaturales a los que uno se adhiere sin cuestionarlos. Incluso hoy, este modelo predomina en la mayor parte del mundo. Pero en Europa, el continente más secularizado del planeta y, por lo tanto, el más alejado de la religión, cada vez escuchamos más a la gente decir: «Redescubrí mi fe tras perderla en la adolescencia». El individuo religioso moderno busca elegir «su» religión. Algunos regresan a su religión original, pero con una mirada crítica: conservan ciertos elementos y descartan otros; otros se convierten a una espiritualidad diferente que les resuena más profundamente.
Ted, otro personaje de la película, encuentra la fe tras una dura prueba. ¿Es esto común?
Sí, es una experiencia común. Cuando una enfermedad ataca repentinamente, fallece un ser querido, la ansiedad nos invade, vamos a la iglesia, rezamos, nos cuestionamos. Pero la fe en Dios también puede despertar ante un acontecimiento positivo: de repente nos sentimos plenos, tenemos una sensación de plenitud, nos cautiva la belleza de un paisaje o un encuentro romántico. Experimentamos entonces una inmensa gratitud hacia el Absoluto.
Tras su encuentro con Dios, Mary y Ted cambian radicalmente. ¿Implica siempre la fe una transformación?
Para muchos, de hecho, el descubrimiento de la fe religiosa viene acompañado de una profunda transformación, lo que en griego se llama metanoia, un "giro" del yo. Cambian su perspectiva sobre sí mismos y sobre la vida. Sobre todo, reorientan sus deseos. Ted se da cuenta de que, en el fondo, deseaba estar con su esposa más que triunfar profesionalmente. Sin embargo, se centró por completo en su trabajo y, por lo tanto, perdió lo verdaderamente importante. La conversión lleva a redescubrir los verdaderos deseos… La fe siempre está ligada a nuestros deseos más profundos. Si digo que tengo fe en Dios, es porque deseo de todo corazón que exista. Si creo en la vida eterna, es porque deseo la vida después de la muerte, no el olvido. Para mí, esta es la diferencia entre «fe» y «creencia»: la primera es existencial, abarca todo el ser, es emocional. En cambio, si digo «creo en extraterrestres», no cambia mi vida en lo más mínimo.
Pero si surge del deseo, ¿no es la fe en Dios o en la inmortalidad una ilusión?
Freud estaba convencido de ello. Como comentamos al principio de esta entrevista, un niño tiene fe, una confianza innata en sus padres. Pero pronto se dará cuenta de que sus padres no son todopoderosos y no pueden protegerlo de todos los peligros que lo amenazan. Experimentará entonces lo que Freud llama "desamparo", una profunda angustia. En lugar de sucumbir a la psicosis, sobrevivirá creyendo inconscientemente en fuerzas sobrenaturales benévolas. Para Freud, por lo tanto, existe una creencia religiosa latente en cada persona, que posteriormente puede activarse en mayor o menor grado según las circunstancias de su vida. No sé si su teoría es sólida o no. En última instancia, eso me parece secundario. Si alguien encuentra felicidad, inspiración, generosidad y valentía en la fe en Dios, incluso si su fe resulta ser ilusoria, ¡mucho mejor! Para mí, los criterios para una vida exitosa son el sentido y el amor. Lo esencial no es si uno actúa en nombre de la fe religiosa, la fe secular o la razón, sino preguntarse si la propia vida tiene sentido o no, si nos abre o no a la alegría de la comunión con los demás. Por lo tanto, en mi opinión, importa poco si uno cree en Dios o es completamente ateo.
Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006