Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006 —
La película "María" de Abel Ferrara ha suscitado debates y preguntas en nuestro equipo editorial. Creencias infantiles, conversiones adultas... ¿qué es esta fe que cautiva a algunos y deja indiferentes a otros? Frédéric Lenoir, filósofo de las religiones, arroja luz sobre esta llamada a la trascendencia.
Psicologías: Viste la película de Abel Ferrara con nosotros. ¿Qué te inspiró?
Frédéric Lenoir: Esta película me interesó, pero también me conmovió, porque explora, con gran sensibilidad, diferentes dimensiones de la fe religiosa. Y desde el principio, quiero hacer una distinción que me parece esencial entre fe y fe religiosa. Todos tenemos una forma de «fe», es decir, nos adherimos visceralmente, de forma más emocional que racional, a un ideal, a una persona, a un valor, que es el motor de nuestra existencia. Definiría esta fe fundamental como una mezcla de creencia, confianza amorosa y esperanza. Comienza con el bebé, que tiene una fe total en sus padres. Es esta adhesión de todo su ser a las personas en las que cree lo que le permite abandonarse a sí mismo y crecer. A partir de esta primera experiencia, el hombre conservará alguna forma de fe a lo largo de su vida. Obviamente, esto puede tratarse de Dios, pero para muchos no tiene una connotación religiosa: puede ser la fe en un ideal, en el hombre, en la vida... A lo largo del siglo XIX, quienes abandonaron las iglesias creían en el progreso, y su fe era un motor de civilización. Hasta hace poco, la gente tenía fe en su patria y podía morir por ella. Para avanzar en la vida, todos necesitan, con mayor o menor intensidad, tener fe en algo o alguien que los trascienda. La fe religiosa es simplemente la transposición de este motor existencial hacia un ser superior o un orden sobrenatural.
Para algunos, ¡la transposición es radical! María, en la película, está atrapada por una fe tórrida que la lleva a cambiar de vida...
Sí, esta actriz quedará totalmente fascinada por su papel de María Magdalena. A través de la identificación, su fe naciente la lleva a romper con todos sus límites y a establecerse en Jerusalén. A través de ella, Ferrara explora en cierta manera la figura del místico, aquel que se deja llevar por una experiencia personal y radical, un encuentro con lo divino. Además, la película muestra claramente que el personaje de María vive una experiencia paradójica, estructurante y desestructurante, luminosa y caótica. Pero esta experiencia siempre es fronteriza, y la línea entre la locura y el misticismo es muy difusa. Esta experiencia puede asustar a quienes, por su parte, viven su fe como una garantía y una necesidad de certeza.
En «Las Metamorfosis de Dios» (Hachette, «Pluriel», 2005), usted aborda con precisión el descubrimiento personal de la fe religiosa entre un número cada vez mayor de nuestros contemporáneos...
Durante mucho tiempo, esta fe estuvo enmarcada por las tradiciones e instituciones familiares. La heredamos al nacer en una familia judía, musulmana, hindú, cristiana, etc. Es entonces una adhesión casi natural a creencias y rituales sobrenaturales a los que nos adherimos sin cuestionar. Incluso hoy, este modelo sigue dominando en la mayor parte del mundo. Pero en Europa, el continente más secularizado del planeta y, por lo tanto, el más alejado de la religión, cada vez escuchamos a más personas decir: «Recuperé mi fe tras perderla en la adolescencia». El sujeto religioso moderno intenta elegir «su» religión. Algunos regresan a su religión original, pero con un espíritu crítico: conservan ciertos elementos y descartan otros; otros se convierten a una espiritualidad diferente que les resulta más cercana.
Ted, otro personaje de la película, encuentra la fe tras una prueba. ¿Es común?
Sí, es una experiencia común. Cuando una enfermedad nos ataca repentinamente, fallece un ser querido o nos invade la ansiedad, entramos en una iglesia, rezamos y reflexionamos. Pero la fe en Dios también puede reavivarse con un acontecimiento positivo: nos sentimos de repente unidos, tenemos una sensación de plenitud, nos impresiona la belleza de un paisaje o un encuentro romántico. Experimentamos entonces una inmensa gratitud hacia el Absoluto.
Tras su encuentro con Dios, Mary y Ted cambian radicalmente. ¿Implica siempre la fe una transformación?
Para muchos, de hecho, el descubrimiento de la fe religiosa viene acompañado de una transformación, lo que en griego se llama metanoia, un "giro" del ser. Cambian su perspectiva sobre sí mismos y sobre la vida. Sobre todo, reorientan su deseo. Ted se da cuenta de que, en el fondo, deseaba más estar con su esposa que triunfar profesionalmente. Pero lo centró todo en su trabajo y, por lo tanto, perdió el rumbo. La conversión lleva a reidentificar el verdadero deseo... La fe siempre está ligada a nuestros deseos más profundos. Si digo que tengo fe en Dios, es porque deseo con todo mi corazón que exista. Si creo en la vida eterna, es porque deseo que haya vida después de la muerte, no la nada. Esa, para mí, es la diferencia entre «fe» y «creencia»: la primera es existencial, se apodera de todo el ser, es emocional. En cambio, si digo: «Creo en extraterrestres», eso no cambia mi vida en absoluto.
Pero si es fruto de un deseo, ¿no es la fe en Dios o en la inmortalidad una ilusión?
Freud estaba convencido de ello. Como mencionamos al principio de esta entrevista, el niño tiene fe, una confianza innata en sus padres. Pero pronto se dará cuenta de que no son todopoderosos y no pueden protegerlo de todos los peligros que lo amenazan. Siente entonces lo que Freud llama una «consternación», una profunda consternación. En lugar de caer en la psicosis, sobrevivirá creyendo inconscientemente en fuerzas sobrenaturales benévolas. Para Freud, existe, por tanto, en cada hombre una creencia religiosa latente, que posteriormente puede activarse más o menos según las circunstancias de la vida. No sé si su teoría está bien fundada. En última instancia, me parece secundaria. Si una persona obtiene felicidad, inspiración, generosidad y valentía de la fe en Dios, incluso si resulta que su fe es ilusoria, ¡mucho mejor! Para mí, el criterio de una vida exitosa es el sentido y el amor. Lo esencial no es saber si uno actúa en nombre de una fe religiosa, de una fe secular o de la razón, sino preguntarse si nuestra vida tiene sentido o no, si nos abre o no a la felicidad de la comunión con los demás. Por lo tanto, en mi opinión, no importa si uno cree en Dios o es completamente ateo.
Publicado en la revista Psychologies en enero de 2006