Le Monde des religions, julio-agosto de 2005.
Harry Potter, El Código Da Vinci, El Señor de los Anillos, El Alquimista: los mayores éxitos literarios y cinematográficos de la última década tienen algo en común: satisfacen nuestra necesidad de asombro. Plagados de enigmas sagrados, fórmulas mágicas, fenómenos extraños y secretos terribles, satisfacen nuestro gusto por el misterio, nuestra fascinación por lo inexplicable. Porque esta es precisamente la paradoja de nuestra era ultramoderna: cuanto más progresa la ciencia, más necesitamos sueños y mitos. Cuanto más descifrable y racionalizable parece el mundo, más buscamos restaurar su aura mágica. Actualmente, asistimos a un intento de reencantar el mundo… precisamente porque el mundo ha sido desencantado. Carl Gustav Jung ofreció una explicación hace medio siglo: los seres humanos necesitamos la razón tanto como la emoción, la ciencia tanto como el mito, los argumentos tanto como los símbolos. ¿Por qué? Simplemente porque no somos seres de razón únicamente. Él también se conecta con el mundo a través de sus deseos, sus sentimientos, su corazón, su imaginación. Se nutre tanto de sueños como de explicaciones lógicas, de poesía y leyendas tanto como de conocimiento objetivo. El error del cientificismo europeo, heredado del siglo XIX (más que de la Ilustración), fue negar esto. Se creía que la parte irracional de la humanidad podía ser erradicada y que todo podía explicarse según la lógica cartesiana. Se despreciaba la imaginación y la intuición. El mito fue relegado a la condición de fábula infantil. Las iglesias cristianas siguieron en parte esta crítica racionalista. Privilegiaron un discurso dogmático y normativo —que apelaba a la razón— a expensas de transmitir una experiencia interior —vinculada al corazón— o un conocimiento simbólico que habla a la imaginación.
Por lo tanto, asistimos al regreso de lo reprimido. Los lectores de Dan Brown son principalmente cristianos que buscan en sus thrillers esotéricos el misterio, el mito y el simbolismo que ya no encuentran en sus iglesias. Los fans de El Señor de los Anillos, al igual que los ávidos lectores de Bernard Werber, suelen ser jóvenes adultos con una sólida formación científica y técnica, pero que también buscan mundos fantásticos inspirados en mitologías distintas a las de nuestras religiones, de las que se han distanciado considerablemente.
¿Deberíamos preocuparnos por este resurgimiento del mito y el asombro? Ciertamente no, siempre que no constituya, a su vez, un rechazo de la razón y la ciencia. Las religiones, por ejemplo, deberían poner mayor énfasis en esta necesidad de emoción, misterio y simbolismo, sin abandonar la profundidad de sus enseñanzas morales y teológicas. Los lectores de El Código Da Vinci pueden conmoverse por la magia de la ficción y los grandes mitos del esoterismo (el secreto de los Templarios, etc.) sin tomar las tesis del autor al pie de la letra ni rechazar el conocimiento histórico en nombre de una teoría conspirativa completamente ficticia. En otras palabras, se trata de encontrar el equilibrio adecuado entre el deseo y la realidad, la emoción y la razón. Los seres humanos necesitan asombro para ser plenamente humanos, pero no deben confundir sus sueños con la realidad.
Le Monde des religions, julio-agosto de 2005.