El Mundo de las Religiones N° 51 – Enero/Febrero 2012 —
Nuestro dossier destaca un hecho importante : la experiencia espiritual, en sus diversas formas —oración, trance chamánico, meditación—, lleva una inscripción corporal en el cerebro. Más allá del debate filosófico que deriva de ella y de las interpretaciones materialistas o espiritualistas que puedan hacerse, me quedo con otra lección: la espiritualidad es, ante todo, una experiencia vivida que afecta tanto a la mente como al cuerpo. Dependiendo del condicionamiento cultural de cada persona, se referirá a objetos o representaciones muy diferentes : un encuentro con Dios, con una fuerza inefable o absoluta, con la misteriosa profundidad del espíritu. Pero estas representaciones siempre tendrán en común que provocan una conmoción del ser, una expansión de la conciencia y, muy a menudo, del corazón. Lo sagrado, sea cual sea el nombre o la forma que le demos, transforma a quien lo experimenta. Y lo invade por completo : cuerpo emocional, psique, espíritu. Sin embargo, muchos creyentes no tienen esta experiencia. Para ellos, la religión es ante todo un indicador de identidad personal y colectiva, un código moral, un conjunto de creencias y normas que deben observarse. En resumen, la religión se reduce a su dimensión social y cultural.
Podemos señalar el momento histórico en el que esta dimensión social de la religión apareció y gradualmente se impuso a la experiencia personal : la transición de la vida nómada, donde el hombre vivía en comunión con la naturaleza, a la vida sedentaria, donde creó ciudades y reemplazó a los espíritus de la naturaleza —con quienes entraba en contacto a través de estados alterados de conciencia— por los dioses de la ciudad, a quienes ofrecía sacrificios. La propia etimología de la palabra sacrificio —«hacer sagrado»— muestra claramente que lo sagrado ya no se experimenta : se realiza mediante un gesto ritual (una ofrenda a los dioses) destinado a garantizar el orden del mundo y proteger la ciudad. Y este gesto es delegado por el pueblo, que se ha vuelto numeroso, a un clero especializado. La religión, por lo tanto, adquiere una dimensión esencialmente social y política : crea vínculos y une a una comunidad en torno a grandes creencias, normas éticas y rituales compartidos.
Fue en reacción a esta dimensión excesivamente externa y colectiva que, hacia mediados del primer milenio a. C., aparecieron sabios muy diversos en todas las civilizaciones que intentaron rehabilitar la experiencia personal de lo sagrado : Lao Tzu en China, los autores de los Upanishads y Buda en la India, Zoroastro en Persia, los iniciadores de los cultos mistéricos y Pitágoras en Grecia, los profetas de Israel hasta Jesús. Estas corrientes espirituales a menudo nacieron dentro de las tradiciones religiosas, que tendieron a transformar cuestionándolas desde dentro. Esta extraordinaria oleada de misticismo, que nunca deja de sorprender a los historiadores por su convergencia y sincronicidad en las diferentes culturas del mundo, sacudiría las religiones al introducir una dimensión personal que, de muchas maneras, reconecta con la experiencia de lo sagrado salvaje de las sociedades primitivas. Y me sorprende lo mucho que nuestra era se asemeja a este período antiguo : es esta misma dimensión la que interesa cada vez más a nuestros contemporáneos, muchos de los cuales se han distanciado de la religión, que consideran demasiado fría, social y externa. Esta es la paradoja de una ultramodernidad que intenta reconectar con las formas más arcaicas de lo sagrado : un sagrado que se experimenta más de lo que se "crea". El siglo XXI es, por lo tanto, a la vez religioso, por el resurgimiento de la identidad frente a los temores generados por una globalización demasiado rápida, pero también espiritual, por esta necesidad de experiencia y transformación del ser que sienten muchos individuos, sean religiosos o no.