El mundo de las religiones, mayo-junio de 2005 —
Pensador, místico y papa de excepcional carisma, Karol Wojtyla deja, sin embargo, a su sucesor un legado contrastante. Juan Pablo II derribó muchos muros, pero erigió otros. Este largo y paradójico pontificado de apertura, especialmente hacia otras religiones, y de clausura doctrinal y disciplinaria, marcará, en cualquier caso, una de las páginas más importantes de la historia de la Iglesia católica y, sin duda, de toda la historia. Mientras escribo estas líneas, los cardenales se preparan para elegir al sucesor de Juan Pablo II. Sea quien sea el nuevo papa, se enfrentará a numerosos desafíos. Estos son los principales temas para el futuro del catolicismo que abordamos en un informe especial. No retomaré los análisis y los numerosos puntos planteados en estas páginas por Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual y Odon Vallet, ni las observaciones de diversos representantes de otras religiones y denominaciones cristianas. Solo destacaré un aspecto. Uno de los principales desafíos para el catolicismo, como para cualquier otra religión, es tener en cuenta las necesidades espirituales de nuestros contemporáneos. Sin embargo, estas necesidades se expresan hoy de tres maneras que difieren muy poco de la tradición católica, lo que dificultará enormemente la tarea de los sucesores de Juan Pablo II.
De hecho, desde el Renacimiento, asistimos a un doble movimiento de individualización y globalización que se ha acelerado en los últimos treinta años. La consecuencia, a nivel religioso, es que los individuos tienden a construir su espiritualidad personal recurriendo al repertorio global de símbolos, prácticas y doctrinas. Un occidental hoy puede fácilmente llamarse católico, sentirse conmovido por la persona de Jesús, ir a misa de vez en cuando, pero también practicar la meditación zen, creer en la reencarnación y leer a los místicos sufíes. Lo mismo ocurre con un sudamericano, un asiático o un africano, quienes también, y desde hace mucho tiempo, se han sentido atraídos por el sincretismo religioso entre el catolicismo y las religiones tradicionales. Este «bricolaje simbólico», esta práctica de «desvío religioso», tiende a generalizarse, y es difícil imaginar cómo la Iglesia católica podrá imponer a sus fieles una estricta observancia del dogma y la práctica a los que está tan apegada.
Otro desafío colosal: el regreso del pensamiento irracional y mágico. El proceso de racionalización, que ha estado presente durante mucho tiempo en Occidente y que ha permeado profundamente el cristianismo, está dando lugar hoy a una reacción: la represión del pensamiento imaginario y mágico. Sin embargo, como nos recuerda Régis Debray, cuanto más técnico y racionalizado se vuelve el mundo, más genera, en compensación, una demanda de lo afectivo, lo emocional, lo imaginario y lo mítico. De ahí el éxito del esoterismo, la astrología, lo paranormal y el desarrollo del comportamiento mágico dentro de las propias religiones históricas, como el resurgimiento del culto a los santos en el catolicismo y el islam.
A estas dos tendencias se suma un fenómeno que está alterando la perspectiva tradicional del catolicismo: nuestros contemporáneos se preocupan mucho menos por la felicidad en el más allá que por la felicidad terrenal. Toda la pastoral cristiana está cambiando: ya no predicamos el cielo y el infierno, sino la felicidad de sentirse salvado ahora mismo por haber encontrado a Jesús en comunión emocional. Secciones enteras del Magisterio siguen desfasadas con esta evolución, que prioriza el significado y el afecto sobre la fiel observancia de dogmas y normas. Prácticas sincréticas y mágicas con vistas a la felicidad terrenal: esto es lo que caracterizó al paganismo de la Antigüedad, heredero de las religiones de la prehistoria (véase nuestro dossier), contra el cual la Iglesia luchó con tanto ahínco por afirmarse. Lo arcaico está resurgiendo con fuerza en la ultramodernidad. Este es probablemente el mayor desafío que el cristianismo tendrá que afrontar en el siglo XXI.