El mundo de las religiones, noviembre-diciembre de 2007 —
Por lo tanto, la Madre Teresa dudó de la existencia de Dios. Durante décadas, sintió que el cielo estaba vacío. Esta revelación fue impactante. El hecho parece asombroso dadas sus constantes referencias a Dios. Sin embargo, la duda no es la negación de Dios, sino el cuestionamiento, y la fe no es certeza. La certeza y la convicción a menudo se confunden. La certeza proviene de la evidencia sensorial indiscutible (este gato es negro) o del conocimiento racional universal (las leyes de la ciencia). La fe es una convicción individual y subjetiva. Para algunos creyentes, se asemeja a una opinión vaga o una herencia incuestionable; para otros, es una convicción más o menos fuerte y profunda. Pero, en cualquier caso, no puede ser una certeza sensorial o racional: nadie tendrá jamás una prueba definitiva de la existencia de Dios. Creer no es saber. Tanto creyentes como no creyentes siempre tendrán excelentes argumentos para explicar si Dios existe o no existe: nadie probará nada jamás. Como demostró Kant, el orden de la razón y el de la fe son de naturaleza diferente. El ateísmo y la fe son cuestiones de convicciones, y cada vez más personas en Occidente se consideran agnósticas: reconocen no tener ninguna convicción definitiva sobre esta cuestión.
Dado que no se basa en la evidencia sensorial (Dios es invisible) ni en el conocimiento objetivo, la fe implica necesariamente duda. Y lo que parece paradójico, pero es perfectamente lógico, es que esta duda es proporcional a la intensidad de la fe misma. Un creyente que solo se adhiere débilmente a la existencia de Dios se verá menos acosado por las dudas; ni su fe ni sus dudas perturbarán su vida. Por el contrario, un creyente que ha experimentado momentos intensos y luminosos de fe, o incluso que ha apostado toda su vida por la fe como la Madre Teresa, acabará sintiendo la ausencia de Dios como terriblemente dolorosa. La duda se convertirá en una prueba existencial. Esto es lo que los grandes místicos, como Teresa de Lisieux o Juan de la Cruz, experimentan y describen cuando hablan de la «noche oscura» del alma, donde todas las luces interiores se extinguen, dejando al creyente en la fe más desnuda porque ya no tiene nada en qué apoyarse. Juan de la Cruz explica que así es como Dios, al dar la impresión de retirarse, prueba el corazón de los fieles para guiarlos por el camino del amor perfecto. Esta es una sólida explicación teológica. Desde una perspectiva racional, externa a la fe, esta crisis se explica fácilmente por el simple hecho de que el creyente nunca puede tener certeza, un conocimiento objetivo, sobre el fundamento de su fe, e inevitablemente llega a cuestionarla. La intensidad de su duda será proporcional a la importancia existencial de su fe.
Ciertamente, hay creyentes muy comprometidos y muy religiosos que afirman no experimentar jamás la duda: los fundamentalistas. Peor aún, consideran la duda un fenómeno diabólico. Para ellos, dudar es fracasar, traicionar, caer en el caos. Al elevar erróneamente la fe a la categoría de certeza, se prohíben, tanto interna como socialmente, dudar. La represión de la duda genera todo tipo de tensiones: intolerancia, pedantería ritualista, rigidez doctrinal, demonización de los no creyentes y fanatismo que a veces escala hasta la violencia asesina. Los fundamentalistas de todas las religiones se parecen porque rechazan la duda, ese lado oscuro de la fe, que sin embargo es su corolario indispensable. La Madre Teresa reconoció sus dudas, por muy doloroso que fuera experimentarlas y expresarlas, porque su fe estaba animada por el amor. Los fundamentalistas nunca acogerán ni admitirán sus propias dudas, porque su fe se basa en el miedo. Y el miedo prohíbe dudar.
PD: Estoy encantado de dar la bienvenida a Christian Bobin a nuestro equipo de columnistas.