El Mundo de las Religiones N° 50 – Noviembre/Diciembre 2011 —

¿Se acabará el mundo el 21 de diciembre de 2012? Durante mucho tiempo, no presté atención a la famosa profecía atribuida a los mayas. Pero en los últimos meses, mucha gente me ha preguntado al respecto, a menudo asegurándome que sus hijos adolescentes están ansiosos por la información que leen en internet o afectados por 2012, la película de desastres de Hollywood. ¿Es auténtica la profecía maya? ¿Existen otras profecías religiosas sobre el inminente fin del mundo, como las que se pueden leer en línea? ¿Qué dicen las religiones sobre el fin de los tiempos? El artículo de este número responde a estas preguntas. Pero el éxito de este rumor en torno al 21 de diciembre de 2012 plantea otra: ¿cómo podemos explicar la ansiedad de muchos de nuestros contemporáneos, la mayoría de los cuales no son religiosos, y para quienes tal rumor parece plausible? Veo dos explicaciones.

En primer lugar, vivimos una época particularmente angustiosa, donde la humanidad se siente como si estuviera a bordo de un tren desbocado. De hecho, ninguna institución, ningún estado parece capaz de detener la precipitada carrera hacia lo desconocido —y quizás hacia el abismo— a la que nos están empujando la ideología consumista y la globalización económica bajo la égida del capitalismo neoliberal: aumentos dramáticos de la desigualdad; catástrofes ecológicas que amenazan a todo el planeta; especulación financiera descontrolada que está debilitando toda la economía global. Además, están las convulsiones en nuestros estilos de vida que han convertido a los occidentales en amnésicos desarraigados, igualmente incapaces de proyectarse hacia el futuro. Sin duda, nuestros estilos de vida han cambiado más en el último siglo que en los tres o cuatro milenios anteriores. El europeo del pasado vivía predominantemente en el campo, observando la naturaleza, arraigado en un mundo rural tranquilo y unido, e imbuido de tradiciones ancestrales. Lo mismo ocurrió con las personas de la Edad Media y la Antigüedad. El europeo de hoy es abrumadoramente urbano; Se sienten conectados con todo el planeta, pero carecen de fuertes vínculos locales; llevan una existencia individualista a un ritmo frenético y a menudo se han distanciado de las tradiciones milenarias de sus antepasados. Quizás debamos remontarnos al Neolítico (alrededor del 10 000 a. C. en Oriente Próximo y alrededor del 3000 a. C. en Europa), cuando los humanos abandonaron el estilo de vida nómada de cazadores-recolectores y se asentaron en aldeas, desarrollando la agricultura y la ganadería, para encontrar una revolución tan radical como la que estamos experimentando actualmente. Esto tiene profundas consecuencias para nuestra psique. La velocidad con la que se ha producido esta revolución genera incertidumbre, pérdida de puntos de referencia fundamentales y debilitamiento de los vínculos sociales. Es fuente de preocupación, ansiedad y una confusa sensación de fragilidad tanto para los individuos como para las comunidades humanas, lo que conduce a una mayor sensibilidad a los temas de destrucción, desintegración y aniquilación.

Una cosa me parece cierta: no estamos experimentando los síntomas del fin del mundo, sino el fin de un mundo. El mundo tradicional y milenario que acabo de describir, con todos sus patrones de pensamiento asociados, pero también el mundo ultraindividualista y consumista que lo sucedió, en el que aún estamos inmersos, que muestra tantos signos de agotamiento y revela sus verdaderas limitaciones para el progreso genuino de la humanidad y las sociedades. Bergson dijo que necesitaríamos un "suplemento de alma" para afrontar los nuevos desafíos. De hecho, podemos ver en esta profunda crisis no solo una serie de catástrofes ecológicas, económicas y sociales predichas, sino también la oportunidad de un resurgimiento, una renovación humanista y espiritual, a través de un despertar de la conciencia y un sentido más agudo de la responsabilidad individual y colectiva.