Le Monde des religions núm. 43, septiembre-octubre de 2010 —
En su último ensayo*, Jean-Pierre Denis, redactor jefe del semanario cristiano La Vie , muestra cómo, en las últimas décadas, la contracultura libertaria surgida tras Mayo del 68 se ha convertido en la cultura dominante, mientras que el cristianismo se ha convertido en una contracultura periférica. El análisis es perspicaz, y el autor aboga elocuentemente por un "cristianismo de la objeción" que no es ni conquistador ni defensivo. La lectura de esta obra inspira algunas reflexiones, comenzando con una pregunta que a muchos lectores les resultará, como mínimo, provocadora: ¿ha sido alguna vez cristiano nuestro mundo? Es innegable que ha existido una supuesta cultura "cristiana", marcada por las creencias, símbolos y rituales de la religión cristiana. Es indiscutible que esta cultura ha permeado profundamente nuestra civilización, hasta el punto de que incluso las sociedades secularizadas permanecen imbuidas de una herencia cristiana omnipresente —calendario, festividades, edificios, patrimonio artístico, expresiones populares, etc.—. Pero lo que los historiadores llaman "cristiandad" —ese período milenario que abarca desde el final de la Antigüedad hasta el Renacimiento, marcando la convergencia de la religión cristiana y las sociedades europeas— ¿fue alguna vez verdaderamente cristiano en su sentido más profundo, es decir, fiel al mensaje de Cristo? Para Søren Kierkegaard, un ferviente y atormentado pensador cristiano, "toda la cristiandad no es más que el esfuerzo de la humanidad por recuperarse, por librarse del cristianismo ". Lo que el filósofo danés enfatiza acertadamente es que el mensaje de Jesús es completamente subversivo respecto a la moral, el poder y la religión, ya que antepone el amor y la impotencia a todo lo demás. Tanto es así que los cristianos lo adaptaron rápidamente al espíritu humano, reformulándolo dentro del marco del pensamiento y las prácticas religiosas tradicionales. El nacimiento de esta "religión cristiana", y su increíble perversión a partir del siglo en su fusión con el poder político, a menudo es diametralmente opuesto al mensaje que la inspira. La Iglesia es necesaria como comunidad de discípulos cuya misión es transmitir la memoria de Jesús y su presencia a través del único sacramento que él instituyó (la Eucaristía), difundir su palabra y, sobre todo, dar testimonio de ella. Pero ¿cómo se puede reconocer el mensaje del Evangelio en el derecho canónico, el decoro pomposo, el moralismo estrecho, la jerarquía eclesiástica piramidal, la proliferación de sacramentos, la lucha sangrienta contra las herejías y el control del clero sobre la sociedad, con todos los abusos que esto conlleva? La cristiandad es la sublime belleza de las catedrales, pero también es todo esto. Reconociendo el fin de nuestra civilización cristiana, un padre del Concilio Vaticano II exclamó: "¡La cristiandad ha muerto, viva el cristianismo!". Paul Ricoeur, quien me contó esta anécdota unos años antes de su muerte, añadió: «Preferiría decir: ¡El cristianismo ha muerto, viva el Evangelio!, ya que nunca ha existido una sociedad auténticamente cristiana». En definitiva, ¿no representa el declive de la religión cristiana una oportunidad para que el mensaje de Cristo vuelva a escucharse? «No se puede echar vino nuevo en odres viejos », dijo Jesús. La profunda crisis de las iglesias cristianas es quizás el preludio de un nuevo renacimiento de la fe viva de los Evangelios. Una fe que, al referirse al amor al prójimo como signo del amor de Dios, no deja de tener una fuerte afinidad con el humanismo secular de los derechos humanos que constituye el fundamento de nuestros valores modernos. Y una fe que también será una férrea fuerza de resistencia contra los impulsos materialistas y mercantilistas de un mundo cada vez más deshumanizado». Un nuevo rostro del cristianismo puede, por tanto, surgir sobre las ruinas de nuestra «civilización cristiana», de la que los creyentes, más apegados al Evangelio que a la cultura y la tradición cristianas, no sentirán nostalgia.
* Por qué el cristianismo causa escándalo (Seuil, 2010).