Le Monde des Religions, noviembre-diciembre de 2004 —
Editorial —
Desde hace algunos años, asistimos a un resurgimiento de las certezas religiosas, ligado a un endurecimiento de las políticas identitarias, que ha acaparado la atención mediática. Creo que esto es solo la punta del iceberg. En lo que respecta a Occidente, no perdamos de vista el progreso logrado en un siglo. El artículo especial que dedicamos al centenario de la ley francesa que separa la Iglesia del Estado me brindó la oportunidad de revisitar este increíble contexto de odio y exclusión mutua que prevalecía en aquel momento entre los bandos católico y anticlerical. En Europa, el cambio de siglo entre el siglo XIX y el XX estuvo marcado por certezas. Certezas ideológicas, religiosas y científicas. Muchos cristianos estaban convencidos de que los niños no bautizados irían al infierno y de que solo su Iglesia poseía la verdad. Los ateos, por su parte, despreciaban la religión y la consideraban una alienación antropológica (Feuerbach), intelectual (Comte), económica (Marx) o psicológica (Freud).
Hoy, en Europa y Estados Unidos, el 90% de los creyentes cree, según una encuesta reciente, que ninguna religión posee la Verdad, sino que existen verdades en todas las religiones. Los ateos también son más tolerantes, y la mayoría de los científicos ya no consideran la religión una superstición destinada a desaparecer con el progreso de la ciencia. En general, en apenas un siglo, hemos pasado de un universo cerrado de certezas a un mundo abierto de probabilidades. Esta forma moderna de escepticismo, que François Furet llamó «el horizonte insuperable de la modernidad», ha podido extenderse en nuestras sociedades porque los creyentes se han abierto a otras religiones, pero también porque la modernidad se ha despojado de las certezas heredadas del mito cientificista del progreso: donde el conocimiento avanza, la religión y los valores tradicionales retroceden. ¿
No nos hemos convertido, pues, en discípulos de Montaigne? Sean cuales sean sus convicciones filosóficas o religiosas, la mayoría de los occidentales suscribe el postulado de que la inteligencia humana es incapaz de alcanzar verdades últimas y certezas metafísicas definitivas. En otras palabras, Dios es incierto. Como explicó nuestro gran filósofo hace cinco siglos, solo se puede creer, y también no creer, en un contexto de incertidumbre. Incertidumbre, debo aclarar, no significa duda. Se puede tener fe, convicciones profundas y certezas, pero aun así admitir que otros, de buena fe y con tantas buenas razones como nosotros, no las compartan. Las entrevistas concedidas a Le Monde des Religions por dos hombres de teatro, Eric-Emmanuel Schmitt y Peter Brook, son elocuentes al respecto. El primero cree fervientemente en «un Dios inidentificable» que «no proviene del conocimiento» y afirma que «un pensamiento que no duda de sí mismo no es inteligente». El segundo no hace referencia a Dios, sino que permanece abierto a una divinidad «desconocida, innombrable» y confiesa: «Me hubiera gustado decir: 'No creo en nada...' Pero creer en nada sigue siendo la expresión absoluta de la creencia». Estas observaciones ilustran un hecho que, a mi juicio, merece una reflexión más profunda para ir más allá de estereotipos y discursos simplistas: la verdadera división hoy es cada vez menos, como en el siglo pasado, entre «creyentes» y «no creyentes», sino entre aquellos, «creyentes» o «no creyentes», que aceptan la incertidumbre y aquellos que la rechazan.
El mundo de las religiones, noviembre-diciembre de 2004