Le Monde des religions, enero-febrero de 2005 —
Editorial —
Cuando empecé a trabajar en el sector editorial y periodístico a finales de los años ochenta, la religión no interesaba a nadie. Hoy, en sus múltiples formas, la religión impregna los medios de comunicación. De hecho, el siglo XXI se inicia con una mayor influencia de los fenómenos religiosos en el curso de los acontecimientos y las sociedades mundiales. ¿Por qué? Actualmente nos enfrentamos a dos expresiones muy diferentes de la religión: el resurgimiento de la identidad y la necesidad de significado. El resurgimiento de la identidad concierne a todo el planeta. Surge del choque de culturas, de nuevos conflictos políticos y económicos que movilizan la religión como emblema de identidad para un pueblo, una nación o una civilización. La necesidad de significado afecta principalmente al Occidente secularizado y desideologizado. Los individuos ultramodernos desconfían de las instituciones religiosas; pretenden ser los arquitectos de sus propias vidas; ya no creen en el brillante futuro que prometen la ciencia y la política; sin embargo, siguen lidiando con las cuestiones fundamentales del origen, el sufrimiento y la muerte. Del mismo modo, necesitan ritos, mitos y símbolos. Esta necesidad de sentido reexamina las grandes tradiciones filosóficas y religiosas de la humanidad: el éxito del budismo y del misticismo, el resurgimiento del esoterismo y el retorno a la sabiduría griega.
El resurgimiento de la religión, con su doble vertiente de identidad y espiritualidad, evoca la doble etimología de la palabra: reunirse y conectar. Los seres humanos son animales religiosos porque su mirada se dirige al cielo y cuestionan el enigma de la existencia. Se reúnen para recibir lo sagrado. También son religiosos porque buscan conectar con sus semejantes en un vínculo sagrado fundado en la trascendencia. Esta doble dimensión vertical y horizontal de la religión ha existido desde el principio de los tiempos. La religión ha sido uno de los principales catalizadores del nacimiento y desarrollo de las civilizaciones. Ha producido cosas sublimes: la compasión activa de santos y místicos, obras de caridad, las mayores obras maestras artísticas, valores morales universales e incluso el nacimiento de la ciencia. Pero en su forma más cruda, siempre ha alimentado y legitimado guerras y masacres. El extremismo religioso también tiene sus dos caras. El veneno de la dimensión vertical es el fanatismo dogmático o la irracionalidad delirante. Una especie de patología de la certeza que puede llevar a individuos y sociedades a todos los extremos en nombre de la fe. El veneno de esta dimensión horizontal es el comunitarismo racista, una patología de la identidad colectiva. La explosiva combinación de ambos dio lugar a la caza de brujas, la Inquisición, el asesinato de Yitzhak Rabin y el 11-S.
Ante las amenazas que representan para el planeta, algunos observadores e intelectuales europeos se ven tentados a reducir la religión a sus formas extremistas y condenarla sin más (por ejemplo, islam = islamismo radical). Este es un grave error que solo amplifica lo que pretendemos combatir. Solo lograremos derrotar al extremismo religioso reconociendo también el valor positivo y civilizador de las religiones y aceptando su diversidad; reconociendo que la humanidad necesita lo sagrado y los símbolos, tanto individual como colectivamente; y abordando las causas profundas de los males que explican el éxito actual de la manipulación política de la religión: las desigualdades Norte-Sur, la pobreza y la injusticia, un nuevo imperialismo estadounidense, una globalización acelerada y el desprecio por las identidades y costumbres tradicionales. El siglo XXI será lo que hagamos de él. La religión podría ser tanto una herramienta simbólica al servicio de políticas de conquista y destrucción como un catalizador para la realización individual y la paz mundial dentro de la diversidad de culturas.