Christian Bobin: „Es ist das Gute, das mich in diesem Leben am meisten erstaunt; es ist so viel einzigartiger als das Böse.“

Die Welt der Religionen – 25/11/2022

Christian Bobin, ein Schriftsteller der Zerbrechlichkeit und Virtuose des literarischen Fragments, ist am Freitag im Alter von 71 Jahren verstorben. In einem Interview mit „Le Monde des religions“ aus dem Jahr 2007 vertraute er uns seine Beziehung zum „Unsichtbaren an, das allem Sinn zu verleihen scheint“.

Der Schriftsteller Christian Bobin starb am Freitag, dem 25. November, im Alter von 71 Jahren. In seinen Werken, die von Romanen und Tagebüchern bis hin zu Prosagedichten reichen, verstand er es, mit einfachen Worten, klangvollen Wendungen und feinsinnig leuchtenden Formulierungen das Wunderbare im Kleinen zum Ausdruck zu bringen. *Une petite robe de fête* (Ein kleines Festkleid) , erschienen 1991. Darauf folgte sein Meisterwerk * Le Très-Bas * (Der Niedrige), das er Franz von Assisi widmete und das 1993 mit dem Prix des Deux Magots und dem Grand Prix Catholique de Littérature ausgezeichnet wurde. 2016 erhielt er zudem den Prix de l'Académie Française für sein Gesamtwerk.

Doch Ruhm und das Pariser Leben ließen Christian Bobin stets kalt. Lange Zeit schrieb und lebte er nach seinen eigenen Vorstellungen, ohne Internet, dafür mit einer Vorliebe für Stille und Blumengärten. Und wenn er 2007 einem Interview für Le Monde des religions , dann weniger, wie er sagte, um anzugeben, als vielmehr, um sich selbst die Freude an einer menschlichen Begegnung und am freien Austausch zu gönnen.

Das Interview erschien ursprünglich in "Le Monde des Religions", Nr. 25, September-Oktober 2007.
Es wurde von Frédéric Lenoir und Karine Papillaud geführt.

Sie sind ein berühmter, aber zurückgezogen lebender Schriftsteller, der sich in den Medien bewusst sehr diskret verhält. Woher rührt Ihr Wunsch nach Rückzug?

Wie so oft im Leben sind die Dinge miteinander verwoben: In dem, was Sie so treffend meinen Rückzug nennen, liegt ein Teil meines Charakters, eine gewisse Bescheidenheit und die Furcht, dass Worte, wenn sie zu oft im hellen Licht der Öffentlichkeit preisgegeben werden, ihre Kraft verlieren könnten. Nichts ist so faszinierend wie Spatzenspuren im Schnee: Sie erlauben es, den Vogel in seiner ganzen Pracht zu sehen. Doch dazu braucht es Schnee. Das Äquivalent zum Schnee im menschlichen Leben ist Stille, Diskretion, jene Distanz, die wahre Verbindung ermöglicht.

Mein Rückzug ist keine Menschenfeindlichkeit; er gibt mir vielmehr eine tiefere Verbindung zur Welt. Wenn ich schreibe, fühle ich mich wie ein Kind, das, allein in seinem Zimmer, anfängt, mit sich selbst zu reden, etwas lauter als vernünftig, um im Nebenzimmer, wo seine Eltern oder andere Menschen sein könnten, gehört zu werden.

Dieses Bild versetzt dich zurück in deine eigene Kindheit. Hat dich die Einsamkeit des kleinen Jungen, der du einst warst, jemals verlassen?

Ich besitze eine kindliche Lebenseinstellung, die bis heute anhält: Mich hat schon immer das angezogen, was scheinbar nutzlos, schwach und unbedeutend ist, während die Welt an mir vorbeizieht. Ein Kind interessiert sich selten für die Dinge, die Erwachsene beschäftigen. Es richtet seine Aufmerksamkeit auf das, was ihm entgeht oder was, so unbedeutend es auch sein mag, ihm ähnelt.

Zum Beispiel kann ich einen ganzen Nachmittag damit verbringen, um einen Löwenzahn herumzuwirbeln, um zu dem Text zu gelangen, der mir gefällt, der den Wunsch dieses Löwenzahns erfüllt und ihn zu dem macht, was ich in ihm gesehen habe, nämlich dass die Sonne in unserer Nähe untergegangen ist.

Werden diese Zustände durch die Betrachtung von Schönheit oder durch Meditation hervorgerufen?

Ich kann Denken und Schönheit nicht trennen. Sie haben ihren gemeinsamen Ursprung in der Wirklichkeit. Die kleinen Sterne, die Löwenzahn im Juni bildet, sind weit realer und erhellender als alle Lampen unseres Wissens.

Gnade bedeutet, Gott auf einer Nadelspitze stehen zu sehen – flüchtig, unendlich klein

Was ich suche und was ich nur schwer benennen kann, finde ich weder in theoretischem Schlummer noch im Ärgernis der Wirtschaft oder im Lärm der Welt. Es geht mich persönlich an und, wie ich glaube, uns alle. Ich versuche, kleine Bücherhäuser zu schaffen, so rein, dass das Unsichtbare, das allem Leben Sinn verleiht, eintreten und willkommen geheißen werden kann.

Hat dieses unsichtbare Wesen irgendeine Verbindung zum Göttlichen? Gebt ihr ihm wenigstens einen Namen?

Paradoxerweise besteht diese unsichtbare Welt gänzlich aus sichtbaren Dingen. Doch diese Dinge sind frei von unserer Gier, unseren Begierden und unseren Sorgen. Es sind die vertrauten Dinge, die wir einfach geschehen lassen und die uns begegnen. In diesem Sinne kenne ich kein Buch, das realistischer ist als die Evangelien. Dieses Buch ist wie das Brot auf dem Tisch: Das Alltägliche ist das Fundament aller Poesie.

Hat ihre Botschaft in Ihren Büchern eine besondere Resonanz?

Das tiefste Licht, das ich gewonnen habe, stammt von einem Autor, den ich über alle anderen schätze, Jean Grosjean, insbesondere aus seinem Buch *Christliche Ironie *, einer tiefgründigen Lektüre des Johannesevangeliums: Es ist ein bedeutendes Werk des 20. ^Jahrhunderts . Der Autor kostet jedes Wort Christi aus, dringt in jedes ein wie eine Biene in jede Rosenblüte, um seine volle Bedeutung zu erfassen.

Am Ende des Evangeliums heißt es: „Es gibt noch vieles andere, was Jesus getan hat; wenn man alles aufschreiben wollte, was er getan hat, so würde, glaube ich, die ganze Welt nicht genug Platz für die Bücher haben, die darüber geschrieben werden müssten.“ Ich habe diese Aussage wörtlich genommen: Ich versuche, aufmerksam im Hier und Jetzt zu sein, darauf, wer zu mir spricht oder was vor mir schweigt; ich suche in den ergreifendsten Augenblicken des Augenblicks das, was nicht wie alles andere in der Dunkelheit verschwindet. Der Himmel ist das, was in der Begegnung von Angesicht zu Angesicht erleuchtet wird. Das Wesen des Lebens, und das ist das Wesen der Evangelien selbst, ist, dass alles, was zählt, immer zwischen zwei Menschen geschieht.

Haben Sie in Ihrer Kindheit oder im Erwachsenenalter Momente der Erleuchtung oder mystische Erlebnisse gehabt?

Es war keine Offenbarung im eigentlichen Sinne, sondern ein tieferes, diffuseres Gefühl, von dem ich manchmal glaubte, es verloren zu haben, das aber immer wiederkehrte: die Ahnung einer Güte, die sich in das manchmal zerrissene Gewebe des Alltags einwebt. Dieses Gefühl blieb stets präsent, trotz Müdigkeit, Erschöpfung und selbst Verzweiflung. Immer wieder kreisen meine Gedanken um ein Wort: Güte. Es ist die Güte, die mich in diesem Leben so sehr erstaunt; sie ist so viel einzigartiger als das Böse.

Welche Erfahrung hat Sie in Ihrem Leben am tiefgreifendsten geprägt?

Zweifellos der Verlust geliebter Menschen. Wir spüren eine Leere in uns, wenn ein geliebter Mensch stirbt. Dass unser Leben keinen anderen Sinn hat, als von Menschen bewohnt zu sein, deren Anwesenheit uns erfreut oder deren Name uns erleuchtet. Und wenn diese Anwesenheit verblasst, wenn die Namen verschwinden, gibt es einen seltsamen und schmerzhaften Moment, in dem wir uns selbst wie ein Haus fühlen, das seiner Bewohner beraubt wurde. Am Ende besitzen wir nichts mehr.

Die Trauer ist eine schwere Prüfung, die es zu ertragen gilt. Sie ist eine tiefgreifende Auseinandersetzung mit dem Denken. Indem wir die unausweichlichen Dinge verdrängen, entziehen wir unseren tiefsten Gedanken die Grundlage. Wir riskieren, uns dem Unwirklichen hinzugeben, was mir als das Gefährlichste auf der Welt erscheint.

Das heißt?

Das Unwirkliche ist der Verlust des menschlichen Sinns, der Verlust dessen, was zerbrechlich, langsam und ungewiss ist. Das Unwirkliche ist, wenn alles ganz einfach ist, wenn es keinen Tod mehr gibt und alles reibungslos verläuft. Anders als der technologische Fortschritt ist spiritueller Fortschritt gleichbedeutend mit
zunehmenden Schwierigkeiten: Je mehr Prüfungen man durchsteht, desto näher kommt man dem Himmelstor. Das Unwirkliche hingegen befreit einen von allem, auch von sich selbst: Alles fließt wunderbar, aber niemand bleibt zurück.

Leben wir nicht auch im Bereich des Unwirklichen, wenn wir zu religiös sind, beispielsweise indem wir an die Annahme glauben, dass es ein Leben nach dem Tod gibt oder dass Gott gut ist?

Wir können Gott das antun, was Kinder mit einem Baum tun: uns hinter ihm verstecken. Aus Angst vor dem Leben. Die Fallen des Lebens sind unzählig, wie etwa zu glauben, wir stünden auf der richtigen Seite, hätten alle Fallen gesehen und gezählt oder wüssten ein für alle Mal, was sichtbar und was unsichtbar ist. So funktioniert es nicht.

Die Religionen sind in ihren eigenen Schriften ungebildet

Religionen sind schwerfällig. Sie gründen auf wunderbaren Texten. Doch in erster Linie sind sie in ihren eigenen Schriften ungebildet. Sie vergessen nie ihre Macht. Sie wollen den Fluss des Lebens zu ihrem Vorteil lenken. Letztendlich sollten wir Gott von Gott befreien. Man könnte von einem Gott sprechen, der seinen eigenen Religionen gegenüber atheistisch ist.

Sie sprachen vorhin von „theoretischem Schlummer“. Ist Wissen ein Hindernis auf dem spirituellen Weg?

Das ist schwer zu beantworten. Kierkegaard sprach von direkter und indirekter Kommunikation. Vereinfacht gesagt, bedeutet direkte Kommunikation, Wissen zu vermitteln: Man gibt es weiter wie einen Gegenstand. Indirekte Kommunikation hingegen ist ihm zufolge die einzig angemessene Art für geistige Angelegenheiten: Man sollte nichts direkt weitergeben. Wahrheit ist kein Gegenstand, sondern eine Verbindung zwischen zwei Menschen.

Deshalb spricht Christus in Gleichnissen und selten direkt. Seine Worte sind reich an Bildern, gerade rätselhaft genug, um dem Zuhörer Raum zur eigenen geistigen Auseinandersetzung zu geben. Das ist der Ursprung aller wahren Poesie: Etwas muss fehlen, um die Fülle erahnen zu können. Das Problem mit dem, was wir Wissen nennen, ist, dass alles bereits durchdacht, auserlesen und bis ins kleinste Detail durchdacht ist.

„Ich wurde in eine Welt hineingeboren, die allmählich nichts mehr vom Tod hören wollte und ihr Ziel nun erreicht hat, ohne zu begreifen, dass sie sich damit selbst dazu verurteilt hat, nie wieder etwas von Gnade zu hören.“ Dieser Satz stammt aus der 1999 erschienenen *Reine Gegenwart

Verzeihen Sie mir die Banalität, aber wir sind uns des Lebens nie so bewusst wie dann, wenn wir wissen, dass es jeden Augenblick verblassen und zu Staub zerfallen kann. Der Tod ist ein hervorragender Begleiter, ein fruchtbarer Boden für die Betrachtung des Lebens. Wenn wir das eine verdrängen, verdammen wir das andere zur Erschöpfung im Gefängnis ständiger Ablenkung.

Das klare Bewusstsein des Lebens, das aus der ruhigen Betrachtung seiner Zerbrechlichkeit erwächst, ist die Gnade selbst. Gnade bedeutet, Gott auf der Spitze einer Nadel zu sehen: etwas Flüchtiges, Unendlich Kleines, das vor allem nicht danach verlangt, festgehalten zu werden, und das mit der unvergänglichen Freude am Leben einhergeht. Emily Dickinson schrieb in einem ihrer Briefe: „Die schlichte Tatsache des Lebens ist für mich eine Ekstase.“

Haben Sie im Hinblick auf den Tod eine Hoffnung, eine tiefe Überzeugung?

Ich glaube, dass das Beste in uns, wenn wir es pflegen, nicht verkümmert und vom Tod fortgerissen wird. Mehr kann ich kaum sagen. Oder besser gesagt: Neugeborene sind, wie ich schon oft geschrieben habe, meine Lehrmeister. Das Baby, das flach in seiner Wiege liegt, während der Himmel voller Staunen auf es herabblickt, ist das Sinnbild der Auferstehung. Die nackte Stirn eines Neugeborenen ist wunderschön. Es ist das Vertrauen, das den Schädel ersetzt. Vertrauen ist die Wiege des Lebens.

Frédéric Lenoir und Karine Papillaud