De Wereld van Religies nr. 39, januari-februari 2010 —
Bijna vier eeuwen na Galileo's veroordeling lijkt het publieke debat over wetenschap en religie nog steeds gepolariseerd door twee uitersten. Aan de ene kant de creationistische waan, die bepaalde onontkoombare verworvenheden van de wetenschap probeert te ontkennen in naam van een fundamentalistische lezing van de Bijbel. Aan de andere kant de media-aandacht voor werken van bepaalde wetenschappers, zoals Richard Dawkins ( The End of God , Robert Laffont, 2008), die het niet-bestaan van God proberen te bewijzen met behulp van wetenschappelijke argumenten. Deze standpunten zijn echter vrij marginaal in beide kampen. In het Westen aanvaardt een grote meerderheid van gelovigen de legitimiteit van de wetenschap en de meeste wetenschappers beweren dat de wetenschap nooit in staat zal zijn het bestaan of niet-bestaan van God te bewijzen. In wezen, en om een uitdrukking van Galileo zelf te lenen, wordt aanvaard dat wetenschap en religie antwoorden op twee vragen van een radicaal verschillende orde, die niet met elkaar in conflict kunnen komen: "De bedoeling van de Heilige Geest is ons te leren hoe we naar de hemel moeten gaan, en niet hoe de hemel is." In de 18e eeuw herinnerde Kant aan het onderscheid tussen geloof en rede, en de onmogelijkheid voor de zuivere rede om de vraag naar het bestaan van God te beantwoorden. Ontstaan in de tweede helft van de 19e eeuw, werd het scientisme desalniettemin een ware "religie van de rede", die herhaaldelijk de dood van God aankondigde dankzij de overwinningen van de wetenschap. Richard Dawkins is een van de laatste avatars. Creationisme werd eveneens geboren in de tweede helft van de 19e eeuw, als reactie op de Darwinistische evolutietheorie. De fundamentalistische Bijbelse versie ervan werd opgevolgd door een veel mildere versie, die de evolutietheorie erkent, maar die het bestaan van God wil bewijzen door middel van de wetenschap, via de theorie van intelligent design . Een meer hoorbare these, maar die terugvalt in de sleur van verwarring tussen wetenschappelijke en religieuze benaderingen.
Als we dit onderscheid in kennis accepteren, dat mij een fundamentele prestatie van het filosofische denken lijkt, moeten we dan ook bevestigen dat er geen dialoog mogelijk is tussen wetenschap en religie? En, breder gezien, tussen een wetenschappelijke visie en een spirituele opvatting van mens en wereld?
Het dossier van deze uitgave geeft een stem aan internationaal gerenommeerde wetenschappers die oproepen tot een dergelijke dialoog. Het zijn inderdaad niet zozeer religieuze mensen, maar wetenschappers die steeds vaker pleiten voor een nieuwe dialoog tussen wetenschap en spiritualiteit. Dit is grotendeels te danken aan de evolutie van de wetenschap zelf in de afgelopen eeuw. Beginnend met de studie van het oneindig kleine (subatomaire) hebben de theorieën van de kwantummechanica aangetoond dat de materiële werkelijkheid veel complexer, diepgaander en mysterieuzer is dan men zich kon voorstellen volgens de modellen van de klassieke fysica, geërfd van Newton. Aan het andere uiterste, dat van het oneindig grote, hebben ontdekkingen in de astrofysica over het ontstaan van het heelal, en met name de oerknaltheorie, de theorieën over een eeuwig en statisch heelal, waarop veel wetenschappers zich baseerden om de onmogelijkheid van een scheppend principe te beweren, van tafel geveegd. In mindere mate neigt onderzoek naar de evolutie van het leven en naar bewustzijn er tegenwoordig toe de wetenschappelijke visies van "toeval dat alles verklaart" en "neuronale mens" te relativeren. In het eerste deel van dit dossier delen wetenschappers zowel de feiten – wat er de afgelopen eeuw in de wetenschap is veranderd – als hun eigen filosofische opvattingen: waarom wetenschap en spiritualiteit een vruchtbare dialoog kunnen aangaan, met respect voor hun respectieve methoden. Andere onderzoekers, waaronder twee Nobelprijswinnaars, geven vervolgens hun eigen getuigenis als wetenschappers en gelovigen, en leggen uit waarom zij denken dat wetenschap en religie, in plaats van elkaar tegen te spreken, juist naar elkaar toe neigen. Het derde deel van het dossier geeft filosofen het woord: wat vinden zij van dit nieuwe wetenschappelijke paradigma en het discours van deze onderzoekers die pleiten voor een nieuwe dialoog, of zelfs een convergentie, tussen wetenschap en spiritualiteit? Wat zijn de perspectieven en methodologische grenzen van een dergelijke dialoog? Voorbij steriele en emotionele polemieken, of juist oppervlakkige toenaderingen, staan hier vragen en debatten die mij essentieel lijken voor een beter begrip van de wereld en van onszelf.