Le Monde des religions nr. 39, januari-februari 2010 —
Bijna vier eeuwen na Galileo's veroordeling lijkt het publieke debat over wetenschap en religie nog steeds gepolariseerd door twee uitersten. Aan de ene kant de creationistische ijver, die bepaalde onweerlegbare wetenschappelijke bevindingen probeert te ontkennen in naam van een fundamentalistische interpretatie van de Bijbel. Aan de andere kant de media-aandacht voor het werk van bepaalde wetenschappers, zoals Richard Dawkins ( The God Delusion , Robert Laffont, 2008), die beweren Gods niet-bestaan te kunnen bewijzen met behulp van wetenschappelijke argumenten. Toch blijven deze standpunten in beide kampen vrij marginaal. In het Westen accepteert een grote meerderheid van de gelovigen de legitimiteit van de wetenschap, en de meeste wetenschappers stellen dat de wetenschap nooit het bestaan of niet-bestaan van God zal kunnen bewijzen. Uiteindelijk, en om een uitspraak van Galileo zelf te lenen, wordt geaccepteerd dat wetenschap en religie twee radicaal verschillende vragen behandelen die niet met elkaar in conflict kunnen zijn: "De bedoeling van de Heilige Geest is ons te leren hoe we naar de hemel moeten gaan, niet hoe de hemel gaat." In de 18e eeuw herhaalde Kant het onderscheid tussen geloof en rede, en de onmogelijkheid voor de zuivere rede om de vraag naar Gods bestaan te beantwoorden. Het scientisme, dat in de tweede helft van de 19e eeuw ontstond, ontwikkelde zich desondanks tot een ware 'religie van de rede', die herhaaldelijk de dood van God verkondigde dankzij de overwinningen van de wetenschap. Richard Dawkins is een van de meest recente vertegenwoordigers ervan. Ook het creationisme ontstond in de tweede helft van de 19e eeuw, als reactie op Darwins evolutietheorie. De fundamentalistische, op de Bijbel gebaseerde versie werd opgevolgd door een veel mildere variant, die de evolutietheorie weliswaar accepteert, maar Gods bestaan probeert te bewijzen door middel van de wetenschap, via de theorie van intelligent ontwerp . Een meer uitgesproken these, maar wel een die terugvalt in de valkuil van het verwarren van wetenschappelijke en religieuze benaderingen.
Als we dit onderscheid tussen verschillende soorten kennis accepteren, wat mijns inziens een fundamenteel beginsel van het filosofische denken is, moeten we dan beweren dat er geen dialoog mogelijk is tussen wetenschap en religie? En meer in het algemeen, tussen een wetenschappelijke visie en een spirituele opvatting van de mens en de wereld?
Het dossier in dit nummer geeft een stem aan internationaal gerenommeerde wetenschappers die pleiten voor een dergelijke dialoog. Het zijn namelijk niet zozeer religieuze figuren, maar juist wetenschappers die steeds vaker een nieuwe dialoog tussen wetenschap en spiritualiteit bepleiten. Dit is grotendeels te danken aan de evolutie van de wetenschap zelf in de afgelopen eeuw. Beginnend met de studie van het oneindig kleine (de subatomaire wereld), hebben theorieën van de kwantummechanica aangetoond dat de materiële realiteit veel complexer, diepgaander en mysterieuzer is dan men zich kon voorstellen op basis van de modellen van de klassieke fysica die we van Newton hebben geërfd. Aan het andere uiterste, dat van het oneindig grote, hebben ontdekkingen in de astrofysica over de oorsprong van het universum, en met name de oerknaltheorie, de theorieën van een eeuwig en statisch universum weggevaagd, waarop veel wetenschappers zich baseerden om de onmogelijkheid van een scheppend principe te beweren. In mindere mate is onderzoek naar de evolutie van leven en bewustzijn nu geneigd de wetenschappelijke opvattingen van "toeval verklaart alles" en "de neuronale mens" ter discussie te stellen. In het eerste deel van dit dossier delen wetenschappers zowel de feiten – wat er de afgelopen eeuw in de wetenschap is veranderd – als hun eigen filosofische opvattingen: waarom wetenschap en spiritualiteit een vruchtbare dialoog kunnen aangaan met respect voor elkaars methoden. Daarnaast geven andere onderzoekers, waaronder twee Nobelprijswinnaars, hun eigen perspectieven als wetenschappers en gelovigen en leggen ze uit waarom wetenschap en religie, verre van tegenover elkaar te staan, juist naar elkaar toe lijken te groeien. Het derde deel van het dossier geeft het woord aan filosofen: wat vinden zij van dit nieuwe wetenschappelijke paradigma en het discours van deze onderzoekers die pleiten voor een nieuwe dialoog, of zelfs een convergentie, tussen wetenschap en spiritualiteit? Wat zijn de methodologische perspectieven en beperkingen van een dergelijke dialoog? Voorbij steriele en emotionele controverses, of juist oppervlakkige verzoeningen, lijken deze vragen en debatten essentieel voor een beter begrip van de wereld en onszelf.