De wereld van religies, maart-april 2008 —
Beste Régis Debray,
In uw column, die ik de lezer uitnodig te lezen voordat ik verder ga, daagt u mij op een zeer stimulerende manier uit. Ook al karikaturiseert u mijn stelling over het christendom enigszins, ik erken volledig dat we een verschil van mening hebben. U benadrukt het collectieve en politieke karakter ervan terwijl ik de nadruk leg op het persoonlijke en spirituele karakter van de boodschap van de stichter. Ik begrijp heel goed dat u de grondslag van de sociale band in twijfel trekt. In uw politieke geschriften heeft u overtuigend aangetoond dat deze altijd, op de een of andere manier, berust op een 'onzichtbare', dat wil zeggen, een vorm van transcendentie. De God van de christenen was deze transcendentie in Europa tot de 18e eeuw , de vergoddelijkte rede en de vooruitgang volgden hem op, vervolgens de vaderlandscultus en de grote politieke ideologieën van de 20e eeuw . Na het soms tragische falen van al deze seculiere religies maak ik me, net als u, zorgen over de plaats die geld als nieuwe vorm van religie inneemt in onze individualistische samenlevingen. Maar wat kunnen we eraan doen?
Moeten we nostalgie koesteren naar het christendom, dat wil zeggen naar een samenleving die geregeerd wordt door de christelijke religie, zoals er vandaag de dag samenlevingen zijn die geregeerd worden door de islamitische religie? Nostalgie naar een samenleving op wiens altaar de individuele vrijheid en het recht om te verschillen in denken en religie werden geofferd? Waar ik van overtuigd ben, is dat deze samenleving, die de naam "christelijk" droeg en ook grote dingen bouwde, niet echt trouw was aan de boodschap van Jezus, die enerzijds de scheiding van politiek en religie bepleitte en anderzijds aandrong op individuele vrijheid en de waardigheid van de menselijke persoon. Ik zeg niet dat Christus alle religie, met haar riten en dogma's, als cement van een samenleving wilde onderdrukken, maar ik wilde laten zien dat de essentie van zijn boodschap erop gericht is het individu te emanciperen van de groep door te hameren op zijn persoonlijke vrijheid, zijn innerlijke waarheid en zijn absolute waardigheid. Zozeer zelfs dat onze meest heilige moderne waarden – die van de mensenrechten – grotendeels in deze boodschap geworteld zijn.
Christus, net als de Boeddha vóór hem, en in tegenstelling tot andere grondleggers van religies, houdt zich niet primair bezig met politiek. Hij stelt een revolutie in het individuele bewustzijn voor die op de lange termijn zou kunnen leiden tot een verandering in het collectieve bewustzijn. Juist doordat individuen rechtvaardiger, bewuster, oprechter en liefdevoller zullen zijn, zullen samenlevingen uiteindelijk ook evolueren. Jezus roept niet op tot een politieke revolutie, maar tot een persoonlijke bekering. Tegenover een religieuze logica gebaseerd op gehoorzaamheid aan de traditie, stelt hij een logica van individuele verantwoordelijkheid.
Ik geef toe dat deze boodschap nogal utopisch is en dat we momenteel in een zekere chaos leven, waar de vroegere logica's, gebaseerd op gehoorzaamheid aan de heilige wetten van de groep, niet meer werken en waar weinig individuen nog betrokken zijn bij een waarachtig proces van liefde en verantwoordelijkheid. Maar wie weet wat er over een paar eeuwen zal gebeuren? Ik zou eraan willen toevoegen dat deze revolutie van het individuele bewustzijn geenszins in strijd is met religieuze of politieke overtuigingen die door de meerderheid worden gedeeld, noch met een institutionalisering van de boodschap, waarvan u terecht de onvermijdelijkheid opmerkt. Het kan er echter een grens aan stellen: die van respect voor de waardigheid van de menselijke persoon. Dit is, naar mijn mening, de hele leer van Christus, die religie geenszins opheft, maar haar kadert binnen drie ongrijpbare principes: liefde, vrijheid, secularisme. En het is een vorm van heiligheid, zo lijkt het mij, die vandaag de dag gelovigen en ongelovigen met elkaar kan verzoenen.