Le Monde des religies, maart-april 2008 —
Beste Régis Debray,
In uw column, die ik de lezer van harte aanbeveel te lezen alvorens verder te gaan, snijdt u een zeer prikkelend punt aan. Hoewel u mijn these over het christendom wellicht enigszins karikaturiseert, erken ik volledig het verschil in onze perspectieven. U benadrukt het collectieve en politieke karakter ervan, terwijl ik vasthoud aan de persoonlijke en spirituele aard van de boodschap van de stichter. Ik begrijp volkomen dat u de basis van de sociale band ter discussie stelt. In uw politieke geschriften heeft u overtuigend aangetoond dat deze band altijd, op de een of andere manier, berust op een 'onzichtbaar' element – dat wil zeggen, een vorm van transcendentie. De God van de christenen was deze transcendentie in Europa tot de 18e eeuw ; vergoddelijkte rede en vooruitgang volgden hem op, gevolgd door de natiecultus en de belangrijkste politieke ideologieën van de 20e eeuw . Na het falen, soms tragisch, van al deze seculiere religies, deel ik uw bezorgdheid over de rol die geld speelt als een nieuwe vorm van religie in onze individualistische samenlevingen. Maar wat kunnen we eraan doen?
Moeten we nostalgie voelen naar het christendom, dat wil zeggen naar een samenleving die werd geregeerd door de christelijke religie, net zoals er tegenwoordig samenlevingen zijn die worden geregeerd door de islam? Nostalgie naar een samenleving op wiens altaar individuele vrijheid en het recht op verschillende gedachten en religies werden opgeofferd? Waar ik van overtuigd ben, is dat deze samenleving, die de naam 'christelijk' droeg en bovendien grote dingen heeft gebouwd, niet werkelijk trouw was aan de boodschap van Jezus, die enerzijds de scheiding van politiek en religie bepleitte en anderzijds aandrong op individuele vrijheid en de waardigheid van de mens. Ik zeg niet dat Christus alle religie, met haar riten en dogma's, als het bindmiddel van een samenleving wilde afschaffen, maar ik wil laten zien dat de essentie van zijn boodschap erop gericht is het individu te bevrijden van de groep door de nadruk te leggen op persoonlijke vrijheid, innerlijke waarheid en absolute waardigheid. Zozeer zelfs dat onze meest heilige moderne waarden – die van de mensenrechten – grotendeels geworteld zijn in deze boodschap.
Christus, net als Boeddha vóór hem, en in tegenstelling tot andere stichters van religies, hield zich niet primair bezig met politiek. Hij pleitte voor een revolutie van het individuele bewustzijn, die op de lange termijn zou kunnen leiden tot een verandering in het collectieve bewustzijn. Doordat individuen rechtvaardiger, bewuster, waarachtiger en liefdevoller zullen zijn, zullen samenlevingen zich uiteindelijk ook ontwikkelen. Jezus riep niet op tot een politieke revolutie, maar tot een persoonlijke bekering. Hij verzette zich tegen een religieuze logica gebaseerd op gehoorzaamheid aan traditie en tegen een logica van individuele verantwoordelijkheid.
Ik geef toe, deze boodschap is nogal utopisch, en we leven momenteel in een zekere chaos waarin de oude denkwijzen, gebaseerd op gehoorzaamheid aan de heilige wetten van de groep, niet langer functioneren, en waarin weinig individuen zich nog inzetten voor een oprecht pad van liefde en verantwoordelijkheid. Maar wie weet wat er over een paar eeuwen zal gebeuren? Ik wil hieraan toevoegen dat deze revolutie van het individuele bewustzijn geenszins in strijd is met religieuze of politieke overtuigingen die door de massa worden gedeeld, noch met de institutionalisering van de boodschap, waarvan u terecht de onvermijdelijkheid opmerkt. Het kan er echter wel een grens aan stellen: die van respect voor de waardigheid van de mens. Naar mijn mening is dit de gehele leer van Christus, die religie geenszins ontkent, maar haar kadert binnen drie onschendbare principes: liefde, vrijheid en secularisme. En het is een vorm van heiligheid, zo lijkt het mij, die gelovigen en niet-gelovigen vandaag de dag kan verzoenen.