Le Monde des religies, juli-augustus 2005.
Harry Potter, De Da Vinci Code, In de Ban van de Ring, De Alchemist: de grootste literaire en filmische successen van het afgelopen decennium hebben één ding gemeen: ze bevredigen onze behoefte aan verwondering. Vol heilige raadsels, magische formules, vreemde verschijnselen en verschrikkelijke geheimen, stillen ze onze hang naar mysterie, onze fascinatie voor het onverklaarbare. Want dit is precies de paradox van ons ultramoderne tijdperk: hoe meer de wetenschap vordert, hoe meer we dromen en mythen nodig hebben. Hoe meer de wereld ontcijferbaar en rationeel lijkt, hoe meer we ernaar streven haar magische aura te herstellen. We zijn momenteel getuige van een poging om de wereld opnieuw te betoveren... juist omdat de wereld onttoverd is. Carl Gustav Jung gaf een halve eeuw geleden al een verklaring: de mens heeft evenveel behoefte aan rede als aan emotie, evenveel aan wetenschap als aan mythe, evenveel aan argumenten als aan symbolen. Waarom? Heel simpel: omdat we niet alleen rationele wezens zijn. De mens verbindt zich ook met de wereld door zijn verlangens, zijn gevoelens, zijn hart, zijn verbeelding. Hij wordt gevoed door dromen evenzeer als door logische verklaringen, door poëzie en legendes evenzeer als door objectieve kennis. De fout van het Europese scientisme, geërfd uit de 19e eeuw (meer nog dan uit de Verlichting), was dit te ontkennen. Men geloofde dat het irrationele deel van de mensheid kon worden uitgeroeid en dat alles kon worden verklaard volgens de Cartesiaanse logica. Verbeelding en intuïtie werden veracht. Mythe werd gedegradeerd tot de status van een kinderfabel. De christelijke kerken volgden gedeeltelijk dit voorbeeld van rationalistische kritiek. Ze bevoorrechtten een dogmatisch en normatief discours – een beroep doend op de rede – ten koste van het overbrengen van een innerlijke ervaring – verbonden met het hart – of symbolische kennis die de verbeelding aanspreekt.
We zijn dus getuige van een terugkeer van het onderdrukte. De lezers van Dan Brown zijn voornamelijk christenen die in zijn esoterische thrillers het mysterie, de mythe en de symboliek zoeken die ze niet langer in hun kerken vinden. Fans van The Lord of the Rings, net als fervente lezers van Bernard Werber, zijn vaak jonge volwassenen met een sterke wetenschappelijke en technische achtergrond, maar die ook op zoek zijn naar fantastische werelden geïnspireerd door mythologieën die afwijken van die van onze religies, waarvan ze zich aanzienlijk hebben gedistantieerd.
Moeten we ons zorgen maken over deze heropleving van mythe en verwondering? Zeker niet, zolang het maar geen verwerping van rede en wetenschap inhoudt. Religies zouden bijvoorbeeld meer nadruk moeten leggen op deze behoefte aan emotie, mysterie en symboliek, zonder de diepgang van hun morele en theologische leerstellingen te verloochenen. Lezers van De Da Vinci Code kunnen geraakt worden door de magie van fictie en de grote mythen van het esoterisme (het geheim van de Tempeliers, enzovoort) zonder de stellingen van de auteur voor waar aan te nemen en historische kennis te verwerpen in naam van een volledig fictieve complottheorie. Met andere woorden, het is allemaal een kwestie van het vinden van de juiste balans tussen verlangen en werkelijkheid, emotie en rede. Mensen hebben verwondering nodig om volledig mens te zijn, maar ze mogen hun dromen niet verwarren met de werkelijkheid.
Le Monde des religies, juli-augustus 2005.