De wereld van religies, juli-augustus 2005.
Harry Potter, De Da Vinci Code, In de Ban van de Ring, De Alchemist: de grootste literaire en filmische successen van het afgelopen decennium hebben één ding gemeen: ze bevredigen onze behoefte aan het wonderbaarlijke. Besprenkeld met heilige raadsels, magische formules, vreemde verschijnselen en vreselijke geheimen, bevredigen ze onze smaak voor mysterie, onze fascinatie voor het onverklaarbare. Want dit is de paradox van onze ultramoderniteit: hoe meer de wetenschap vordert, hoe meer we dromen en mythen nodig hebben. Hoe meer de wereld ontcijferbaar en rationaliseerbaar lijkt, hoe meer we proberen haar magische aura te herstellen. We zijn momenteel getuige van een poging om de wereld opnieuw te betoveren... juist omdat de wereld onttoverd is. Carl Gustav Jung legde dit een halve eeuw geleden al uit: de mens heeft rede evenzeer nodig als emotie, wetenschap als mythe, argumenten als symbolen. Waarom? Simpelweg omdat hij niet alleen een rationeel wezen is. Hij maakt ook verbinding met de wereld via zijn verlangen, zijn gevoeligheid, zijn hart, zijn verbeelding. Hij voedt zich evenzeer met dromen als met logische verklaringen, met poëzie en legendes als met objectieve kennis. De fout van het Europese sciëntisme, geërfd uit de 19e eeuw (meer dan uit de Verlichting), was dit te ontkennen. We geloofden dat we het irrationele deel van de mens konden uitroeien en alles konden verklaren volgens de cartesiaanse logica. We verachtten verbeelding en intuïtie. We degradeerden mythen tot kinderfabels. De christelijke kerken volgden deels de rationalistische kritiek. Ze gaven de voorkeur aan een dogmatisch en normatief discours – een beroep doend op de rede – ten koste van de overdracht van een innerlijke ervaring – verbonden met het hart – of van een symbolische kennis die tot de verbeelding spreekt.
Dus vandaag de dag zijn we getuige van een terugkeer van het verdrongene. De lezers van Dan Brown zijn in wezen christenen die in zijn esoterische thrillers het element van mysterie, mythe en symbolen zoeken dat ze niet langer in hun kerken vinden. Fans van In de Ban van de Ring, zoals de fervente lezers van Bernard Werber, zijn vaak jongvolwassenen met een gedegen wetenschappelijke en technische opleiding, maar die ook op zoek zijn naar magische werelden geïnspireerd door andere mythologieën dan die van onze religies, waarvan ze zich ernstig hebben gedistantieerd.
Moeten we ons zorgen maken over deze terugkeer van mythe en verwondering? Zeker niet, zolang het niet op zijn beurt een verwerping van rede en wetenschap inhoudt. Religies zouden bijvoorbeeld meer belang moeten hechten aan deze behoefte aan emotie, mysterie en symboliek, zonder de diepgang van morele en theologische leer te verloochenen. Lezers van De Da Vinci Code kunnen zich laten meeslepen door de magie van de romantiek en die van de grote mythen van de esoterie (het geheim van de Tempeliers, enz.), zonder de stellingen van de auteur voor waar aan te nemen en historische kennis te weerleggen in naam van een volledig fictieve complottheorie. Met andere woorden, het gaat erom de juiste balans te vinden tussen verlangen en realiteit, emotie en rede. De mens heeft verwondering nodig om volledig mens te zijn, maar hij mag zijn dromen niet voor de realiteit aanzien.
De wereld van religies, juli-augustus 2005.