De Wereld van Religies nr. 50 – november/december 2011 —
Zal het einde van de wereld plaatsvinden op 21 december 2012? Lange tijd heb ik geen aandacht besteed aan de beroemde profetie die aan de Maya's wordt toegeschreven. Maar al enkele maanden vragen veel mensen me ernaar, vaak met de verzekering dat hun tieners zich zorgen maken over de informatie die ze op internet lezen of over de gevolgen van 2012, de rampenfilm uit Hollywood. Is de Maya-profetie authentiek? Zijn er andere religieuze profetieën over het naderende einde van de wereld, zoals we die op internet kunnen lezen? Wat zeggen religies over het einde der tijden? Het dossier van deze uitgave beantwoordt deze vragen. Maar het succes van dit gerucht rond 21 december 2012 roept nog een andere vraag op: hoe kunnen we de angst verklaren van veel van onze tijdgenoten, van wie de meesten niet-religieus zijn en voor wie zo'n gerucht aannemelijk lijkt? Ik zie twee verklaringen.
Allereerst leven we in een bijzonder verontrustende tijd, waarin de mens zich voelt alsof hij in een racewagen zit waarover hij de controle kwijt is. Sterker nog, geen enkele instelling, geen enkele staat lijkt in staat de race naar het onbekende – en misschien wel de afgrond – waarin de consumptie-ideologie en de economische globalisering onder auspiciën van het ultraliberale kapitalisme ons storten, te vertragen: dramatische toename van ongelijkheid; ecologische rampen die de hele planeet bedreigen; ongecontroleerde financiële speculatie die de hele wereldeconomie, die mondiaal is geworden, verzwakt. Dan zijn er nog de omwentelingen in onze levensstijl die de westerse mens tot een geheugenverlieslijdende, ontwortelde mens hebben gemaakt, maar evenmin in staat zich in de toekomst te projecteren. Onze levensstijl is de afgelopen eeuw ongetwijfeld meer veranderd dan in de voorgaande drie of vier millennia. De Europeaan "van vroeger" leefde voornamelijk op het platteland, hij was een natuurwaarnemer, geworteld in een trage en ondersteunende plattelandswereld, en in eeuwenoude tradities. Hetzelfde gold voor de mens in de Middeleeuwen of de Oudheid. De Europeaan van vandaag is overwegend stedelijk; hij voelt zich verbonden met de hele planeet, maar hij heeft geen sterke lokale banden; hij leidt een individualistisch bestaan in een razend tempo en heeft zich meestal losgemaakt van de eeuwenoude tradities van zijn voorouders. We moeten ongetwijfeld teruggaan naar het begin van het Neolithicum (ongeveer 10.000 jaar voor onze jaartelling in het Nabije Oosten en ongeveer 3.000 jaar voor onze jaartelling in Europa), toen de mens afstand deed van een nomadisch leven als jagers-verzamelaars en zich vestigde in dorpen door landbouw en veeteelt te ontwikkelen, om een revolutie te vinden die zo radicaal is als die welke we nu meemaken. Dit is niet zonder diepgaande gevolgen voor onze psyche. De snelheid waarmee deze revolutie zich heeft voltrokken, leidt tot onzekerheid, een verlies van fundamentele referentiepunten en een wankele sociale verhoudingen. Het is een bron van zorg, angst en een verward besef van de kwetsbaarheid van zowel individuen als menselijke gemeenschappen. Het leidt tot een grotere gevoeligheid voor thema's als vernietiging, ontwrichting en uitroeiing.
Eén ding lijkt me zeker: we ervaren niet de symptomen van het einde van de wereld, maar van het einde van een wereld. Die van de traditionele, duizenden jaren oude wereld die ik zojuist heb beschreven, met alle denkpatronen die daarmee gepaard gaan, maar ook die van de ultra-individualistische en consumentistische wereld die erop volgde, waarin we nog steeds verzonken zijn, die zoveel tekenen van uitputting vertoont en de ware grenzen voor ware vooruitgang voor mens en maatschappij blootlegt. Bergson zei dat we een "aanvulling van de ziel" nodig zouden hebben om de nieuwe uitdagingen het hoofd te bieden. We zien in deze diepe crisis inderdaad niet alleen een reeks aangekondigde ecologische, economische en sociale catastrofes, maar ook de kans op een sprong voorwaarts, een humanistische en spirituele vernieuwing, door een ontwaking van het bewustzijn en een scherper besef van individuele en collectieve verantwoordelijkheid.