De CSA-enquête onder Franse katholieken die we in ons laatste nummer publiceerden, werd door meer dan 200 media opgepikt en becommentarieerd. De enquête had een aanzienlijke impact en lokte talloze reacties uit in Frankrijk en daarbuiten. Zelfs het Vaticaan, in de persoon van kardinaal Poupard, reageerde en hekelde het "religieuze analfabetisme" van de Fransen. Ik wil graag nog even terugkomen op enkele van deze reacties.
Leden van de Kerk hebben er terecht op gewezen dat de dramatische daling van het aantal Fransen dat zichzelf katholiek verklaart (51% vergeleken met 63% in de laatste enquêtes) voornamelijk te wijten was aan de formulering van de vraag: "Wat is uw religie, als u er een heeft?" in plaats van de meer gebruikelijke formule: "Tot welke religie behoort u?" Deze laatste formulering verwijst meer naar een gevoel van sociologische verbondenheid: Ik ben katholiek omdat ik gedoopt ben. De formulering die we hebben aangenomen, leek veel relevanter voor het meten van persoonlijke aanhankelijkheid, en liet ook de mogelijkheid open om zichzelf "zonder religie" te verklaren. Het is overduidelijk, zoals ik steeds heb benadrukt bij de publicatie van deze enquête, dat er meer gedoopten zijn dan mensen die zichzelf katholiek verklaren. Een enquête met een klassieke formulering zou waarschijnlijk andere cijfers opleveren. Maar wat is interessanter om te weten? Het aantal mensen dat katholiek is opgevoed of het aantal mensen dat zichzelf vandaag de dag katholiek noemt? De manier waarop de vraag is gesteld, is niet de enige factor in de verkregen cijfers. Henri Tincq herinnert ons eraan dat het CSA-instituut in 1994, voor een onderzoek gepubliceerd in Le Monde, precies dezelfde vraag stelde als voor het onderzoek gepubliceerd in 2007 in Le Monde des Religions: 67% van de Fransen gaf toen aan katholiek te zijn, wat de aanzienlijke daling laat zien die in twaalf jaar tijd heeft plaatsgevonden.
Veel katholieken – zowel geestelijken als leken – voelden zich ook ontmoedigd door de teruggang van het geloof in Frankrijk, zoals blijkt uit een reeks cijfers: onder degenen die zich katholiek verklaren, blijft slechts een minderheid over van gelovigen die zich echt inzetten voor het geloof. Ik kan dit overzicht niet anders dan in perspectief plaatsen met het recente overlijden van twee grote gelovigen, de dominicaan Marie-Dominique Philippe en Abbé Pierre (1), die ware vrienden waren.
Deze twee katholieke figuren met zulke verschillende achtergronden vertelden me in wezen hetzelfde: deze teloorgang, over meerdere eeuwen, van het katholicisme als dominante religie, zou een echte kans kunnen bieden voor de boodschap van het evangelie: we zouden die op een waarachtigere, persoonlijkere en meer geleefde manier kunnen herontdekken. In de ogen van Abbé Pierre was het beter om een paar "geloofwaardige gelovigen" te hebben dan een massa lauwe gelovigen die met hun daden de kracht van de christelijke boodschap tegenspraken. Pater Philippe geloofde dat de Kerk, in navolging van Christus, eerst de passie van Goede Vrijdag en de stille begrafenis van Stille Zaterdag moest doorstaan voordat ze de omwenteling van Paaszondag kon ervaren. Deze grote gelovigen werden niet overweldigd door de teloorgang van het geloof. Integendeel, ze zagen er de mogelijke kiem in van een grote vernieuwing, van een belangrijke spirituele gebeurtenis, die een einde zou maken aan meer dan zeventien eeuwen van verwarring tussen geloof en politiek die de boodschap van Jezus had vervormd: "Dit is mijn nieuwe gebod: heb elkaar lief zoals Ik jullie heb liefgehad." Zoals de theoloog Urs von Balthazar zei: "Alleen de liefde is het geloof waardig." Dit verklaart de enorme populariteit van Abbé Pierre en laat zien dat de Fransen, hoewel ze zich niet katholiek voelen, buitengewoon gevoelig blijven voor de fundamentele boodschap van de evangeliën.