Editorials Wereld van Religies

Gerangschikt in aflopende chronologische volgorde: van meest recent (nov-dec 2013) tot oudste (nov-dec 2004)

Redden

Le Monde des Religions nr. 62 – nov/dec 2013 – Over wonderen ken ik geen tekst die zo diepgaand en verhelderend is als de reflectie die Spinoza ons biedt in hoofdstuk 6 van zijn Theologisch-politiek traktaat. "Net zoals mensen elke wetenschap die het bereik van de menselijke geest te boven gaat, goddelijk noemen, zien ze de hand van God in elk verschijnsel waarvan de oorzaak over het algemeen onbekend is", schrijft de Nederlandse filosoof. God kan echter niet handelen buiten de natuurwetten die hij zelf heeft vastgesteld. Als er onverklaarde verschijnselen bestaan, spreken die de natuurwetten nooit tegen, maar ze lijken ons "wonderbaarlijk" of "wonderbaarlijk" omdat onze kennis van de complexe natuurwetten nog steeds beperkt is. Spinoza legt uit dat de wonderen die in de Schrift worden beschreven ofwel legendarisch zijn, ofwel het gevolg zijn van natuurlijke oorzaken die ons begrip te boven gaan: dit is het geval met de Rode Zee, waarvan wordt gezegd dat ze zich heeft gespleten onder invloed van een hevige wind, of met de genezingen van Jezus, die naar verluidt voorheen onbekende bronnen van het menselijk lichaam of de menselijke geest mobiliseerden. De filosoof onderneemt vervolgens een politieke deconstructie van het geloof in wonderen en hekelt de "arrogantie" van degenen die willen aantonen dat hun religie of natie "God dierbaarder is dan alle andere". Niet alleen lijkt het geloof in wonderen, begrepen als bovennatuurlijke verschijnselen, hem een "domheid" die in strijd is met de rede, maar ook met het ware geloof, en die het ondermijnt: "Als er zich dus een verschijnsel in de natuur zou voordoen dat niet in overeenstemming is met haar wetten, zou noodzakelijkerwijs moeten worden erkend dat het daarmee in strijd is en dat het de orde omverwerpt die God in het universum heeft gevestigd door het algemene wetten te geven die het eeuwig reguleren." Hieruit moeten we concluderen dat geloof in wonderen moet leiden tot universele twijfel en atheïsme." Het is met een vleugje emotie dat ik dit redactioneel artikel schrijf, want het is mijn laatste. Het is immers bijna tien jaar geleden dat ik Le Monde des Religions begon te leiden. Het is tijd om de teugels over te dragen en al mijn tijd te wijden aan mijn persoonlijke projecten: boeken, toneelstukken en hopelijk binnenkort een film. Ik heb veel plezier beleefd aan dit uitzonderlijke uitgeversavontuur en dank u uit de grond van mijn hart voor uw loyaliteit, waardoor dit tijdschrift een waar referentiepunt is geworden op het gebied van religieuze zaken in de Franstalige wereld (het wordt verspreid in zestien Franstalige landen). Ik hoop van harte dat u het zult blijven steunen en ik vertrouw de leiding ervan graag toe aan Virginie Larousse, hoofdredacteur, die een uitstekende kennis van religies en een gedegen journalistieke ervaring heeft. Zij zal in haar taak worden bijgestaan door een redactiecommissie bestaande uit verschillende bekende gezichten. We werken samen aan een nieuw format dat u in januari zult ontdekken en dat zij in het volgende nummer zal presenteren. Het allerbeste allemaal. Lees de artikelen online van Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]

Jezus en geluk

De Wereld van Religies nr. 61 – sept/oktober 2013 – Zoals Sint Augustinus schreef in Over het Gelukkige Leven: "Het verlangen naar geluk is essentieel voor de mens; het is de drijfveer van al ons handelen. Het meest eerbiedwaardige, meest begrepen, meest verhelderde, meest constante in de wereld is niet alleen dat we gelukkig willen zijn, maar dat we niets anders willen zijn dan dat. Dit is waartoe onze natuur ons dwingt." Hoewel ieder mens naar geluk streeft, is de vraag of diepgaand en blijvend geluk hier op aarde kan bestaan. Religies bieden zeer uiteenlopende antwoorden op deze vraag. De twee meest tegengestelde standpunten, zo lijkt het mij, zijn die van het boeddhisme en het christendom. Terwijl de hele leer van de Boeddha berust op het streven naar een staat van volmaakte sereniteit hier en nu, belooft die van Christus de gelovigen waar geluk in het hiernamaals. Dit komt voort uit het leven van de stichter – Jezus stierf tragisch rond de leeftijd van 36 – maar ook uit zijn boodschap: het Koninkrijk van God dat hij verkondigde is geen aards koninkrijk, maar een hemels koninkrijk, en de zaligheid moet nog komen: "Zalig de treurenden, want zij zullen getroost worden" (Matteüs 5:5). In een oude wereld die eerder geneigd was om geluk hier en nu te zoeken, ook binnen het jodendom, verschuift Jezus de focus van geluk duidelijk naar het hiernamaals. Deze hoop op een hemels paradijs zou de geschiedenis van het westerse christendom doordringen en soms leiden tot vele vormen van extremisme: radicale ascese en het verlangen naar martelaarschap, zelfkastijding en lijden, gezocht in het streven naar het hemelse koninkrijk. Maar met Voltaires beroemde uitspraak – "Het paradijs is waar ik ben" – vond er vanaf de 18e eeuw een opmerkelijke perspectiefverschuiving plaats in Europa: het paradijs moest niet langer in het hiernamaals worden verwacht, maar op aarde worden gerealiseerd, door middel van rede en menselijke inspanning. Het geloof in het hiernamaals – en dus in een paradijs in de hemel – zal geleidelijk afnemen, en de overgrote meerderheid van onze tijdgenoten zal hier en nu geluk zoeken. De christelijke prediking verandert hierdoor volledig. Nadat ze zo de nadruk hadden gelegd op de kwellingen van de hel en de vreugden van het paradijs, spreken katholieke en protestantse predikanten nu nauwelijks nog over het hiernamaals. De populairste christelijke bewegingen – evangelicals en charismaten – hebben deze nieuwe realiteit volledig omarmd en bevestigen voortdurend dat geloof in Jezus het grootste geluk brengt, hier op aarde. En aangezien veel van onze tijdgenoten geluk gelijkstellen aan rijkdom, gaan sommigen zelfs zo ver dat ze de gelovigen "economische welvaart" op aarde beloven, dankzij het geloof. We staan ver af van Jezus, die verklaarde dat "het gemakkelijker is voor een kameel om door het oog van een naald te gaan dan voor een rijke om het koninkrijk van God binnen te gaan" (Matteüs 19:24)! De diepe waarheid van het christendom ligt ongetwijfeld tussen deze twee uitersten: enerzijds de afwijzing van het leven en de ziekelijke ascese – terecht veroordeeld door Nietzsche – in naam van het eeuwige leven of de angst voor de hel; anderzijds het louter nastreven van aards geluk. Jezus verachtte in wezen de genoegens van dit leven niet en beoefende geen "versterving": hij hield ervan te drinken, te eten en te delen met zijn vrienden. We zien hem vaak "springen van vreugde". Maar hij stelde duidelijk dat de hoogste gelukzaligheid niet in dit leven te vinden is. Hij verwerpt aards geluk niet, maar stelt er andere waarden boven: liefde, rechtvaardigheid en waarheid. Zo laat hij zien dat men aards geluk kan opofferen en zijn leven kan geven uit liefde, om te strijden tegen onrecht, of om trouw te blijven aan de waarheid. De hedendaagse getuigenissen van Gandhi, Martin Luther King en Nelson Mandela zijn hiervan krachtige voorbeelden. De vraag blijft: zal de gave van hun leven een rechtvaardige beloning vinden in het hiernamaals? Dit is de belofte van Christus en de hoop van miljarden gelovigen wereldwijd. Lees de artikelen online van Le Monde des Religions: www.lemondedesreligions.fr [...]

De vrouw is de toekomst van God

De Wereld der Religies nr. 60 – juli/augustus 2013 – Een Joods verhaal vertelt dat God Eva eigenlijk vóór Adam schiep. Toen Eva zich verveelde in het paradijs, vroeg ze God om haar een metgezel te geven. Na zorgvuldige overweging willigde God uiteindelijk haar verzoek in: "Goed, ik zal de mens scheppen. Maar wees voorzichtig, hij is erg gevoelig: vertel hem nooit dat je vóór hem geschapen bent, hij zou het heel erg vinden. Laat dit een geheim blijven tussen ons... tussen vrouwen!" Als God bestaat, is het overduidelijk dat hij geen geslacht heeft. Men zou zich daarom kunnen afvragen waarom de meeste grote religies een exclusief mannelijke voorstelling van hem hebben gecreëerd. Zoals het artikel in dit nummer ons eraan herinnert, was dit niet altijd het geval. De aanbidding van de Grote Godin ging ongetwijfeld vooraf aan die van "Jahweh, Heer der Heerscharen", en godinnen namen een prominente plaats in in de pantheons van vroege beschavingen. De vermannelijking van de geestelijkheid is ongetwijfeld een van de belangrijkste redenen voor deze omkering, die plaatsvond in de drie millennia voorafgaand aan onze jaartelling: hoe konden een stad en een religie, bestuurd door mannen, een oppergod van het andere geslacht vereren? Met de ontwikkeling van patriarchale samenlevingen werd de kwestie beslecht: de oppergod, of de ene god, kon niet langer als vrouwelijk worden opgevat. Dit gold niet alleen voor zijn representatie, maar ook voor zijn karakter en functie: zijn eigenschappen van kracht, overheersing en macht werden gewaardeerd. In de hemel, net als op aarde, werd de wereld bestuurd door een dominante man. Hoewel het vrouwelijke karakter van het goddelijke binnen religies bleef bestaan via verschillende mystieke of esoterische stromingen, werd deze hypervermannelijking van God pas echt uitgedaagd in de moderne tijd. Niet dat we van een mannelijke naar een vrouwelijke representatie van het goddelijke zijn overgegaan. We waren eerder getuige van een heroriëntatie. God wordt niet langer primair gezien als een formidabele rechter, maar bovenal als goed en barmhartig; Gelovigen stellen hun vertrouwen steeds meer in zijn welwillende voorzienigheid. Men zou kunnen zeggen dat de typisch "vaderlijke" figuur van God de neiging heeft te vervagen ten gunste van een meer typisch "moederlijke" representatie. Evenzo worden gevoeligheid, emotie en kwetsbaarheid gewaardeerd in spirituele ervaringen. Deze evolutie houdt duidelijk verband met de herwaardering van vrouwen in onze moderne samenlevingen, die steeds meer invloed heeft op religies, met name doordat vrouwen toegang krijgen tot onderwijs- en leiderschapsfuncties in de eredienst. Het weerspiegelt ook de erkenning, in onze moderne samenlevingen, van kwaliteiten en waarden die als "typisch" vrouwelijk worden beschouwd, ook al betreffen ze mannen uiteraard evenzeer als vrouwen: mededogen, openheid, gastvrijheid en de bescherming van het leven. Geconfronteerd met de alarmerende opleving van machismo onder religieuze fundamentalisten van alle strekkingen, ben ik ervan overtuigd dat deze herwaardering van vrouwen en deze feminisering van het goddelijke de belangrijkste sleutel vormen tot een ware spirituele vernieuwing binnen religies. De vrouw is ongetwijfeld de toekomst van God. Ik maak van deze gelegenheid gebruik om twee vrouwen te eren die onze trouwe lezers goed kennen. Jennifer Schwarz, voormalig hoofdredacteur van uw tijdschrift, begint aan een nieuw avontuur. Ik dank haar uit de grond van mijn hart voor het enthousiasme en de generositeit waarmee ze zich meer dan vijf jaar aan haar functie heeft gewijd. Ik heet ook haar opvolgster van harte welkom: Virginie Larousse. Mevrouw Larousse leidde jarenlang een wetenschappelijk tijdschrift over religies en doceerde godsdienstgeschiedenis aan de Universiteit van Bourgondië. Ze is al jarenlang medewerker van Le Monde des Religions. [...]

De paus van het evangelie

Le Monde des Religions nr. 59 – mei/juni 2013 – Toen ik werd gevraagd om live commentaar te leveren op de gebeurtenis op France 2, en ontdekte dat de nieuwe paus Jorge Mario Bergoglio was, was mijn eerste reactie om te zeggen dat het een waarlijk spirituele gebeurtenis was. De eerste keer dat ik van de aartsbisschop van Buenos Aires hoorde, was ongeveer tien jaar eerder, via Abbé Pierre. Tijdens een reis naar Argentinië was hij getroffen door de eenvoud van deze jezuïet, die het prachtige bisschoppelijk paleis had verlaten om in een bescheiden appartement te wonen en die vaak alleen naar de sloppenwijken trok. De keuze van de naam Franciscus, die de Poverello van Assisi weerspiegelde, bevestigde alleen maar dat we op het punt stonden getuige te zijn van een diepgaande verandering in de katholieke Kerk. Geen verandering in de leer, en waarschijnlijk ook niet in de moraal, maar in de opvatting van het pausschap zelf en in de bestuurswijze van de Kerk. Door zich voor de duizenden gelovigen op het Sint-Pietersplein te presenteren als "de bisschop van Rome" en de menigte te vragen voor hem te bidden alvorens met hen te bidden, liet Franciscus in enkele minuten, door middel van talrijke tekenen, zien dat hij van plan is terug te keren naar een nederige opvatting van zijn rol. Een opvatting die teruggrijpt op die van de eerste christenen, die de bisschop van Rome nog niet alleen tot universeel hoofd van de hele christenheid hadden gemaakt, maar ook tot een ware vorst aan het hoofd van een wereldlijke staat. Sinds zijn verkiezing heeft Franciscus zijn liefdadigheidsdaden vermenigvuldigd. De vraag rijst nu hoe ver hij zal gaan in het immense project van vernieuwing van de Kerk dat hem te wachten staat. Zal hij eindelijk de Romeinse Curie en de Vaticaanse Bank hervormen, die al meer dan 30 jaar door schandalen worden geteisterd? Zal hij een collegiale bestuursvorm voor de Kerk invoeren? Zal hij ernaar streven de huidige status van de Vaticaanse Staat te handhaven, een erfenis van de oude Pauselijke Staten, die in flagrante tegenspraak is met Jezus' getuigenis van armoede en zijn afwijzing van wereldlijke macht? Hoe zal hij ook de uitdagingen van de oecumene en de interreligieuze dialoog aangaan, onderwerpen die hem zeer interesseren? En ook die van de evangelisatie, in een wereld waar de kloof tussen het kerkelijk discours en het leven van de mensen, vooral in het Westen, steeds groter wordt? Eén ding is zeker: Franciscus heeft de kwaliteiten van hart en intelligentie, en zelfs het charisma dat nodig is om deze grote adem van het Evangelie naar de katholieke wereld en daarbuiten te brengen, zoals blijkt uit zijn eerste verklaringen ten gunste van wereldvrede gebaseerd op respect voor de diversiteit aan culturen en zelfs de hele schepping (voor het eerst hebben dieren ongetwijfeld een paus die om hen geeft!). De heftige kritiek die hij de dag na zijn verkiezing te verduren kreeg, waarbij hij werd beschuldigd van samenspanning met de voormalige militaire junta toen hij een jonge overste van de jezuïeten was, hield enkele dagen later op, met name nadat zijn landgenoot en Nobelprijswinnaar voor de Vrede, Adolfo Pérez Esquivel – die 14 maanden gevangen zat en door de militaire junta werd gemarteld – had verklaard dat de nieuwe paus, in tegenstelling tot andere geestelijken, "geen enkele band met de dictatuur" had. Franciscus geniet daarom een staat van genade die hem tot elke stoutmoedigheid kan brengen. Op voorwaarde echter dat hem niet hetzelfde lot treft als Johannes Paulus I, die zoveel hoop had gewekt voordat hij minder dan een maand na zijn verkiezing op raadselachtige wijze stierf. Franciscus heeft ongetwijfeld gelijk als hij de gelovigen vraagt voor hem te bidden. www.lemondedesreligions.fr [...]

Debat en discriminatie

Le Monde des Religion nr. 58 – maart/april 2013 – Het zal sommige lezers misschien vreemd in de oren klinken dat we, na het verhitte parlementaire debat in Frankrijk over het homohuwelijk, een groot deel van dit nummer wijden aan de manier waarop religies homoseksualiteit zien. We behandelen de essentiële elementen van dit debat, dat ook de kwestie van de afstamming raakt, zeker in het tweede deel van dit nummer, met de tegenstrijdige standpunten van de Franse opperrabbijn Gilles Bernheim, de filosofen Olivier Abel en Thibaud Collin, de psychoanalyticus en etnoloog Geneviève Delaisi de Parseval en de socioloog Danièle Hervieu-Léger. Maar het lijkt mij dat een belangrijke vraag tot nu toe grotendeels over het hoofd is gezien: wat denken religies over homoseksualiteit en hoe hebben ze homoseksuelen eeuwenlang behandeld? Deze vraag is door de meeste religieuze leiders zelf omzeild, die het debat onmiddellijk op het terrein van antropologie en psychoanalyse hebben geplaatst, en niet op dat van theologie of religieus recht. De redenen hiervoor worden beter begrepen wanneer we nader ingaan op de manier waarop homoseksualiteit in de meeste heilige teksten heftig wordt bekritiseerd en hoe homoseksuelen in veel delen van de wereld nog steeds in naam van religie worden behandeld. Want hoewel homoseksualiteit in de oudheid breed werd getolereerd, wordt het in de joodse, christelijke en islamitische geschriften gepresenteerd als een ernstige perversie. "Wanneer een man gemeenschap heeft met een man zoals met een vrouw, wat zij doen is een gruwel; zij zullen ter dood worden gebracht, en hun bloed zal over hen komen", staat er in Leviticus (Lev. 20:13). De Misjna zal niets anders zeggen en de kerkvaders zullen geen woorden vinden die hard genoeg zijn voor deze praktijk, die "God beledigt" volgens de uitdrukking van Thomas van Aquino, omdat het in zijn ogen de door de Almachtige gewenste natuurlijke orde schendt. Onder het bewind van de zeer christelijke keizers Theodosius en Justinianus werden homoseksuelen ter dood veroordeeld, omdat ze ervan verdacht werden een pact met de duivel te sluiten en verantwoordelijk werden gehouden voor natuurrampen of epidemieën. De Koran veroordeelt deze "onnatuurlijke" en "schandalige" daad in ongeveer dertig verzen, en de sharia veroordeelt homoseksuele mannen nog steeds tot straffen die per land variëren, van gevangenisstraf tot ophanging, inclusief honderd stokslagen. Aziatische religies zijn over het algemeen toleranter ten opzichte van homoseksualiteit, maar het wordt veroordeeld door de Vinaya, de monastieke code van boeddhistische gemeenschappen, en bepaalde stromingen binnen het hindoeïsme. Hoewel de standpunten van joodse en christelijke instellingen de afgelopen decennia aanzienlijk zijn versoepeld, blijft het een feit dat homoseksualiteit in ongeveer honderd landen nog steeds als een misdaad of vergrijp wordt beschouwd en dat het een van de belangrijkste oorzaken van zelfmoord onder jongeren blijft (in Frankrijk heeft een op de drie homoseksuelen onder de 20 jaar een zelfmoordpoging gedaan vanwege sociale afwijzing). Het is deze gewelddadige discriminatie, die al millennia lang wordt gedragen door religieuze argumenten, die we ook in herinnering wilden roepen. Er blijft een complex en essentieel debat, niet alleen over het huwelijk, maar nog meer over het gezin (aangezien het niet de kwestie van gelijke burgerrechten tussen homoseksuele en heteroseksuele stellen is die werkelijk ter discussie staat, maar die van afstamming en vragen met betrekking tot bio-ethiek). Dit debat gaat verder dan de eisen van homoseksuele stellen, aangezien het ook kwesties als adoptie, medisch begeleide voortplanting en draagmoederschap betreft, die heteroseksuele stellen net zo goed kunnen treffen. De regering was zo verstandig om het tot de herfst uit te stellen door het advies van de Nationale Ethische Commissie in te winnen. Dit zijn cruciale vragen die niet kunnen worden vermeden of opgelost met argumenten die zo simplistisch zijn als "dit verstoort onze samenlevingen" – ze zijn in feite al verstoord – of, integendeel, "dit is de onvermijdelijke koers van de wereld": elke verandering moet worden beoordeeld op basis van wat goed is voor mens en samenleving. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/58/ [...]

Je weg vinden

Le Monde des Religions nr. 57 – januari/februari 2013 – Is het idee dat ieder individu “zijn of haar spirituele pad kan vinden” bij uitstek modern? Ja en nee. In het Oosten, ten tijde van de Boeddha, vinden we veel zoekers naar het Absolute die op zoek waren naar een persoonlijk pad naar bevrijding. In de Griekse en Romeinse Oudheid boden mysteriecultussen en talloze filosofische scholen – van de pythagoreeërs tot de neoplatonisten, inclusief de stoïcijnen en epicuristen – vele inwijdingspaden en wegen naar wijsheid voor individuen die op zoek waren naar een goed leven. De daaropvolgende ontwikkeling van grote beschavingen, elk gebaseerd op een religie die betekenis gaf aan het individuele en collectieve leven, beperkte het spirituele aanbod. Niettemin zullen we binnen elke grote traditie altijd diverse spirituele stromingen aantreffen, die beantwoorden aan een zekere diversiteit aan individuele verwachtingen. Binnen het christendom bieden de talrijke religieuze ordes een breed scala aan spirituele gevoeligheden: van de meest contemplatieve, zoals de kartuizers of karmelieten, tot de meest intellectuele, zoals de dominicanen of jezuïeten, of die welke de nadruk leggen op armoede (franciscanen), de balans tussen werk en gebed (benedictijnen) of liefdadigheid (broeders en zusters van Sint-Vincentius a Paulo, missionarissen van de naastenliefde). Naast degenen die zich inzetten voor het religieuze leven, ontwikkelden zich vanaf de late middeleeuwen lekenverenigingen, die zich meestal binnen de invloedssfeer van de grote ordes bevonden, ook al werden deze niet altijd in hoog aanzien gehouden door de instelling, zoals blijkt uit de vervolging van de begijnen. Hetzelfde fenomeen is terug te vinden in de islam met de ontwikkeling van talrijke soefibroederschappen, waarvan sommige eveneens vervolgd werden. De joodse mystieke gevoeligheid vond zijn uitdrukking in de geboorte van de kabbala, en een grote diversiteit aan spirituele scholen en bewegingen bleef bloeien in Azië. De moderniteit bracht twee nieuwe elementen met zich mee: de teloorgang van collectieve religie en de vermenging van culturen. Dit leidde tot nieuwe spirituele syncretismen, gekoppeld aan de persoonlijke aspiraties van elk individu op zoek naar betekenis, en de ontwikkeling van een seculiere spiritualiteit die zich buiten elke religieuze overtuiging of praktijk uitdrukt. Deze situatie is niet geheel ongekend, aangezien ze doet denken aan de Romeinse oudheid, maar de vermenging van culturen is veel intenser (iedereen heeft tegenwoordig toegang tot het volledige spirituele erfgoed van de mensheid), en we zijn ook getuige van een ware democratisering van de spirituele zoektocht, die niet langer beperkt is tot een maatschappelijke elite. Maar door al deze transformaties heen blijft één essentiële vraag: moet elk individu het spirituele pad zoeken, en kan hij of zij het vinden, dat hem of haar in staat stelt zichzelf ten volle te ontplooien? Mijn antwoord is ongetwijfeld: ja. Vroeger, net als vandaag, is het spirituele pad de vrucht van een persoonlijke reis, en deze reis heeft meer kans van slagen als iedereen een pad zoekt dat past bij zijn of haar gevoeligheid, capaciteiten, ambitie, verlangens en vragen. Natuurlijk raken sommige mensen de weg kwijt in het enorme aanbod aan paden dat ons tegenwoordig ter beschikking staat. "Wat is het beste spirituele pad?" werd de Dalai Lama ooit gevraagd. Het antwoord van de Tibetaanse leider: "Het pad dat je een beter mens maakt." Dit is ongetwijfeld een uitstekend criterium voor onderscheiding. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2013/57/ [...]

Godgekke en seculiere brandstichters

Le Monde des religions nr. 56 – nov/dec 2012 – Er zijn mensen die gek zijn op God. Zij die doden in naam van hun religie. Van Mozes, die de slachting onder de Kanaänieten beval, tot de jihadisten van Al-Qaida, waaronder de katholieke grootinquisiteur, neemt religieus fanatisme verschillende vormen aan binnen monotheïstische religies, maar vindt zijn oorsprong altijd in dezelfde smeltkroes van identiteit: we doden – of we bevelen doden – om de zuiverheid van bloed of geloof te beschermen, om de gemeenschap (of zelfs een cultuur, zoals in het geval van Brezjnev) te verdedigen tegen degenen die haar bedreigen, om de greep van religie op de samenleving uit te breiden. Religieus fanatisme is een dramatische afwijking van een Bijbelse en Koranische boodschap die er primair op gericht is mensen te leren respect voor anderen te tonen. Dit is het gif dat communitarisme uitscheidt: het gevoel van verbondenheid – met het volk, met de instelling, met de gemeenschap – wordt belangrijker dan de boodschap zelf, en 'God' is niets meer dan een alibi voor zelfverdediging en overheersing. Religieus fanatisme werd meer dan twee eeuwen geleden perfect geanalyseerd en veroordeeld door de filosofen van de Verlichting. Zij vochten ervoor dat vrijheid van geweten en meningsuiting kon bestaan binnen samenlevingen die nog steeds door religie werden gedomineerd. Dankzij hen zijn wij in het Westen vandaag de dag niet alleen vrij om te geloven of niet te geloven, maar ook om religie te bekritiseren en de gevaren ervan aan de kaak te stellen. Maar deze strijd en deze moeizaam verworven vrijheid mogen ons niet doen vergeten dat deze zelfde filosofen ernaar streefden iedereen in staat te stellen in harmonie te leven binnen dezelfde politieke ruimte. Vrijheid van meningsuiting, of het nu intellectueel of artistiek is, is daarom niet bedoeld om anderen aan te vallen met als enig doel conflicten uit te lokken of te ontketenen. Bovendien vond John Locke, in naam van de sociale vrede, dat de meest virulente atheïsten, net als de meest onverzettelijke katholieken, van spreken in het openbaar moesten worden uitgesloten! Wat zou hij vandaag de dag zeggen tegen degenen die een artistiek gezien pathetische film produceren en verspreiden op internet, die raakt aan wat het meest heilig is voor moslimgelovigen – de figuur van de Profeet – met als enig doel de spanningen tussen het Westen en de islamitische wereld aan te wakkeren? Wat zou hij zeggen tegen degenen die daaraan toevoegen door nieuwe karikaturen van Mohammed te publiceren, met als doel kranten te verkopen, door te blazen op de nog steeds gloeiende sintels van woede van vele moslims over de hele wereld? Wat is het resultaat hiervan? Doden, christelijke minderheden die steeds meer bedreigd worden in moslimlanden, toegenomen spanningen wereldwijd. De strijd voor vrijheid van meningsuiting – hoe nobel ook – ontslaat ons niet van een geopolitieke analyse van de situatie: extremistische groeperingen misbruiken beelden om menigten te mobiliseren rond een gemeenschappelijke vijand, een gefantaseerd Westen, gereduceerd tot een cinematografisch delirium en een paar karikaturen. We leven in een onderling verbonden wereld die onderhevig is aan talloze spanningen die de wereldvrede bedreigen. Wat de filosofen van de Verlichting op nationaal niveau bepleitten, geldt nu wereldwijd: karikaturale kritiek die er uitsluitend op gericht is gelovigen te beledigen en de meest extremisten onder hen te provoceren, is dom en gevaarlijk. Hun voornaamste effect is vooral dat ze het kamp van de godminnende mensen versterken en de inspanningen verzwakken van degenen die een constructieve dialoog tussen culturen en religies proberen te bewerkstelligen. Vrijheid impliceert verantwoordelijkheid en zorg voor het algemeen belang. Zonder vrijheid is geen enkele samenleving levensvatbaar. http://www.lemondedesreligions.fr/mensuel/2012/56/ [...]

De metamorfosen van het geloof

Le Monde des religions nr. 55 – september/oktober 2012 — Ongeveer dertig jaar geleden, toen ik begon met mijn studie sociologie en godsdienstgeschiedenis, hadden we het alleen maar over 'secularisatie'. De meeste godsdienstspecialisten dachten dat religie geleidelijk zou metamorfoseren en vervolgens zou verdwijnen in de Europese samenlevingen die steeds meer gekenmerkt werden door materialisme en individualisme. Het Europese model zou zich vervolgens met de globalisering van westerse waarden en levensstijlen naar de rest van de wereld verspreiden. Kortom, religie was op de min of meer lange termijn ten dode opgeschreven. In de afgelopen tien jaar zijn het model en de analyse omgedraaid: we hebben het over 'desecularisatie', we zien overal de opkomst van identiteitsgerichte en conservatieve religieuze bewegingen, en Peter Berger, de grote Amerikaanse godsdienstsocioloog, merkt op dat 'de wereld nog steeds even razend religieus is als altijd'. Europa wordt daarom gezien als een wereldwijde uitzondering, maar een die op zijn beurt het risico loopt steeds meer door deze nieuwe religieuze golf te worden beïnvloed. Dus, welk scenario voor de toekomst? Gebaseerd op de huidige trends bieden geïnformeerde waarnemers in het hoofdrapport van deze uitgave een mogelijk panorama van religies in de wereld tegen 2050. Het christendom zou zijn voorsprong op andere religies vergroten, met name dankzij de demografie van de zuidelijke landen, maar ook door de sterke groei van evangelicals en pinkstergelovigen op de vijf continenten. De islam zou zich blijven ontwikkelen in zijn demografie, maar deze groei zal naar verwachting aanzienlijk vertragen, met name in Europa en Azië, wat uiteindelijk de groei van de moslimreligie, die veel minder bekeerlingen aantrekt dan het christendom, zal beperken. Het hindoeïsme en het boeddhisme zouden min of meer stabiel blijven, ook al zullen de waarden en bepaalde gebruiken van het boeddhisme (zoals meditatie) zich steeds verder verspreiden in het Westen en Latijns-Amerika. Net als andere religies, die een grote minderheid vormen en verbonden zijn met bloedverwantschap, zal het jodendom stabiel blijven of afnemen, afhankelijk van verschillende demografische scenario's en het aantal gemengde huwelijken. Maar afgezien van deze grote trends, zoals Jean-Paul Willaime en Raphaël Liogier ons elk op hun eigen manier herinneren, zullen religies blijven transformeren en de effecten van de moderniteit ondergaan, met name individualisering en globalisering. Tegenwoordig hebben individuen een steeds persoonlijkere visie op religie en creëren ze hun eigen betekenissysteem, soms syncretisch, vaak geïmproviseerd. Zelfs fundamentalistische of integralistische bewegingen zijn het product van individuen of groepen individuen die sleutelen aan het heruitvinden van "een zuivere religie van oorsprong". Zolang het proces van globalisering voortduurt, zullen religies identiteitskenmerken blijven bieden aan individuen die deze missen en die zich zorgen maken of zich cultureel ingesloten of gedomineerd voelen. En zolang de mens op zoek is naar betekenis, zal hij antwoorden blijven zoeken in het enorme religieuze erfgoed van de mensheid. Maar deze zoektochten naar identiteit en spiritualiteit kunnen niet langer, zoals in het verleden, worden ervaren binnen een onveranderlijke traditie of een normatief institutioneel systeem. De toekomst van religies wordt daarom niet alleen bepaald door het aantal aanhangers, maar ook door de manier waarop ze de erfenis van het verleden zullen herinterpreteren. En dit is het grootste vraagteken dat elke langetermijnanalyse gevaarlijk maakt. Dus, bij gebrek aan rationaliteit, kunnen we altijd fantaseren en dromen. Dat is ook wat we u in dit nummer bieden, via onze columnisten, die bereid zijn de vraag te beantwoorden: "Van welke religie droomt u voor 2050?" [...]

De mondiale man

De Wereld van Religies nr. 54 – juli/augustus 2012 — Een groeiend aantal wetenschappelijke studies toont de correlatie aan tussen geloof en genezing en bevestigt observaties die al sinds het begin der tijden zijn gedaan: het denkende dier dat de mens is, heeft een andere relatie tot leven, ziekte en dood, afhankelijk van de staat van vertrouwen waarin hij zich bevindt. Vanuit het vertrouwen in zichzelf, in de therapeut, in de wetenschap, in God, via het placebo-effect, rijst een cruciale vraag: helpt geloven bij genezing? Wat zijn de invloeden van de geest – bijvoorbeeld door gebed of meditatie – op het genezingsproces? Welk belang kunnen de eigen overtuigingen van de arts hebben in zijn zorg- en hulpverleningsrelatie met de patiënt? Deze belangrijke vragen werpen nieuw licht op de essentiële vragen: wat is ziekte? Wat betekent "genezing"? Genezing is uiteindelijk altijd zelfgenezing: het zijn lichaam en geest van de patiënt die de genezing bewerkstelligen. Door celregeneratie herwint het lichaam een verloren evenwicht. Het is vaak nuttig, zelfs noodzakelijk, om het zieke lichaam te helpen door middel van therapeutische maatregelen en de opname van medicijnen. Maar deze bevorderen alleen het zelfgenezingsproces van de patiënt. De psychologische dimensie, geloof, moraal en de relationele omgeving spelen ook een doorslaggevende rol in dit genezingsproces. Het is daarom de hele persoon die wordt gemobiliseerd om te genezen. Het evenwicht tussen lichaam en geest kan niet worden hersteld zonder een oprechte inzet van de patiënt om weer gezond te worden, zonder vertrouwen in de geleverde zorg en mogelijk, voor sommigen, een vertrouwen in het leven in het algemeen of in een welwillende hogere macht die hen helpt. Evenzo kan een genezing, dat wil zeggen een terugkeer naar evenwicht, soms niet worden bereikt zonder dat er ook een verandering plaatsvindt in de omgeving van de patiënt: zijn ritme en levensstijl, zijn dieet, zijn manier van ademhalen of omgaan met zijn lichaam, zijn emotionele, vriendschappelijke en professionele relaties. Omdat veel ziekten het lokale symptoom zijn van een meer algemene onbalans in het leven van de patiënt. Als de patiënt zich hiervan niet bewust is, zal hij van ziekte naar ziekte gaan, of lijden aan chronische ziekten, depressies, enz. Wat de paden naar genezing ons leren, is dat we een mens niet als een machine kunnen behandelen. We kunnen een mens niet behandelen zoals we een fiets repareren, door een krom wiel of een lekke band te vervangen. Het is de sociale, emotionele en spirituele dimensie van de mens die tot uiting komt in ziekte, en het is deze globale dimensie waarmee rekening moet worden gehouden bij de behandeling. Zolang we dit niet echt hebben geïntegreerd, bestaat de kans dat Frankrijk nog lang wereldkampioen zal blijven in het gebruik van angstremmers, antidepressiva en het tekort aan sociale zekerheid. [...]

Als religies mij zorgen baren

De Wereld van Religies nr. 53 – mei/juni 2012 — Tegenwoordig is de tijd meer gericht op de zoektocht naar identiteit, op de herontdekking van de eigen culturele wortels, op solidariteit binnen de gemeenschap. En, helaas, steeds meer ook: op terugtrekking, angst voor de ander, morele rigiditeit en bekrompen dogmatisme. Geen regio ter wereld, geen religie, ontsnapt aan deze enorme wereldwijde beweging van terugkeer naar identiteit en normen. Van Londen tot Caïro, via Delhi, Houston of Jeruzalem, is het inderdaad de tijd voor vrouwen die een sluier of pruik dragen, voor strenge preken en voor de triomf van de bewakers van het dogma. In tegenstelling tot wat ik eind jaren zeventig meemaakte, zijn jongeren die nog steeds geïnteresseerd zijn in religie meestal minder uit een verlangen naar wijsheid of een zoektocht naar zelfontdekking, dan uit een behoefte aan sterke referentiepunten en een verlangen om verankerd te zijn in de traditie van hun vaders. Gelukkig is deze beweging niet onvermijdelijk. Het werd geboren als tegengif tegen de excessen van ongecontroleerde globalisering en de brute individualisering van onze samenlevingen. Het was ook een reactie op het ontmenselijkende economische liberalisme en een zeer snelle liberalisering van de moraal. We zijn dus getuige van een zeer klassieke slingerbeweging. Na de vrijheid, de wet. Na het individu, de groep. Na de utopieën van verandering, de zekerheid van vroegere modellen. Ik erken bovendien graag dat er iets gezonds schuilt in deze terugkeer naar identiteit. Na een overdaad aan libertair en consumentistisch individualisme is het goed om het belang van sociale banden, van de wet, van deugd te herontdekken. Wat ik betreur, is de al te rigoureuze en intolerante aard van de meeste huidige terugkeer naar religie. Men kan terugkeren naar een gemeenschap zonder te vervallen in communitarisme; vasthouden aan de eeuwenoude boodschap van een grote traditie zonder sektarisch te worden; een deugdzaam leven willen leiden zonder moralistisch te zijn. Tegenover deze rigiditeiten bestaat er gelukkig een intern tegengif tegen religies: spiritualiteit. Hoe meer gelovigen zich verdiepen in hun eigen traditie, hoe meer ze schatten van wijsheid zullen ontdekken die hun hart kunnen raken en hun geest kunnen openen, die hen eraan kunnen herinneren dat alle mensen broeders en zusters zijn en dat geweld en veroordeling van anderen ernstiger vergrijpen zijn dan overtreding van religieuze regels. De ontwikkeling van religieuze intolerantie en communitarisme baart mij zorgen, maar religies als zodanig niet, die weliswaar het slechtste kunnen voortbrengen, maar ook het beste. [...]

Stemmen volgens religie

De Wereld van Religies nr. 52 – maart/april 2012 — De vraag hoe Fransen stemmen op basis van hun religie wordt zelden behandeld. Hoewel religieuze overtuigingen sinds het begin van de Derde Republiek niet meer worden gevraagd in volkstellingen, op grond van het secularismebeginsel, bestaan er wel opiniepeilingen die hierover enige informatie verschaffen. Vanwege de zeer kleine steekproefomvang kunnen deze peilingen echter geen religies meten die een te kleine minderheid vormen, zoals het jodendom, protestantisme of boeddhisme, die elk minder dan een miljoen aanhangers hebben. We kunnen echter wel een duidelijk beeld krijgen van de stempatronen van degenen die zich identificeren als katholiek (ongeveer 60% van de Franse bevolking, waaronder 25% praktiserend katholiek) en moslim (ongeveer 5%), evenals van degenen die zich "zonder religie" verklaren (ongeveer 30% van de Franse bevolking). Een peiling van Sofres/Pèlerin Magazine, uitgevoerd afgelopen januari, bevestigt de historische rechtse voorkeur van Franse katholieken. In de eerste ronde zou 33% van hen op Nicolas Sarkozy stemmen, en dit percentage stijgt tot 44% onder praktiserende katholieken. 21% zou ook op Marine Le Pen stemmen, maar dit percentage is lager dan het landelijk gemiddelde onder praktiserende katholieken (18%). In de tweede ronde zou 53% van de katholieken op Nicolas Sarkozy stemmen, vergeleken met 47% voor François Hollande, en 67% van de praktiserende katholieken zou op de rechtse kandidaat stemmen – en zelfs 75% van de vaste kerkgangers. Deze peiling laat ook zien dat katholieken, hoewel ze net als de gemiddelde Franse kiezer prioriteit geven aan baanzekerheid en koopkracht, zich minder dan anderen zorgen maken over het verminderen van ongelijkheid en armoede… maar meer over de bestrijding van criminaliteit. Uiteindelijk wegen geloof en evangelische waarden minder zwaar in de politieke stem van de meerderheid van de katholieken dan economische of veiligheidsoverwegingen. Het maakt in feite nauwelijks uit of de kandidaat katholiek is of niet. Het is opvallend dat de enige belangrijke presidentskandidaat die openlijk zijn katholieke geloof uitdraagt, François Bayrou, niet meer stemmen krijgt onder katholieken dan onder de rest van de bevolking. De meeste Franse katholieken, en met name praktiserende, hechten primair aan een waardensysteem gebaseerd op orde en stabiliteit. François Bayrou heeft echter een progressief standpunt over diverse maatschappelijke kwesties met fundamentele ethische implicaties. Dit zal waarschijnlijk een aanzienlijk deel van het traditionele katholieke electoraat verontrusten. Nicolas Sarkozy heeft dit ongetwijfeld aangevoeld, aangezien hij trouw blijft aan traditionele katholieke standpunten over bio-ethische wetgeving, ouderschap van hetzelfde geslacht en het homohuwelijk. Ten slotte blijkt uit onderzoeken van het Centrum voor Politiek Onderzoek van Sciences Po dat Franse moslims, in tegenstelling tot katholieken, overweldigend stemmen op linkse partijen (78%). Hoewel driekwart van hen laaggeschoolde banen heeft, is er een duidelijk stempatroon dat specifiek verband houdt met religie: 48% van de moslims en werknemers identificeert zich als linksgeoriënteerd, vergeleken met 26% van de katholieke werknemers en werknemers en 36% van de werknemers en werknemers zonder religie. De "niet-religieuze" bevolking als geheel – een categorie die blijft groeien – stemt ook sterk links (71%). Dit onthult een vreemde alliantie tussen de "niet-religieuzen" – meestal progressief op sociaal gebied – en Franse moslims, die ongetwijfeld conservatiever zijn op deze zelfde terreinen, maar vasthouden aan een "allesbehalve Sarkozy"-mentaliteit. [...]

In de voetsporen van het heilige

Le Monde des religions nr. 51 – januari/februari 2012 — Ons dossier benadrukt een belangrijk feit: spirituele ervaring in haar zeer uiteenlopende vormen – gebed, sjamanistische trance, meditatie – heeft een fysieke indruk op de hersenen. Naast het filosofische debat dat eruit voortvloeit en de materialistische of spiritualistische interpretaties die eraan kunnen worden gegeven, onthoud ik nog een andere les uit dit feit. Namelijk dat spiritualiteit in de eerste plaats een beleefde ervaring is die de geest evenzeer beïnvloedt als het lichaam. Afhankelijk van iemands culturele conditionering zal het verwijzen naar zeer verschillende objecten of representaties: een ontmoeting met God, met een onuitsprekelijke kracht of absolute kracht, met de mysterieuze diepte van de geest. Maar deze representaties zullen altijd gemeen hebben dat ze een schok van het wezen teweegbrengen, een verruiming van het bewustzijn en heel vaak van het hart. Het heilige, welke naam of vorm we er ook aan geven, transformeert degene die het ervaart. En het verstoort zijn hele wezen: emotioneel lichaam, psyche, geest. Toch hebben veel gelovigen deze ervaring niet. Voor hen is religie bovenal een kenmerk van persoonlijke en collectieve identiteit, een morele code, een reeks overtuigingen en regels die nageleefd moeten worden. Kortom, religie wordt gereduceerd tot haar sociale en culturele dimensie. We kunnen wijzen naar het moment in de geschiedenis waarop deze sociale dimensie van religie verscheen en geleidelijk de persoonlijke ervaring overnam: de overgang van een nomadisch leven, waarin de mens in gemeenschap met de natuur leefde, naar een sedentair leven, waarin hij steden stichtte en de natuurgeesten – waarmee hij in contact kwam door veranderde bewustzijnstoestanden – verving door de goden van de stad aan wie hij offers bracht. De etymologie van het woord offer – "het heilige brengen" – laat duidelijk zien dat het heilige niet langer wordt ervaren: het wordt gedaan door middel van een ritueel gebaar (een offer aan de goden) dat de wereldorde zou moeten waarborgen en de stad zou moeten beschermen. En dit gebaar wordt door het volk, dat talrijk is geworden, gedelegeerd aan een gespecialiseerde geestelijkheid. Religie krijgt daarom een wezenlijk sociale en politieke dimensie: ze schept banden en verenigt een gemeenschap rond grote overtuigingen, ethische regels en gedeelde rituelen. Het is als reactie op deze overdreven externe en collectieve dimensie dat rond het midden van het eerste millennium v.Chr. in alle beschavingen zeer uiteenlopende wijzen zullen opduiken die de persoonlijke ervaring van het heilige willen rehabiliteren: Lao Tzu in China, de auteurs van de Upanishads en de Boeddha in India, Zoroaster in Perzië, de grondleggers van de mysterieculten en Pythagoras in Griekenland, de profeten van Israël tot aan Jezus. Deze spirituele stromingen ontstaan vaak binnen religieuze tradities die ze neigen te transformeren door ze van binnenuit uit te dagen. Deze buitengewone golf van mystiek, die historici steeds weer verbaast door haar convergentie en synchroniciteit in de verschillende culturen van de wereld, zal religies opschudden door een persoonlijke dimensie te introduceren die op vele manieren aansluit bij de ervaring van het wilde heilige van primitieve samenlevingen. En het valt me op hoezeer onze tijd lijkt op deze oeroude periode: het is diezelfde dimensie die onze tijdgenoten steeds meer interesseert, van wie velen afstand hebben genomen van religie, die ze te koud, sociaal en extern vinden. Dit is de paradox van een ultramoderniteit die probeert de meest archaïsche vormen van het heilige te herontdekken: een sacraal dat meer wordt ervaren dan 'gemaakt'. De 21e eeuw is daarom zowel religieus door de heropleving van identiteit in het licht van de angsten die voortkomen uit een te snelle globalisering, als spiritueel door de behoefte aan ervaring en transformatie van het zijn die veel mensen voelen, of ze nu religieus zijn of niet. [...]

Het einde van een wereld

Le Monde des religions nr. 50 – november/december 2011 — Zal het einde van de wereld plaatsvinden op 21 december 2012? Lange tijd heb ik geen aandacht besteed aan de beroemde profetie die aan de Maya's wordt toegeschreven. Maar al enkele maanden vragen veel mensen me ernaar, vaak met de verzekering dat hun tieners zich zorgen maken over de informatie die ze op internet lezen of beïnvloed worden door 2012, de rampenfilm uit Hollywood. Is de Maya-profetie authentiek? Zijn er andere religieuze profetieën over het naderende einde van de wereld, zoals we die op internet kunnen lezen? Wat zeggen religies over het einde der tijden? Het dossier van deze uitgave beantwoordt deze vragen. Maar de populariteit van dit gerucht rond 21 december 2012 roept nog een andere vraag op: hoe kunnen we de angst verklaren van veel van onze tijdgenoten, van wie de meesten niet-religieus zijn en voor wie zo'n gerucht aannemelijk lijkt? Ik zie twee verklaringen. Allereerst leven we in een bijzonder verontrustende tijd, waarin de mens zich voelt alsof hij in een racewagen zit waarover hij de controle kwijt is. Sterker nog, geen enkele instelling, geen enkele staat lijkt in staat de race naar het onbekende – en misschien wel de afgrond – waarin de consumptie-ideologie en de economische globalisering onder auspiciën van het ultraliberale kapitalisme ons storten, te vertragen: dramatische toename van ongelijkheid; ecologische rampen die de hele planeet bedreigen; ongecontroleerde financiële speculatie die de hele wereldeconomie, die mondiaal is geworden, verzwakt. Dan zijn er nog de omwentelingen in onze levensstijl die de westerse mens tot een geheugenverlieslijdende, ontwortelde mens hebben gemaakt, maar evenmin in staat zich in de toekomst te projecteren. Onze levensstijl is de afgelopen eeuw ongetwijfeld meer veranderd dan in de voorgaande drie of vier millennia. De Europeaan "van vroeger" leefde voornamelijk op het platteland, hij was een natuurwaarnemer, geworteld in een trage en ondersteunende plattelandswereld, en in eeuwenoude tradities. Hetzelfde gold voor de mens in de Middeleeuwen of de Oudheid. De Europeaan van vandaag is overwegend stedelijk; hij voelt zich verbonden met de hele planeet, maar hij heeft geen sterke lokale banden; hij leidt een individualistisch bestaan in een razend tempo en heeft zich meestal losgemaakt van de eeuwenoude tradities van zijn voorouders. We moeten ongetwijfeld teruggaan naar het begin van het Neolithicum (ongeveer 10.000 jaar voor onze jaartelling in het Nabije Oosten en ongeveer 3.000 jaar voor onze jaartelling in Europa), toen de mens afstand deed van een nomadisch leven als jagers-verzamelaars en zich vestigde in dorpen door landbouw en veeteelt te ontwikkelen, om een revolutie te vinden die zo radicaal is als die welke we nu meemaken. Dit is niet zonder diepgaande gevolgen voor onze psyche. De snelheid waarmee deze revolutie zich heeft voltrokken, leidt tot onzekerheid, een verlies van fundamentele referentiepunten en de wankelheid van sociale banden. Het is een bron van zorg, angst en een verward besef van de kwetsbaarheid van zowel individuen als menselijke gemeenschappen, en dus een verhoogde gevoeligheid voor thema's als vernietiging, ontwrichting en vernietiging. Eén ding lijkt me zeker: we ervaren niet de symptomen van het einde van de wereld, maar het einde van een wereld. Die van de traditionele wereld, duizenden jaren oud, die ik zojuist heb beschreven met alle denkpatronen die daarmee gepaard gaan, maar ook die van de ultra-individualistische en consumentistische wereld die erop volgde, waarin we nog steeds ondergedompeld zijn, die zoveel tekenen van uitputting vertoont en de ware grenzen voor echte vooruitgang voor mens en samenleving onthult. Bergson zei dat we een "aanvulling van de ziel" nodig zouden hebben om de nieuwe uitdagingen het hoofd te bieden. We zien in deze diepe crisis inderdaad niet alleen een reeks voorspelde ecologische, economische en sociale catastrofes, maar ook de kans op een sprong voorwaarts, een humanistische en spirituele vernieuwing, door een ontwaking van het bewustzijn en een scherper besef van individuele en collectieve verantwoordelijkheid. [...]

God is niet voor niets gestorven

De Wereld van Religies nr. 49 – september/oktober 2011 — De versterking van fundamentalisme en communalisme in alle vormen is een van de belangrijkste gevolgen van 9/11. Deze tragedie, met haar wereldwijde gevolgen, onthulde en verscherpte de kloof tussen de islam en het Westen, net zoals ze zowel een symptoom als een versneller was van alle angsten die gepaard gingen met de razendsnelle globalisering van de afgelopen decennia en de daaruit voortvloeiende botsing van culturen. Maar deze identiteitsgerelateerde spanningen, die nog steeds aanleiding geven tot bezorgdheid en de media-aandacht voortdurend aanwakkeren (het bloedbad in Oslo in juli is een van de meest recente voorbeelden), hebben een ander, volledig tegengesteld gevolg van 9/11 overschaduwd: de afwijzing van monotheïstische religies, juist vanwege het fanatisme dat ze oproepen. Recente opiniepeilingen in Europa tonen aan dat monotheïstische religies steeds angstaanjagender zijn voor onze tijdgenoten. De woorden "geweld" en "achteruitgang" worden er nu eerder mee geassocieerd dan "vrede" en "vooruitgang". Een gevolg van deze heropleving van religieuze identiteit en het fanatisme dat er vaak mee gepaard gaat, is een sterke toename van het atheïsme. Hoewel de beweging wijdverbreid is in het Westen, is het fenomeen het meest opvallend in Frankrijk. Er zijn twee keer zoveel atheïsten als tien jaar geleden, en de meerderheid van de Fransen identificeert zich nu als atheïst of agnost. Natuurlijk liggen de oorzaken van deze toename van ongeloof en religieuze onverschilligheid dieper, en die analyseren we in dit rapport: de ontwikkeling van kritisch denken en individualisme, de stedelijke levensstijl en de afname van religieuze overdracht, om er maar een paar te noemen. Maar het lijdt geen twijfel dat hedendaags religieus geweld een wijdverbreid fenomeen van onthechting van religie verergert, dat veel minder spectaculair is dan de moorddadige waanzin van fanatici. We zouden het oude gezegde kunnen gebruiken: het geluid van een vallende boom overstemt het geluid van het groeiende bos. Maar omdat ze ons terecht zorgen baren en de wereldvrede op korte termijn bedreigen, richten we ons veel te veel op de heropleving van fundamentalisme en communalisme, waarbij we vergeten dat de werkelijke transformatie op lange termijn de diepgaande achteruitgang is, in alle lagen van de bevolking, van religie en het eeuwenoude geloof in God. Sommigen zullen zeggen dat dit fenomeen Europees is en vooral opvallend in Frankrijk. Zeker, maar het blijft toenemen en de trend begint zich zelfs uit te breiden naar de oostkust van de Verenigde Staten. Frankrijk, dat ooit de oudste dochter van de Kerk was, zou wel eens de oudste dochter van religieuze onverschilligheid kunnen worden. De Arabische Lente toont ook aan dat het streven naar individuele vrijheden universeel is en wel eens de uiteindelijke consequentie zou kunnen hebben, zowel in de moslimwereld als in de westerse wereld, de emancipatie van het individu van religie en de door Nietzsche voorspelde "dood van God". De bewakers van het dogma hebben dit duidelijk begrepen en veroordelen voortdurend de gevaren van individualisme en relativisme. Maar kan men zo'n fundamentele menselijke behoefte als de vrijheid om te geloven, te denken, zijn waarden te kiezen en de zin die hij aan zijn leven wil geven, onderdrukken? Op de lange termijn lijkt de toekomst van religie mij niet zozeer te liggen in collectieve identiteit en de onderwerping van het individu aan de groep, zoals millennia lang het geval was, maar in de persoonlijke spirituele zoektocht en verantwoordelijkheid. De fase van atheïsme en afwijzing van religie waarin we steeds meer wegzakken, kan natuurlijk leiden tot ongebreideld consumentisme, onverschilligheid jegens anderen en nieuwe vormen van barbaarsheid. Maar het kan ook de opmaat zijn tot nieuwe vormen van spiritualiteit, seculier of religieus, die werkelijk gebaseerd zijn op de grote universele waarden waarnaar we allemaal streven: waarheid, vrijheid en liefde. Dan zal God – of liever gezegd, al zijn traditionele voorstellingen – niet voor niets gestorven zijn. [...]

Over deugd in de politiek

Le Monde des religions nr. 48 – juli/augustus 2011 — Terwijl de saga rond de DSK-affaire nog steeds voor opschudding zorgt en veel debatten en vragen oproept, is er een les die Socrates de jonge Alcibiades meegaf en die de moeite waard is om over na te denken: "Om te beweren de stad te besturen, moet je leren jezelf te besturen." Als Dominique Strauss-Kahn, tot deze affaire de favoriet in de peilingen, schuldig zou worden bevonden aan seksueel geweld tegen een schoonmaakster in het Sofitel in New York, zouden we niet alleen medelijden met het slachtoffer kunnen hebben, maar ook opgelucht ademhalen. Want als DSK, zoals sommige getuigenissen in Frankrijk ook lijken te suggereren, een seksueel dwangmatig persoon is die tot wreedheid in staat is, hadden we aan de top van de staat óf een ziek persoon (als hij zichzelf niet kan beheersen), óf een wreed persoon (als hij zichzelf niet wil beheersen) kunnen kiezen. Als we de schok zien die het nieuws van zijn arrestatie in ons land teweegbracht, durven we ons nauwelijks af te vragen wat er zou zijn gebeurd als zoiets een jaar later was uitgebroken! De schok van de Fransen, die grenst aan ontkenning, is grotendeels te wijten aan de hoop die men in DSK stelde als een serieuze en verantwoordelijke man om Frankrijk te besturen en waardig te vertegenwoordigen in de wereld. Deze verwachting kwam voort uit een teleurstelling in Nicolas Sarkozy, die streng werd beoordeeld vanwege zijn tegenstrijdigheden tussen zijn grootse verklaringen over sociale rechtvaardigheid en moraal, en zijn persoonlijke houding, met name ten opzichte van geld. We hoopten daarom op een moreel voorbeeldiger man. DSKs val, ongeacht de uitkomst van het proces, is des te moeilijker te verteren. Het heeft echter de verdienste dat het de kwestie van deugdzaamheid in de politiek weer in het publieke debat brengt. Want hoewel deze kwestie cruciaal is in de Verenigde Staten, wordt ze in Frankrijk volledig onderbelicht, waar de neiging bestaat om privé- en openbaar leven, persoonlijkheid en competentie volledig te scheiden. Ik denk dat de juiste houding tussen deze twee uitersten ligt: te veel moralisme in de Verenigde Staten, te weinig aandacht voor de persoonlijke moraal van politici in Frankrijk. Want zonder te vervallen in de Amerikaanse gewoonte om "op zoek te gaan naar zonde" onder publieke figuren, moeten we bedenken, zoals Socrates tegen Alcibiades zegt, dat men kan twijfelen aan de goede bestuurskwaliteiten van een man die aan zijn hartstochten onderworpen is. De hoogste verantwoordelijkheden vereisen het verwerven van bepaalde deugden: zelfbeheersing, voorzichtigheid, respect voor waarheid en rechtvaardigheid. Hoe kan iemand die deze elementaire morele deugden niet zelf heeft verworven, ze ten goede gebruiken bij het besturen van de stad? Hoe kan iemand, wanneer hij zich op het hoogste niveau van de staat slecht gedraagt, van iedereen verlangen dat hij zich goed gedraagt? Confucius zei 2500 jaar geleden tegen de vorst van Ji Kang: "Zoek zelf het goede en het volk zal zich verbeteren. De deugd van de goede man is als die van de wind." "De deugd van het volk is als die van gras: het buigt met de wind mee" (Gesprekken, 19/12). Ook al klinkt deze uitspraak in onze moderne oren wat paternalistisch, toch is hij niet zonder waarheid. [...]

Een wind van vrijheid

Le Monde des religions, nr. 47, mei-juni 2011 — De wind van vrijheid die de afgelopen maanden door Arabische landen waaide, baart westerse regeringen zorgen. Getraumatiseerd door de Iraanse Revolutie steunden we decennialang dictaturen, bewerend dat ze een bolwerk tegen het islamisme vormden. Het kon ons weinig schelen dat de meest fundamentele mensenrechten werden geschonden, dat de vrijheid van meningsuiting niet bestond, dat democraten gevangen werden gezet, dat een kleine, corrupte elite alle hulpbronnen van het land plunderde voor eigen gewin… We konden gerust slapen: deze volgzame dictators beschermden ons tegen een mogelijke overname door oncontroleerbare islamisten. Wat we vandaag zien, is dat deze mensen in opstand komen omdat ze, net als wij, streven naar twee waarden die de menselijke waardigheid onderbouwen: rechtvaardigheid en vrijheid. Deze opstanden werden niet in gang gezet door bebaarde ideologen, maar door wanhopige werkloze jongeren, hoogopgeleide en verontwaardigde mannen en vrouwen, en burgers uit alle lagen van de bevolking die een einde eisten aan onderdrukking en onrecht. Dit zijn mensen die vrij willen leven, die willen dat hulpbronnen eerlijker worden gedeeld en verdeeld, en die rechtvaardigheid en een onafhankelijke pers willen. Deze mensen, van wie we dachten dat ze alleen konden overleven onder de ijzeren vuist van een goede dictator, geven ons nu een voorbeeldige les in democratie. Laten we hopen dat chaos of een gewelddadige repressie de vlammen van de vrijheid niet zal doven. En hoe kunnen we doen alsof we vergeten dat we twee eeuwen geleden onze revoluties om dezelfde redenen hadden? De politieke islam is zeker een gif. Van de moord op Koptische christenen in Egypte tot die op de gouverneur van Punjab in Pakistan die voorstander was van herziening van de godslasteringswet, zaaien ze meedogenloos terreur in naam van God, en we moeten met al onze macht vechten tegen de verspreiding van dit kwaad. Maar we zullen het zeker niet stoppen door meedogenloze dictaturen te steunen; integendeel. We weten dat islamisme gevoed wordt door haat tegen het Westen, en veel van die haat komt juist voort uit de dubbele maatstaf die we voortdurend hanteren in naam van de realpolitik: ja tegen grote democratische principes, nee tegen de toepassing ervan in moslimlanden om die beter te kunnen controleren. Ik zou eraan willen toevoegen dat deze angst voor een islamistische machtsovername mij steeds onwaarschijnlijker lijkt. Niet alleen omdat de speerpunten van de huidige opstanden in Tunesië, Egypte en Algerije ver verwijderd zijn van islamistische kringen, maar ook omdat, zelfs als islamistische partijen een belangrijke rol zouden spelen in het komende democratische proces, ze uiterst weinig kans hebben om een meerderheid te behalen. En zelfs als ze dat wel zouden doen, zoals in Turkije midden jaren negentig, is er geen garantie dat de bevolking hen zou toestaan de sharia in te voeren en hen vrij te stellen van electorale controle. Volkeren die proberen zich te ontdoen van langdurige dictaturen hebben weinig zin om terug te vallen onder het juk van nieuwe despoten die hen een zo lang gewenste en zo duur verworven vrijheid zouden ontnemen. De Arabische volkeren hebben de Iraanse ervaring van zeer nabij gevolgd en zijn zich terdege bewust van de tirannie die de ayatollahs en mullahs over de hele samenleving uitoefenen. Het is niet waarschijnlijk dat hun buren, in een tijd waarin Iraniërs proberen te ontsnappen aan het wrede experiment van theocratisch bestuur, van zoiets dromen. Laten we daarom onze angsten en bekrompen politieke berekeningen opzijzetten en de mensen die in opstand komen tegen hun tirannen, enthousiast en van harte steunen. [...]

Een les in menselijkheid

Le Monde des religions nr. 44, november-december 2010 — Het enorme succes van Xavier Beauvois' film Des Gods aux Menes verrukt me enorm. Dit enthousiasme is niet zonder verrassingen, en ik wil hier graag uitleggen waarom deze film mij raakte en waarom ik denk dat hij zoveel kijkers heeft geraakt. Het eerste sterke punt is de soberheid en traagheid. Geen grootse toespraken, weinig muziek, lange "track shots" waarbij de camera focust op gezichten en houdingen, in plaats van een reeks snelle, afwisselende shots zoals in trailers. In een hectische, lawaaierige wereld waar alles te snel gaat, laat deze film ons twee uur lang onderdompelen in een andere tijdelijkheid die leidt tot innerlijkheid. Sommigen slagen daar niet in en vervelen zich een beetje, maar de meeste kijkers beleven een zeer rijke innerlijke reis. Want de monniken van Tibhirine, gespeeld door bewonderenswaardige acteurs, nemen ons mee in hun geloof en hun twijfels. En dit is de tweede grote kwaliteit van de film: ver van elk manicheïsme toont hij ons de aarzelingen van de monniken, hun sterke en zwakke punten. Zo dicht mogelijk bij de realiteit filmend, en perfect ondersteund door de religieuze Henri Quinson, schetst Xavier Beauvois het portret van mannen die het tegenovergestelde zijn van Hollywood-superhelden, tegelijk gekweld en sereen, angstig en zelfverzekerd, en die zich voortdurend afvragen of het wel zin heeft om op een plek te blijven waar ze elk moment het risico lopen vermoord te worden. Deze monniken, die desondanks een leven leiden aan de andere kant van ons, raken ons dan nabij. We worden geraakt, gelovig of niet, door hun heldere geloof en hun angsten, we begrijpen hun twijfels, we voelen hun verbondenheid met deze plek en de bevolking. Deze loyaliteit aan de dorpelingen met wie ze samenleven, en die ook de belangrijkste reden zal zijn voor hun weigering om te vertrekken, en daarmee voor hun tragische einde, vormt ongetwijfeld de derde kracht van deze film. Omdat deze katholieke monniken ervoor hebben gekozen om in een islamitisch land te wonen waar ze een diepe liefde voor voelen, en ze een vertrouwens- en vriendschapsrelatie met de bevolking onderhouden die aantoont dat de botsing der beschavingen zeker niet onvermijdelijk is. Wanneer mensen elkaar kennen en samenleven, verdwijnen angsten en vooroordelen en kan iedereen zijn of haar geloof beleven met respect voor de ander. Dit is wat de prior van het klooster, pater Christian de Chergé, op ontroerende wijze verwoordt in zijn geestelijk testament, voorgelezen door Lambert Wilson aan het einde van de film, wanneer de monniken ontvoerd worden en hun tragische bestemming tegemoet gaan: "Als ik ooit – en dat zou vandaag kunnen zijn – slachtoffer zou worden van het terrorisme dat nu alle buitenlanders die in Algerije wonen lijkt te willen omvatten, zou ik willen dat mijn gemeenschap, mijn Kerk, mijn familie zich herinneren dat mijn leven aan God en aan dit land is gegeven. Ik heb lang genoeg geleefd om te weten dat ik medeplichtig ben aan het kwaad dat helaas in de wereld lijkt te heersen, en zelfs aan datgene wat mij blindelings zou treffen. Ik zou graag, wanneer de tijd rijp is, dat moment van helderheid hebben dat me in staat stelt om vergeving te vragen aan God en aan die van mijn broeders in de mensheid, en tegelijkertijd iedereen die mij kwaad heeft gedaan van harte te vergeven. Het verhaal van deze monniken is, naast een getuigenis van geloof, ook een ware les in menselijkheid. Link naar video Opslaan [...]

Het christendom is dood. Leve het Evangelie!

Le Monde des religions nr. 43, september-oktober 2010 — In zijn nieuwste essay* laat Jean-Pierre Denis, hoofdredacteur van het christelijke weekblad La Vie, zien hoe de libertaire tegencultuur die in mei 1968 ontstond, de afgelopen decennia de dominante cultuur is geworden, terwijl het christendom een perifere tegencultuur is geworden. De analyse is pertinent en de auteur pleit welsprekend voor "een christendom van de tegenwerping" dat noch veroverend noch defensief is. Het lezen van dit werk inspireert me een paar keer tot nadenken, te beginnen met een vraag die op zijn zachtst gezegd provocerend zal lijken voor veel lezers: is onze wereld ooit christelijk geweest? Dat er een zogenaamde "christelijke" cultuur is geweest, gekenmerkt door de overtuigingen, symbolen en rituelen van het christendom, is duidelijk. Dat deze cultuur onze beschaving diep heeft doordrongen, tot het punt dat onze samenlevingen, zelfs geseculariseerd, doordrongen blijven van een alomtegenwoordig christelijk erfgoed – kalender, festivals, gebouwen, artistiek erfgoed, populaire uitingen, enz. – staat buiten kijf. Maar wat historici "christendom" noemen, deze duizendjarige periode die loopt van het einde van de Oudheid tot de Renaissance en die de verbinding markeert tussen de christelijke religie en de Europese samenlevingen, was dat ooit christelijk in de diepste zin van het woord, dat wil zeggen trouw aan de boodschap van Christus? Voor Sören Kierkegaard, een fervent en gekweld christelijk denker, "is het hele christendom niets anders dan de poging van de mensheid om er weer bovenop te komen, om zich van het christendom te ontdoen." Wat de Deense filosoof pertinent benadrukt, is dat de boodschap van Jezus volledig ondermijnend is voor moraal, macht en religie, omdat ze liefde en machteloosheid boven alles stelt. Zozeer zelfs dat christenen er snel bij waren om die boodschap meer in lijn te brengen met de menselijke geest door haar opnieuw in te bedden in een denkkader en traditionele religieuze praktijken. De geboorte van deze "christelijke religie", en de ongelooflijke verdraaiing ervan vanaf de 4e eeuw in de verwarring met politieke macht, staat vaak haaks op de boodschap waaruit ze haar inspiratie put. De kerk is noodzakelijk als een gemeenschap van discipelen, wier missie het is om de herinnering aan Jezus en zijn aanwezigheid door te geven door middel van het enige sacrament dat hij heeft ingesteld (de eucharistie), zijn woord te verkondigen en er bovenal van te getuigen. Maar hoe kunnen we de evangelische boodschap herkennen in het canonieke recht, de pompeuze decorum, het bekrompen moralisme, de piramidale kerkelijke hiërarchie, de vermenigvuldiging van sacramenten, de bloedige strijd tegen ketterijen, de greep van de geestelijkheid op de maatschappij met alle excessen die daarbij horen? Het christendom is de sublieme schoonheid van kathedralen, maar het is ook dat alles. Een van de vaders van het Tweede Vaticaans Concilie riep het einde van onze christelijke beschaving uit: "Het christendom is dood, leve het christendom!" Paul Ricoeur, die mij deze anekdote enkele jaren voor zijn dood vertelde, voegde eraan toe: "Ik zou eerder zeggen: het christendom is dood, leve het evangelie!, want er is nooit een authentiek christelijke samenleving geweest." Biedt de teloorgang van de christelijke religie uiteindelijk geen kans om de boodschap van Christus opnieuw te laten horen? "Je kunt geen nieuwe wijn in oude zakken doen", zei Jezus. De diepe crisis van de christelijke kerken is misschien wel de voorbode van een nieuwe renaissance van het levende geloof van de evangeliën. Een geloof dat, omdat het de liefde voor de naaste als teken van Gods liefde beschouwt, niet zonder sterke verwantschap staat met het seculiere humanisme van de mensenrechten dat de basis vormt van onze moderne waarden. En een geloof dat ook een kracht van fel verzet zal zijn tegen de materialistische en mercantilistische impulsen van een steeds meer ontmenselijkte wereld. Zo kan een nieuw gezicht van het christendom ontstaan uit de ruïnes van onze "christelijke beschaving", waarnaar gelovigen die meer gehecht zijn aan het evangelie dan aan de christelijke cultuur en traditie, geen nostalgie zullen koesteren. * Waarom het christendom een schandaal is (Seuil, 2010). http://www.youtube.com/watch?v=fELBzF4iSg4 [...]

De mens verbonden met de kosmos

Le Monde des religions nr. 42, juli-augustus 2010 — Er is reden tot verbazing, vooral voor een scepticus, over de duurzaamheid van astrologische overtuigingen en gebruiken in alle culturen ter wereld. Sinds de oudste beschavingen, China en Mesopotamië, is er geen significant cultureel gebied geweest waar het astrale geloof niet tot bloei is gekomen. En hoewel men in het Westen dacht dat het sinds de 17e eeuw en de opkomst van de wetenschappelijke astronomie ten dode was opgeschreven, lijkt het de afgelopen decennia in een dubbele vorm uit zijn as te zijn herrezen: populair (horoscopen in kranten) en gecultiveerd – de psychoastrologie van de astrale horoscoop, die Edgar Morin zonder aarzelen definieert als een soort "nieuwe wetenschap van het onderwerp". In oude beschavingen werden astronomie en astrologie gecombineerd: nauwgezette observatie van het hemelgewelf (astronomie) maakte het mogelijk om gebeurtenissen op aarde te voorspellen (astrologie). Deze overeenkomst tussen hemelse gebeurtenissen (eclipsen, planetaire conjuncties, kometen) en aardse gebeurtenissen (hongersnood, oorlog, de dood van de koning) vormt de basis van de astrologie. Zelfs al is ze gebaseerd op duizenden jaren van observaties, astrologie is geen wetenschap in de moderne zin van het woord, omdat haar fundament onaantoonbaar is en haar praktijk vatbaar voor duizend interpretaties. Het is daarom een symbolische kennis, die berust op de overtuiging dat er een mysterieuze correlatie bestaat tussen de macrokosmos (de kosmos) en de microkosmos (de maatschappij, het individu). In de verre Oudheid was haar succes te danken aan de behoefte van rijken om te onderscheiden en te voorspellen door te vertrouwen op een hogere orde, de kosmos. Het lezen van de tekens aan de hemel maakte het mogelijk de waarschuwingen van de goden te begrijpen. Van een politieke en religieuze interpretatie zou astrologie zich in de loop der eeuwen ontwikkelen tot een meer geïndividualiseerde en seculiere interpretatie. In Rome, aan het begin van onze jaartelling, raadpleegden mensen een astroloog om te bepalen of een bepaalde medische ingreep of een bepaald professioneel project geschikt was. De moderne heropleving van de astrologie onthult verder de noodzaak om zichzelf te leren kennen via een symbolisch instrument, de astrale horoscoop, die het karakter van het individu en de grote lijnen van zijn of haar bestemming zou moeten onthullen. Het oorspronkelijke religieuze geloof wordt geëvacueerd, maar niet dat van het lot, aangezien het individu wordt verondersteld geboren te worden op een precies moment waarop het hemelgewelf zijn mogelijkheden zou manifesteren. Deze wet van universele overeenstemming, die het zo mogelijk maakt de kosmos met de mens te verbinden, is tevens de basis van wat esoterie wordt genoemd, een soort veelzijdige religieuze stroming parallel aan de grote religies, die in het Westen zijn wortels heeft in het stoïcisme (de ziel van de wereld), het neoplatonisme en het antieke hermetisme. De moderne behoefte om verbinding te maken met de kosmos maakt deel uit van dit verlangen naar een "herbetovering van de wereld", typisch voor de postmoderniteit. Toen astronomie en astrologie in de 17e eeuw uit elkaar gingen, waren de meeste denkers ervan overtuigd dat astrologisch geloof voorgoed zou verdwijnen, als een bijgeloof voor oude wijven. Een tegenstem klonk: die van Johannes Kepler, een van de grondleggers van de moderne astronomie, die astrale horoscopen bleef tekenen en uitlegde dat men astrologie niet rationele verklaringen moest geven, maar zich moest beperken tot het observeren van de praktische effectiviteit ervan. Tegenwoordig is het duidelijk dat astrologie niet alleen een zekere opleving beleeft in het Westen, maar ook in de meeste Aziatische samenlevingen nog steeds wordt beoefend. Daarmee beantwoordt het aan een behoefte die al zo oud is als de mensheid: het vinden van betekenis en orde in zo'n onvoorspelbare en schijnbaar chaotische wereld. Ik wil onze vrienden Emmanuel Leroy Ladurie en Michel Cazenave hartelijk bedanken voor alles wat ze door de jaren heen via hun columns in onze krant hebben bijgedragen. Zij geven het stokje door aan Rémi Brague en Alexandre Jollien, die we van harte welkom heten. http://www.youtube.com/watch?v=Yo3UMgqFmDs&feature=player_embedded [...]

“Ja” zeggen tegen het leven

Le Monde des religions nr. 41, mei-juni 2010 — Omdat geluk essentieel is voor elk menselijk bestaan, staat het centraal in de grote filosofische en religieuze tradities van de mensheid. De heropleving ervan in westerse samenlevingen aan het begin van de 21e eeuw is te danken aan de ineenstorting van de grote ideologieën en politieke utopieën die de mensheid geluk probeerden te brengen. Het pure kapitalisme heeft evenzeer gefaald als het communisme of nationalisme als collectief betekenissysteem. Dit laat persoonlijke zoektochten over, die individuen in staat stellen te proberen een gelukkig bestaan te leiden. Vandaar de hernieuwde belangstelling voor oude en oosterse filosofieën, evenals de ontwikkeling in monotheïstische religies van stromingen, zoals de evangelische beweging in de christelijke wereld, die de nadruk leggen op aards geluk, en niet langer alleen op het hiernamaals. Bij het lezen van de vele standpunten die in dit dossier worden geuit door de grote wijzen en spirituele meesters van de mensheid, voelt men een permanente spanning, die culturele diversiteit overstijgt, tussen twee opvattingen over geluk. Enerzijds wordt geluk nagestreefd als een stabiele, definitieve, absolute staat. Het is het Paradijs dat in het hiernamaals beloofd wordt, waarvan men hier beneden een voorproefje kan krijgen door een heilig leven te leiden. Het is ook de zoektocht van boeddhistische of stoïcijnse wijzen, die ernaar streeft hier en nu, voorbij al het lijden van deze wereld, blijvend geluk te verkrijgen. De paradox van zo'n zoektocht is dat het theoretisch aan iedereen wordt aangeboden, maar dat het een ascetisme en een verzaking van alledaagse genoegens vereist die maar weinig mensen bereid zijn te ervaren. Aan de andere kant wordt geluk gepresenteerd als willekeurig, noodzakelijkerwijs tijdelijk en, alles welbeschouwd, tamelijk oneerlijk, omdat het sterk afhangt van iemands karakter: zoals Schopenhauer ons eraan herinnert, in navolging van Aristoteles, ligt geluk in de vervulling van ons potentieel en bestaat er in feite een radicale ongelijkheid in het temperament van elk individu. Geluk, zoals de etymologie ervan betekent, is daarom te danken aan geluk: "goed uur". En het Griekse woord eudaimonia verwijst naar het hebben van een goede daimon. Maar afgezien van deze diversiteit aan standpunten, klinkt er onder vele wijzen van alle scholen iets dat ik volledig onderschrijf: geluk heeft bovenal te maken met een rechtvaardige liefde voor jezelf en voor het leven. Een leven dat je accepteert zoals het zich aandient, met zijn portie vreugde en verdriet, en dat je probeert het ongeluk zoveel mogelijk terug te dringen, maar zonder een overweldigende fantasie van absoluut geluk. Een leven dat we liefhebben door te beginnen met onszelf te accepteren en lief te hebben zoals we zijn, in een "vriendschap" met onszelf, zoals Montaigne bepleitte. Een leven dat we met flexibiliteit moeten benaderen, in de begeleiding van zijn permanente beweging, zoals ademhalen, zoals de Chinese wijsheid ons eraan herinnert. De beste manier om zo gelukkig mogelijk te zijn, is door "ja" te zeggen tegen het leven. Bekijk de video: Opslaan Opslaan Opslaan Opslaan [...]

Moet Pius XII heilig verklaard worden?

Le Monde des religions nr. 40, maart-april 2010 — Het besluit van Benedictus XVI om het zaligverklaringsproces van paus Pius XII voort te zetten, heeft geleid tot een enorme controverse die zowel de joodse als de christelijke wereld verdeelt. De voorzitter van de rabbijnse gemeenschap in Rome boycotte het bezoek van de paus aan de Grote Synagoge van Rome uit protest tegen de "passieve" houding van Pius XII ten opzichte van de tragedie van de Holocaust. Benedictus XVI rechtvaardigde opnieuw het besluit om zijn voorganger heilig te verklaren, met het argument dat hij de wreedheden van het naziregime niet openlijker kon veroordelen zonder het risico te lopen op represailles tegen katholieken, van wie de joden, van wie velen in kloosters verborgen zaten, de eerste slachtoffers zouden zijn geweest. Dit argument is volkomen terecht. De historicus Léon Poliakov had dit al in 1951 opgemerkt in de eerste editie van het Breviarium van de Haat, het Derde Rijk en de Joden: "Het is pijnlijk om vast te stellen dat het pausdom gedurende de oorlog, terwijl de fabrieken van de dood op volle toeren draaiden, stil bleef. Erkend moet echter worden dat, zoals de ervaring op lokaal niveau heeft geleerd, publieke protesten onmiddellijk konden worden gevolgd door meedogenloze sancties." Pius XII, een goede diplomaat, probeerde beide partijen tevreden te stellen: hij steunde in het geheim de Joden en redde direct het leven van duizenden Romeinse Joden na de Duitse bezetting van Noord-Italië, terwijl hij een directe veroordeling van de Holocaust vermeed, om niet elke dialoog met het naziregime te verbreken en een brute reactie te voorkomen. Deze houding kan worden omschreven als verantwoordelijk, rationeel, voorzichtig, zelfs wijs. Maar ze is niet profetisch en weerspiegelt niet de daden van een heilige. Jezus stierf aan het kruis omdat hij tot het einde toe trouw was gebleven aan zijn boodschap van liefde en waarheid. Na hem gaven de apostelen Petrus en Paulus hun leven, omdat ze de verkondiging van de boodschap van Christus niet wilden opgeven, noch deze om "diplomatieke redenen" aan de omstandigheden wilden aanpassen. Stel je voor dat ze paus waren geweest in plaats van Pius XII? Het is moeilijk voor te stellen dat ze het naziregime zouden accepteren, maar eerder zouden besluiten om samen met die miljoenen onschuldigen te sterven en gedeporteerd te worden. Dit is de heiligheidsdaad, van profetische betekenis, die men, onder zulke tragische omstandigheden in de geschiedenis, van de opvolger van Petrus zou mogen verwachten. Een paus die zijn leven geeft en tegen Hitler zegt: "Ik sterf liever met mijn Joodse broeders dan deze gruwel te tolereren." De represailles zouden ongetwijfeld verschrikkelijk zijn geweest voor katholieken, maar de kerk zou een ongekend krachtige boodschap aan de hele wereld hebben gestuurd. De eerste christenen waren heiligen omdat ze hun geloof en naastenliefde boven hun eigen leven stelden. Pius XII zal heilig verklaard worden omdat hij een vroom man was, een goed bestuurder van de Romeinse Curie en een scherpzinnig diplomaat. Dit is de hele kloof die bestaat tussen de Kerk van de Martelaren en de kerk na Constantijn, die zich meer bezighoudt met het behoud van haar politieke invloed dan met het getuigen van het Evangelie. [...]

Wetenschap en spiritualiteit: een nieuwe dialoog?

Le Monde des religions nr. 39, januari-februari 2010 — Bijna vier eeuwen na Galileo's veroordeling lijkt het publieke debat over wetenschap en religie nog steeds gepolariseerd door twee uitersten. Aan de ene kant de creationistische waan, die bepaalde essentiële wetenschappelijke bevindingen probeert te ontkennen in naam van een fundamentalistische lezing van de Bijbel. Aan de andere kant de media-aandacht voor werken van bepaalde wetenschappers, zoals Richard Dawkins (The End of God, Robert Laffont, 2008), die het niet-bestaan van God proberen te bewijzen met behulp van wetenschappelijke argumenten. Deze standpunten zijn echter vrij marginaal in beide kampen. In het Westen aanvaardt een grote meerderheid van gelovigen de legitimiteit van de wetenschap, en de meeste wetenschappers beweren dat de wetenschap nooit in staat zal zijn het bestaan of niet-bestaan van God te bewijzen. In principe, en om een uitdrukking van Galileo zelf te lenen, wordt aanvaard dat wetenschap en religie twee vragen van een radicaal verschillende orde beantwoorden, die niet met elkaar in conflict kunnen komen: "De bedoeling van de Heilige Geest is ons te leren hoe we naar de hemel moeten gaan, en niet hoe de hemel is." In de 18e eeuw herinnerde Kant aan het onderscheid tussen geloof en rede, en de onmogelijkheid voor de zuivere rede om de vraag naar het bestaan van God te beantwoorden. Geboren in de tweede helft van de 19e eeuw, zou het scientisme desalniettemin een ware "religie van de rede" worden, die herhaaldelijk de dood van God aankondigde dankzij de overwinningen van de wetenschap. Richard Dawkins is een van de nieuwste avatars. Creationisme werd ook geboren in de tweede helft van de 19e eeuw, als reactie op de Darwinistische evolutietheorie. De fundamentalistische Bijbelse versie ervan werd opgevolgd door een veel mildere versie, die de evolutietheorie erkent, maar die het bestaan van God wil bewijzen door middel van de wetenschap, via de theorie van intelligent design. Een meer hoorbare stelling, maar een die terugvalt in de sleur van verwarring tussen de wetenschappelijke en religieuze benaderingen. Als we dit onderscheid in kennis accepteren, dat mij een fundamentele prestatie van het filosofische denken lijkt, moeten we dan ook bevestigen dat er geen dialoog mogelijk is tussen wetenschap en religie? En, breder, tussen een wetenschappelijke visie en een spirituele opvatting van mens en wereld? Het dossier in dit nummer geeft stem aan internationaal gerenommeerde wetenschappers die oproepen tot een dergelijke dialoog. Sterker nog, het zijn niet zozeer religieuze mensen, maar wetenschappers die steeds talrijker pleiten voor een nieuwe dialoog tussen wetenschap en spiritualiteit. Dit is grotendeels te danken aan de evolutie van de wetenschap zelf in de afgelopen eeuw. Vanuit de studie van de oneindig kleine (subatomaire wereld) hebben de theorieën van de kwantummechanica aangetoond dat de materiële werkelijkheid veel complexer, diepgaander en mysterieuzer is dan men zich kon voorstellen volgens de modellen van de klassieke natuurkunde, geërfd van Newton. Aan het andere uiterste, dat van de oneindig grote, hebben ontdekkingen in de astrofysica over het ontstaan van het heelal, en met name de oerknaltheorie, de theorieën over een eeuwig en statisch heelal, waarop veel wetenschappers zich baseerden om de onmogelijkheid van een scheppend principe te beweren, van tafel geveegd. In mindere mate neigt onderzoek naar de evolutie van het leven en naar bewustzijn er tegenwoordig toe de wetenschappelijke visies van "toeval dat alles verklaart" en "neuronale mens" te relativeren. In het eerste deel van dit dossier delen wetenschappers zowel de feiten – wat er de afgelopen eeuw in de wetenschap is veranderd – als hun eigen filosofische mening: waarom wetenschap en spiritualiteit een vruchtbare dialoog kunnen aangaan met respect voor hun respectieve methoden. Nog verder gaand, geven andere onderzoekers, waaronder twee Nobelprijswinnaars, vervolgens hun eigen getuigenis als wetenschappers en gelovigen, en benoemen de redenen die hen doen denken dat wetenschap en religie, in plaats van elkaar tegen te spreken, eerder naar elkaar toe neigen. Het derde deel van het dossier geeft filosofen het woord: wat vinden zij van dit nieuwe wetenschappelijke paradigma en het discours van deze onderzoekers die pleiten voor een nieuwe dialoog, zelfs een convergentie, tussen wetenschap en spiritualiteit? Wat zijn de perspectieven en methodologische grenzen van zo'n dialoog? Los van steriele en emotionele polemieken, of juist oppervlakkige toenaderingen, zijn dit vragen en debatten die mij essentieel lijken voor een beter begrip van de wereld en van onszelf. [...]

Mystiek en politiek

Le Monde des religions, november-december 2009 — Religies zijn angstaanjagend. Tegenwoordig is de religieuze dimensie in wisselende mate aanwezig in de meeste gewapende conflicten. Zonder oorlog te noemen, behoren controverses rond religieuze kwesties tot de meest gewelddadige in westerse landen. Religie verdeelt mensen ongetwijfeld meer dan dat het hen verenigt. Waarom? Vanaf het allereerste begin heeft religie een dubbele dimensie van verbinding gehad. Verticaal creëert het een verbinding tussen mensen en een hoger principe, welke naam we het ook geven: geest, god, het Absolute. Dit is de mystieke dimensie. Horizontaal brengt het mensen samen, die zich verenigd voelen door dit gemeenschappelijke geloof in deze onzichtbare transcendentie. Dit is de politieke dimensie. Dit wordt goed verwoord door de Latijnse etymologie van het woord "religie": religere, "verbinden". Een groep mensen wordt verenigd door gedeelde overtuigingen, en deze zijn des te sterker, zoals Régis Debray zo treffend heeft uitgelegd, omdat ze verwijzen naar een afwezige, onzichtbare kracht. Religie krijgt daarom een prominente identiteitsdimensie: elk individu voelt zich door deze religieuze dimensie tot een groep behoren, die tevens een belangrijk onderdeel van zijn of haar persoonlijke identiteit vormt. Alles is prima wanneer alle individuen dezelfde overtuigingen delen. Geweld begint wanneer bepaalde individuen afwijken van de gemeenschappelijke norm: het is de eeuwige vervolging van "ketters" en "ongelovigen" die de sociale cohesie van de groep bedreigen. Geweld wordt natuurlijk ook buiten de gemeenschap uitgeoefend, tegen andere steden, groepen of landen met andere overtuigingen. En zelfs wanneer politieke macht gescheiden is van religieuze macht, wordt religie vaak door de politiek geïnstrumentaliseerd vanwege haar mobiliserende identiteitsdimensie. We herinneren ons Saddam Hoessein, een ongelovige en leider van een seculiere staat, die tijdens de twee Golfoorlogen opriep tot jihad om te vechten tegen "Joodse en christelijke kruisvaarders". Het onderzoek dat we in Israëlische nederzettingen hebben uitgevoerd, is een ander voorbeeld. In een snel globaliserende wereld, die angst en afwijzing oproept, beleeft religie overal een heropleving van identiteit. We zijn bang voor de ander, we trekken ons terug in onszelf en onze culturele wortels en spreiden intolerantie tentoon. Toch is er een heel andere houding mogelijk voor gelovigen: trouw blijven aan hun wortels, maar tegelijkertijd openstaan voor en in dialoog treden met anderen over hun verschillen. Weigeren toe te staan dat religie door politici wordt gebruikt voor oorlogszuchtige doeleinden. Terugkeren naar de verticale fundamenten van elke religie, die waarden als respect voor anderen, vrede en het verwelkomen van vreemden voorstaat. Religie meer ervaren in haar spirituele dimensie dan in haar identiteitsdimensie. Door te putten uit dit gemeenschappelijke erfgoed van spirituele en humanistische waarden in plaats van uit de diversiteit aan culturen en de dogma's die hen verdelen, kunnen religies een vredesbemiddelende rol spelen op mondiaal niveau. Daar zijn we nog ver van verwijderd, maar veel individuen en groepen werken in deze richting: het is ook nuttig om dit te onthouden. Als, om de woorden van Péguy te gebruiken, "alles begint in mystiek en eindigt in politiek", is het voor gelovigen niet onmogelijk om te werken aan de opbouw van een vreedzame wereldwijde politieke ruimte, via het gemeenschappelijke mystieke fundament van religies: het primaat van liefde, genade en vergeving. Dat wil zeggen, werken aan de komst van een broederlijke wereld. Religies lijken mij daarom geen onomkeerbaar obstakel voor een dergelijk project, dat in lijn ligt met dat van humanisten, of ze nu gelovig, atheïst of agnost zijn. [...]

Islam, de Franse uitdaging

Le Monde des religions, september-oktober 2009 — Frankrijk is het Europese land met de grootste moslimbevolking. De snelle ontwikkeling van de islam in het land van Pascal en Descartes in de afgelopen decennia heeft echter angsten en vragen opgeroepen. Laten we het maar niet hebben over het fantastische discours van extreemrechts, dat deze angsten probeert aan te wakkeren door een omwenteling in de Franse samenleving te voorspellen onder "de druk van een religie die voorbestemd is om de meerderheid te worden". Ernstiger is dat sommige zorgen volkomen terecht zijn: hoe kunnen we onze seculiere traditie, die religie naar de privésfeer verbannen, verenigen met nieuwe religieuze eisen die specifiek zijn voor scholen, ziekenhuizen en openbare plaatsen? Hoe kunnen we onze visie op een geëmancipeerde vrouw verenigen met de opkomst van een religie met sterke identiteitssymbolen, zoals de beroemde hoofddoek – om nog maar te zwijgen van de gezichtsbedekkende sluier – die voor ons de onderwerping van vrouwen aan de mannelijke macht oproept? Er is inderdaad sprake van een culturele botsing en een waardenconflict dat gevaarlijk zou zijn om te ontkennen. Maar vragen stellen, of kritiek uiten, betekent niet noodzakelijkerwijs vooroordelen overdragen en stigmatiseren in een defensieve houding, gedreven door angst voor de ander en hun verschil. Daarom wilde Le Monde des Religions een omvangrijk, uitzonderlijk dossier van 36 pagina's wijden aan Franse moslims en de kwestie van de islam in Frankrijk. Deze vraag wordt al twee eeuwen concreet gesteld met de komst van de eerste emigranten en is zelfs al meer dan twaalf eeuwen geworteld in onze verbeelding met de oorlogen tegen de Saracenen en de beroemde Slag bij Poitiers. Het is daarom noodzakelijk om de vraag vanuit een historisch perspectief te bekijken om de angsten, vooroordelen en waardeoordelen die we hebben over de religie van Mohammed (en niet "Mahomet", zoals de media schrijven, zonder te weten dat het een Turkstalige naam is voor de Profeet, geërfd van de strijd tegen het Ottomaanse Rijk) beter te begrijpen. Vervolgens probeerden we de Franse moslimwereld te verkennen aan de hand van verslagen over vijf grote, zeer diverse (en niet exclusieve) groepen: voormalige Algerijnse immigranten die vanaf 1945 in Frankrijk kwamen werken; jonge Franse moslims die hun religieuze identiteit vooropstellen; zij die, hoewel ze een moslimidentiteit aannemen, deze eerst willen onderzoeken door de zeef van de kritische rede en de humanistische waarden die ze van de Verlichting hebben geërfd; zij die afstand hebben genomen van de islam als religie; en ten slotte zij die deel uitmaken van de fundamentalistisch-salafistische beweging. Deze mozaïek van identiteiten onthult de extreme complexiteit van een zeer emotioneel en politiek zeer gevoelig onderwerp, tot het punt dat de overheid weigert religieuze en etnische voorkeuren te gebruiken voor volkstellingen, die ons in staat zouden stellen de Franse moslims beter te begrijpen en hun aantal te kennen. We vonden het daarom nuttig om dit nummer af te sluiten met artikelen die de relatie tussen de islam en de Republiek, of de kwestie van "islamofobie", ontcijferen en een stem geven aan verschillende academici met een afstandelijke visie. De islam is de op één na grootste religie in de mensheid qua aantal aanhangers, na het christendom. Het is ook de op één na grootste religie in Frankrijk, ver achter het katholicisme, maar ver voor het protestantisme, het jodendom en het boeddhisme. Wat men ook van deze religie vindt, het is een feit. Een van de grootste uitdagingen voor onze samenleving is het streven naar een zo goed mogelijke harmonie van de islam met de Franse culturele en politieke traditie. Dit kan niet worden bereikt, noch voor moslims, noch voor niet-moslims, in een klimaat van onwetendheid, wantrouwen of agressie... [...]

Zijn of hebben?

Le Monde des religions, juli-augustus 2009 — We worden geconfronteerd met een economische crisis van ongekende omvang, die ons ontwikkelingsmodel, gebaseerd op permanente groei in productie en consumptie, ter discussie moet stellen. Het woord "crisis" betekent in het Grieks "beslissing", "oordeel" en verwijst naar het idee van een cruciaal moment waarop "dingen moeten worden beslist". We bevinden ons in een cruciale periode waarin fundamentele keuzes moeten worden gemaakt, anders zal het probleem alleen maar verergeren, misschien cyclisch, maar zeker. Zoals Jacques Attali en André Comte-Sponville ons eraan herinneren in de fascinerende dialoog die ze ons gaven, moeten deze keuzes politiek van aard zijn, te beginnen met een noodzakelijke opruiming en een effectiever en eerlijker toezicht op het afwijkende financiële systeem waarin we vandaag leven. Ze kunnen ook alle burgers directer aangaan, door de vraag te heroriënteren naar de aankoop van meer ecologische en inclusieve goederen. Een duurzame uitweg uit de crisis zal zeker afhangen van een oprechte vastberadenheid om de regels van het financiële spel en onze consumptiegewoonten te veranderen. Maar dit zal waarschijnlijk niet voldoende zijn. Het is onze levensstijl, gebaseerd op constante consumptiegroei, die zal moeten veranderen. Sinds de industriële revolutie, en nog meer sinds de jaren zestig, leven we in een beschaving die consumptie tot de drijvende kracht van vooruitgang maakt. Deze drijvende kracht is niet alleen economisch, maar ook ideologisch: vooruitgang betekent meer bezitten. Reclame, alomtegenwoordig in ons leven, bevestigt deze overtuiging alleen maar in al haar vormen. Kunnen we gelukkig zijn zonder de nieuwste auto? Het nieuwste model dvd-speler of mobiele telefoon? Een televisie en computer in elke kamer? Deze ideologie wordt bijna nooit in twijfel getrokken: zolang het kan, waarom niet? En de meeste mensen wereldwijd hebben vandaag de dag hun oog laten vallen op dit westerse model, dat het bezitten, verzamelen en voortdurend veranderen van materiële goederen tot de ultieme zin van het bestaan maakt. Wanneer dit model vastloopt, wanneer het systeem ontspoort; wanneer het erop lijkt dat we waarschijnlijk niet eindeloos in dit hectische tempo kunnen blijven consumeren, dat de hulpbronnen van de planeet beperkt zijn en dat het dringend nodig is om te delen; kunnen we onszelf eindelijk de juiste vragen stellen. We kunnen de betekenis van de economie, de waarde van geld, de werkelijke voorwaarden voor het evenwicht van een samenleving en individueel geluk in twijfel trekken. Ik geloof dat de crisis hierin een positieve impact kan en moet hebben. Ze kan ons helpen onze beschaving, die voor het eerst wereldwijd is geworden, opnieuw op te bouwen op basis van andere criteria dan geld en consumptie. Deze crisis is niet alleen economisch en financieel van aard, maar ook filosofisch en spiritueel. Ze verwijst naar universele vragen: wat kan als ware vooruitgang worden beschouwd? Kunnen mensen gelukkig zijn en in harmonie met anderen leven in een beschaving die volledig is opgebouwd rond een ideaal van hebben? Waarschijnlijk niet. Geld en het verwerven van materiële goederen zijn slechts middelen, zeker waardevol, maar nooit een doel op zich. Het verlangen naar bezit is van nature onverzadigbaar. En het veroorzaakt frustratie en geweld. Mensen zijn zo gemaakt dat ze constant verlangen naar wat ze niet hebben, zelfs als dat betekent dat ze het met geweld van hun buurman moeten afpakken. Maar zodra aan hun essentiële materiële behoeften is voldaan – eten, een dak boven hun hoofd en genoeg om fatsoenlijk te leven – moet de mens een andere logica betreden dan die van het hebben om tevreden te zijn en volledig mens te worden: die van het zijn. Ze moeten leren zichzelf te kennen en te beheersen, de wereld om hen heen te begrijpen en te respecteren. Ze moeten ontdekken hoe ze moeten liefhebben, hoe ze met anderen moeten leven, hoe ze hun frustraties moeten beheersen, sereniteit moeten verwerven, het onvermijdelijke lijden van het leven moeten overwinnen, maar zich ook moeten voorbereiden om met open ogen te sterven. Want als bestaan een feit is, is leven een kunst. Een kunst die geleerd wordt door de wijzen te bevragen en aan zichzelf te werken. [...]

Wet en liefde

Le Monde des religions, mei-juni 2009 — De excommunicatie die de aartsbisschop van Recife heeft uitgesproken tegen de moeder en het medisch team die een abortus hebben uitgevoerd op het 9-jarige Braziliaanse meisje, dat verkracht was en zwanger van een tweeling, heeft geleid tot verontwaardiging in de katholieke wereld. Veel gelovigen, priesters en zelfs bisschoppen hebben hun verontwaardiging geuit over deze disciplinaire maatregel, die zij buitensporig en ongepast vinden. Ook ik heb heftig gereageerd en de flagrante tegenstelling benadrukt tussen deze brute en dogmatische veroordeling en de boodschap van het Evangelie, die pleit voor barmhartigheid, aandacht voor mensen en het overstijgen van de wet door liefde. Nu de emotie is geluwd, lijkt het mij belangrijk om terug te keren naar deze zaak, niet om de verontwaardiging te vergroten, maar om te proberen het fundamentele probleem dat het voor de katholieke Kerk blootlegt, vanuit een perspectief te analyseren. Geconfronteerd met de emoties die deze beslissing opriep, probeerde de Braziliaanse Bisschoppenconferentie deze excommunicatie te minimaliseren en de moeder van het meisje ervan vrij te stellen, onder het voorwendsel dat ze beïnvloed was door het medische team. Maar kardinaal Batista Re, prefect van de Congregatie voor de Bisschoppen, was veel duidelijker en legde uit dat de aartsbisschop van Recife uiteindelijk slechts het canonieke recht introk. Deze wet bepaalt dat iedereen die een abortus uitvoert, zich de facto buiten de gemeenschap van de Kerk plaatst: "Wie een abortus uitvoert, loopt, indien het gevolg daarvan voortvloeit, excommunicatie latae sententiae op" (Canon 1398). Niemand hoeft hem officieel te excommuniceren: hij heeft zichzelf door zijn daad geëxcommuniceerd. De aartsbisschop van Recife had de hype zeker kunnen vermijden door luidkeels het canonieke recht te herroepen en zo een wereldwijde controverse uit te lokken, maar dit lost geenszins het fundamentele probleem op dat zoveel gelovigen heeft geschokt: hoe kan een christelijke wet – die verkrachting bovendien niet als een voldoende ernstige daad beschouwt om excommunicatie te rechtvaardigen – mensen veroordelen die proberen het leven van een verkracht meisje te redden door haar een abortus te laten plegen? Het is normaal dat een religie regels, principes en waarden heeft en ernaar streeft deze te verdedigen. Het is in dit geval begrijpelijk dat het katholicisme, net als alle andere religies, vijandig staat tegenover abortus. Maar moet dit verbod worden vastgelegd in een onschendbare wet die voorziet in automatische disciplinaire maatregelen, zonder rekening te houden met de diversiteit aan concrete gevallen? Hierin onderscheidt de katholieke Kerk zich van andere religies en christelijke denominaties, die geen equivalent hebben van het canonieke recht, dat is geërfd van het Romeinse recht, en de bijbehorende disciplinaire maatregelen. Ze veroordelen bepaalde handelingen in principe, maar ze weten zich ook aan te passen aan elke specifieke situatie en beschouwen overtreding van de norm soms als een "kleiner kwaad". Dit is overduidelijk in het geval van dit Braziliaanse meisje. Abbé Pierre zei hetzelfde over aids: het is beter om het risico op overdracht van de ziekte te bestrijden door kuisheid en trouw, maar voor wie dat niet kan, is het beter een condoom te gebruiken dan de dood over te brengen. En we moeten ook niet vergeten, zoals verschillende Franse bisschoppen hebben gedaan, dat de herders van de kerk deze theologie van het "kleinere kwaad" dagelijks in de praktijk brengen, zich aanpassen aan specifieke gevallen en mensen in moeilijkheden met barmhartigheid begeleiden, wat hen er vaak toe brengt de regel te overtreden. Daarmee brengen ze slechts de boodschap van het evangelie in de praktijk: Jezus veroordeelt overspel op zich, maar niet de vrouw die op heterdaad betrapt wordt, die de fanatici van de religieuze wet willen stenigen en tot wie hij zich zonder tegenspraak richt met deze woorden: "Wie zonder zonde is, werpe als eerste een steen naar haar" (Johannes 8). Kan een christelijke gemeenschap, die trouw wil blijven aan de boodschap van haar stichter en tegelijk hoorbaar wil blijven in een wereld die steeds gevoeliger wordt voor het lijden en de complexiteit van ieder individu, op deze manier disciplinaire maatregelen blijven toepassen zonder onderscheid te maken? Zou ze niet, naast het ideaal en de norm, de noodzaak van aanpassing aan elk specifiek geval in herinnering moeten brengen? En bovenal getuigen dat de liefde sterker is dan de wet? [...]

De paus en de fundamentalisten

Le Monde des religions, maart-april 2009 — De crisis die ontstond door Benedictus XVI's besluit om de excommunicatie op te heffen die in 1988 was opgelegd aan de vier bisschoppen die door aartsbisschop Lefebvre waren gewijd, is nog lang niet voorbij. Niemand kan de paus verwijten dat hij zijn werk doet door te proberen schismatici die daarom vragen, te re-integreren in de Kerk. De problemen komen van elders. Natuurlijk botste deze aankondiging met de publicatie van de verfoeilijke Holocaust-ontkennende uitspraken van een van hen, aartsbisschop Williamson. Het feit dat de Romeinse Curie het niet nodig achtte de paus te informeren over de standpunten van deze extremist, die al sinds november 2008 bekend zijn bij geïnformeerde kringen, is op zich al geen goed teken. Het feit dat Benedictus XVI aan de opheffing van de excommunicatie (gepubliceerd op 24 januari) geen voorwaarde heeft verbonden voor een onmiddellijk verzoek om intrekking van dergelijke verklaringen (die op 22 januari aan iedereen bekend waren), en dat het een week duurde voordat de paus een krachtige verklaring over de kwestie aflegde, is eveneens verontrustend. Niet dat men hem kan verdenken van samenwerking met fundamentalistische antisemieten – hij herhaalde op 12 februari heel duidelijk dat "de Kerk zich diep en onherroepelijk inzet voor de afwijzing van antisemitisme" – maar zijn uitstelgedrag wekte de indruk dat hij de re-integratie van fundamentalisten tot een absolute, bijna verblindende prioriteit had gemaakt, en weigerde te zien in hoeverre de meeste van deze diehards nog steeds vastzitten in standpunten die volledig in strijd zijn met de Kerk die voortkwam uit het Tweede Vaticaans Concilie. Door de excommunicatie op te heffen en een integratieproces te initiëren dat de Priesterbroederschap van Sint Pius X een speciale status binnen de Kerk zou geven, geloofde de paus ongetwijfeld dat de laatste discipelen van aartsbisschop Lefebvre uiteindelijk zouden veranderen en de openheid naar de wereld, zoals bepleit door het Tweede Vaticaans Concilie, zouden accepteren. De fundamentalisten dachten precies het tegenovergestelde. Bisschop Tissier de Mallerais, een van de vier bisschoppen die door aartsbisschop Lefebvre waren gewijd, verklaarde enkele dagen na de opheffing van de excommunicatie in een interview met de Italiaanse krant La Stampa: "We zullen onze standpunten niet wijzigen, maar we zijn van plan Rome te bekeren, dat wil zeggen, het Vaticaan tot onze standpunten te brengen." » Dezelfde prelaat verklaarde zes maanden eerder in het Amerikaanse tijdschrift The Angelus dat de prioriteit van de Priesterbroederschap van Sint Pius X "onze volharding in het verwerpen van de dwalingen van het Tweede Vaticaans Concilie" was en voorspelde de komst van "islamitische republieken" in Frankrijk, Groot-Brittannië, Duitsland en Nederland; en in Rome het einde van het katholicisme, een "georganiseerde afvalligheid van de joodse religie". De Priesterbroederschap Sint Pius X staat vandaag de dag op de rand van een implosie, omdat de standpunten uiteenlopen over de beste strategie ten opzichte van Rome. Eén ding is zeker: de meeste van deze sektarische extremisten zijn niet van plan afstand te doen van wat veertig jaar lang de basis van hun identiteit en hun strijd vormde: het verwerpen van de principes van openheid voor de wereld, godsdienstvrijheid en dialoog met andere religies die door het Concilie werden bepleit. Hoe kan de paus enerzijds deze fanatici koste wat kost in de Kerk willen opnemen en tegelijkertijd de dialoog met andere christelijke denominaties en niet-christelijke religies nastreven? Johannes Paulus II had de helderheid om een ondubbelzinnige keuze te maken, en het was bovendien de ontmoeting in Assisi, in 1986, met de andere religies die de druppel was die aartsbisschop Lefebvre ertoe bracht met Rome te breken. Sinds zijn verkiezing heeft Benedictus XVI zijn uitingen richting fundamentalisten vermenigvuldigd en blijft hij de oecumenische en interreligieuze dialoog tegenhouden. Het is begrijpelijk dat er grote onrust heerst onder de vele katholieken, waaronder bisschoppen, die gehecht zijn aan de geest van dialoog en verdraagzaamheid van een concilie dat voor eens en altijd wilde breken met de antimoderne geest van het onverzettelijke katholicisme, dat secularisme, oecumene, gewetensvrijheid en mensenrechten en bloc verwerpt. Ter ere van zijn vijfjarig jubileum biedt Le Monde des Religions u een nieuw format aan, dat de krant zowel qua vorm (nieuwe lay-out, meer illustraties) als qua inhoud verandert: een uitgebreider bestand met bibliografische verwijzingen, meer filosofie onder leiding van André Comte-Sponville, een nieuwe spoorlijn – de secties “Geschiedenis” en “Spiritualiteit” zijn vervangen door de secties “Kennis” en “Live Experience” – en nieuwe secties: “Interreligieuze dialoog”, “24 uur in het leven van…”, “3 sleutels tot het begrijpen van de gedachte van…”, “De kunstenaar en het heilige”; een nieuwe literaire column van Leili Anvar; meer pagina's gewijd aan cultureel nieuws met betrekking tot religie (bioscoop, theater, tentoonstellingen). [...]

Waarom zoveel minachting?

Le Monde des religions, januari-februari 2009 — Er zijn minder overeenkomsten dan men zou denken tussen de verschillende religies ter wereld. Bovenal is er de beroemde gouden regel, die op duizend manieren wordt afgewezen: doe een ander niet aan wat je niet wilt dat jou aangedaan wordt. Er is er nog een, in flagrante tegenspraak met dit principe, dat verrassend is in zijn ouderdom, zijn bestendigheid en zijn bijna universele karakter: minachting voor vrouwen. Alsof vrouwen potentiële of mislukte mensen zijn, zeker inferieur aan het mannelijk geslacht. De historische en tekstuele elementen die we in dit dossier aandragen om deze trieste observatie te ondersteunen, zijn maar al te welsprekend. Waarom die minachting? Psychologische motieven spelen ongetwijfeld een doorslaggevende rol. Zoals Michel Cazenave ons eraan herinnert, in navolging van de pioniers van de psychoanalyse, zijn mannen zowel jaloers op vrouwelijk genot als bang voor hun eigen verlangen naar vrouwen. Seksualiteit vormt ongetwijfeld de kern van het probleem, en islamitische mannen die alleen gesluierde vrouwen tolereren, hebben niets te benijden van de kerkvaders, die vrouwen slechts als potentiële verleidsters zagen. Er zijn ook sociaalhistorische redenen voor deze degradatie van vrouwen in bijna alle culturen, een degradatie waaraan religies een beslissende bijdrage hebben geleverd. De zeer oude cultus van de "grote godin" getuigt van een verheerlijking van het vrouwelijke principe. De sjamanen van de vroegste religies van de mensheid zijn mannelijk of vrouwelijk, net als de geesten die ze vereren, zoals blijkt uit de orale samenlevingen die tot op de dag van vandaag hebben voortbestaan. Maar een paar millennia geleden, toen steden zich ontwikkelden en de eerste koninkrijken werden gevormd, werd de behoefte aan sociale organisatie duidelijk en ontstond er een politiek en religieus bestuur. Het waren echter mannen die de regeringsrollen op zich namen. De priesters die verantwoordelijk waren voor het bestuur van culten haastten zich om het pantheon te masculiniseren, en de mannelijke goden namen, net als op aarde, de macht in de hemel over. Monotheïsmen hebben op hun beurt dit polytheïstische patroon alleen maar gereproduceerd en soms zelfs versterkt door de ene god een exclusief mannelijk gezicht te geven. Een grote paradox van religies door de eeuwen heen: zo veracht, zijn vrouwen vaak hun ware hart; ze bidden, dragen het lijden van anderen over en leven mee. Tegenwoordig evolueren de mentaliteiten dankzij de secularisatie van moderne samenlevingen en de emancipatie van vrouwen die hierdoor is bevorderd. Helaas laten bepaalde angstaanjagende praktijken – deze vijftien Afghaanse tienermeisjes die onlangs met zuur werden overgoten terwijl ze naar hun school in Kandahar liepen – evenals opmerkingen uit een andere tijd – zoals die van de aartsbisschop van Parijs: "Het is niet genoeg om rokken te hebben, je moet ook dingen in je hoofd hebben" – zien dat er nog een lange weg te gaan is voordat religieuze tradities vrouwen eindelijk als gelijkwaardig aan mannen erkennen en deze eeuwenoude sporen van vrouwenhaat uit hun doctrines en praktijken wissen. [...]

Zevende Hemel

Le Monde des religions, november-december 2008 — Ter gelegenheid van de 40e verjaardag van de encycliek Humanae Vitae herhaalde Benedictus XVI met klem het verzet van de katholieke Kerk tegen anticonceptie, met uitzondering van "het in acht nemen van het natuurlijke ritme van de vruchtbaarheid van een vrouw", wanneer het paar "ernstige omstandigheden" doormaakt, wat geboortespreiding rechtvaardigt. Deze opmerkingen leidden uiteraard tot een koor van kritiek, dat opnieuw de kloof tussen de morele leer van de Kerk en de evolutie van de moraal benadrukte. Deze kloof lijkt mij op zich geen gerechtvaardigde kritiek. De Kerk is geen bedrijf dat haar boodschap koste wat kost moet verkopen. Het feit dat haar discours niet strookt met de evolutie van onze samenlevingen, kan ook een heilzaam teken zijn van verzet tegen de tijdgeest. De paus is er niet om de morele revolutie te zegenen, maar om bepaalde waarheden te verdedigen waarin hij gelooft, zelfs als dat betekent dat hij de gelovigen verliest. De werkelijke kritiek die op deze veroordeling van anticonceptie kan worden geleverd, betreft het argument dat deze rechtvaardigt. Benedictus XVI herinnerde ons eraan dat het uitsluiten van de mogelijkheid om leven te geven "door middel van een handeling gericht op het voorkomen van voortplanting" neerkomt op "het ontkennen van de intieme waarheid van de echtelijke liefde". Door de liefde van echtgenoten onlosmakelijk te verbinden met voortplanting, blijft het leergezag van de Kerk in overeenstemming met een oude katholieke traditie die teruggaat tot Sint Augustinus, die het vlees en vleselijk genot wantrouwt en seksuele relaties uiteindelijk alleen vanuit het perspectief van voortplanting beschouwt. Kan een onvruchtbaar paar daarom in de waarheid van de liefde leven? Niets in de evangeliën bevestigt echter een dergelijke interpretatie en er bestaat in andere christelijke tradities, met name de oosterse, een totaal andere visie op liefde en menselijke seksualiteit. Er is hier dus een fundamenteel theologisch probleem dat een volledige heroverweging verdient, niet vanwege de evolutie van de moraal, maar vanwege een uiterst twijfelachtige visie op seksualiteit en de liefde van echtgenoten. Om nog maar te zwijgen van de vaak dramatische maatschappelijke gevolgen die een dergelijk discours kan hebben voor arme bevolkingsgroepen, waar anticonceptie vaak het enige effectieve middel is om de toenemende verarming te bestrijden. Religieuze figuren zelf, zoals Abbé Pierre en Zuster Emmanuelle – een jonge honderdjarige die ik van harte feliciteer! – hadden beiden hierover aan Johannes Paulus II geschreven. Het is ongetwijfeld om deze diepgaande redenen, en niet alleen vanwege de morele revolutie, dat veel katholieken sinds 1968 de kerk hebben verlaten. Zoals kardinaal Etchegaray onlangs zei, vormde Humanae Vitae in zijn tijd een "stil schisma", waardoor veel gelovigen geschokt waren door de visie op het huwelijksleven die de pauselijke encycliek uitstraalde. Deze teleurgestelde katholieken zijn geen losbandige stellen die ongebreidelde seksualiteit bepleiten, maar gelovigen die van elkaar houden en niet begrijpen waarom de waarheid van de liefde van hun partner zou worden ontbonden door een seksleven dat losstaat van het project om een kind te krijgen. Afgezien van de meest extremistische stromingen, heeft geen enkele andere christelijke denominatie, en zelfs geen enkele andere religie, een dergelijke visie. Waarom is de katholieke Kerk nog steeds zo bang voor vleselijk genot? Het is begrijpelijk dat de Kerk het heilige karakter van de gave van het leven in herinnering roept. Maar vormt seksualiteit, beleefd in authentieke liefde, niet ook een ervaring van het heilige? [...]

Zijn mensenrechten universeel?

Le Monde des religions, september-oktober 2008 — Zoals de naam al aangeeft, is de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens bedoeld als universeel, dat wil zeggen dat ze gebaseerd is op een natuurlijke en rationele basis die alle specifieke culturele overwegingen overstijgt: ongeacht geboorteplaats, geslacht of religie hebben alle mensen recht op respect voor hun fysieke integriteit, op vrije uiting van hun geloof, op een fatsoenlijk leven, op werk, op onderwijs en op medische zorg. Deze universalistische visie, die in de 18e eeuw ontstond in de nasleep van de Europese Verlichting, heeft ertoe geleid dat sommige landen de afgelopen twintig jaar ernstige bedenkingen hebben geuit over het universele karakter van de mensenrechten. Dit zijn voornamelijk landen in Azië en Afrika die slachtoffer zijn geweest van kolonisatie en die de universaliteit van de mensenrechten gelijkstellen aan een kolonialistische houding: na zijn politieke en economische overheersing te hebben opgelegd, is het Westen van plan zijn waarden op te leggen aan de rest van de wereld. Deze staten beroepen zich op het begrip culturele diversiteit om het idee van een relativisme van de mensenrechten te verdedigen. Deze variëren afhankelijk van de traditie of cultuur van elk land. We kunnen een dergelijke redenering begrijpen, maar we moeten ons niet laten misleiden. Het komt dictaturen vreselijk goed uit en staat de bestendiging van praktijken van overheersing van tradities over het individu toe: overheersing van vrouwen in duizend vormen (besnijdenis, dood in geval van overspel, voogdij door vader of echtgenoot), vroege kinderarbeid, verbod op verandering van religie, enz. Degenen die de universaliteit van de mensenrechten verwerpen, hebben dit goed begrepen: het is inderdaad de emancipatie van het individu ten opzichte van de groep die de toepassing van deze rechten mogelijk maakt. Maar welk individu streeft er niet naar respect voor zijn fysieke en morele integriteit? Het belang van het collectief is niet altijd dat van het individu en het is hier dat een fundamentele keuze van de beschaving op het spel staat. Aan de andere kant is het volkomen legitiem om westerse regeringen te bekritiseren omdat ze niet altijd in de praktijk brengen wat ze prediken! De legitimiteit van de mensenrechten zou oneindig veel sterker zijn als democratieën voorbeeldig waren. Om maar één voorbeeld te noemen: de manier waarop het Amerikaanse leger Iraakse gevangenen of gevangenen in Guantánamo Bay heeft behandeld (marteling, gebrek aan berechting, verkrachting, vernedering) heeft ertoe geleid dat het Westen alle morele eer heeft verloren in de ogen van vele bevolkingsgroepen aan wie wij de les lezen over mensenrechten. We worden bekritiseerd, en terecht, dat de Verenigde Staten en hun bondgenoten Irak zijn binnengevallen in naam van de verdediging van waarden zoals democratie, terwijl alleen economische redenen telden. We kunnen onze huidige westerse samenlevingen ook bekritiseren omdat ze te individualistisch zijn. Het besef van het algemeen belang is grotendeels verdwenen, wat problemen met de sociale cohesie oplevert. Maar wie zou, tussen dit gebrek en dat van een samenleving waarin het individu volledig onderworpen is aan het gezag van de groep en de traditie, werkelijk voor die laatste kiezen? Respect voor fundamentele mensenrechten lijkt mij een essentiële prestatie en het universele doel ervan legitiem. Het blijft dan om een harmonieuze toepassing van deze rechten te vinden in culturen die nog steeds sterk getekend zijn door tradities, met name religieuze tradities, wat niet altijd gemakkelijk is. Bij nadere beschouwing blijkt echter dat elke cultuur een endogene basis voor mensenrechten bezit, al is het maar via de beroemde gouden regel die 2500 jaar geleden door Confucius werd opgesteld en op de een of andere manier in het hart van alle menselijke beschavingen is vastgelegd: "Wat gij niet wilt dat u geschiedt, doe dat ook een ander niet." [...]

De Schandespelen?

Le Monde des religions, juli-augustus 2008 — De rellen in Tibet, die zich enkele maanden voor de Olympische Spelen in Peking afspeelden, brachten de Tibetaanse kwestie abrupt weer op de voorgrond van het internationale toneel. Geconfronteerd met publieke emoties vroegen westerse regeringen de Chinese regering unaniem om de dialoog te hervatten met de Dalai Lama, die, tegen de wil van de meeste van zijn landgenoten in, niet langer onafhankelijkheid voor zijn land eist, maar simpelweg culturele autonomie binnen China. Er zijn aarzelende contacten gelegd, maar alle geïnformeerde waarnemers weten dat deze weinig kans van slagen hebben. De huidige Chinese president, Hu Jintao, was twintig jaar geleden gouverneur van Tibet en onderdrukte de rellen van 1987-1989 zo gewelddadig dat hij de bijnaam "Slachter van Lhasa" heeft gekregen. Dit leverde hem een aanzienlijke stijging binnen de partij op, maar liet hem ook een diepgewortelde wrok achter jegens de Tibetaanse leider, die datzelfde jaar de Nobelprijs voor de Vrede ontving. Het beleid van de Chinese leiders om de Dalai Lama te demoniseren en zijn dood af te wachten, terwijl ze een bruut kolonisatiebeleid in Tibet voeren, is zeer riskant. Want, in tegenstelling tot wat ze beweren, waren de rellen van afgelopen maart, net als die van twintig jaar geleden, niet het werk van de Tibetaanse regering in ballingschap, maar van jonge Tibetanen die de onderdrukking waaraan ze werden onderworpen niet langer konden verdragen: gevangenisstraf voor meningsverschillen, een verbod op het spreken van Tibetaans in overheidskantoren, talloze beperkingen op religieuze praktijken, economisch favoritisme ten gunste van Chinese kolonisten die in aantal toenamen ten opzichte van Tibetanen, enzovoort. Sinds de inval in Tibet door het Chinese Volksleger in 1950 heeft dit beleid van geweld en discriminatie het nationalistische sentiment onder Tibetanen alleen maar versterkt. Tibetanen waren ooit behoorlijk opstandig tegen de staat en leefden hun gevoel van verbondenheid met Tibet meer via de identiteit van een gemeenschappelijke taal, cultuur en religie dan via een politiek sentiment van nationalistische aard. Bijna zestig jaar brute kolonisatie heeft het nationalistische sentiment alleen maar versterkt en een overweldigende meerderheid van de Tibetanen wil de onafhankelijkheid van hun land herwinnen. Alleen een figuur zo legitiem en charismatisch als de Dalai Lama kan hen ertoe bewegen deze legitieme eis te laten varen en een akkoord te bereiken met de autoriteiten in Peking over een vorm van Tibetaanse culturele autonomie in een Chinese nationale ruimte waar de twee volkeren harmonieus naast elkaar kunnen leven. Op 22 maart publiceerden dertig dissidente Chinese intellectuelen die in China woonden een moedig opiniestuk in de buitenlandse pers, waarin ze benadrukten dat de demonisering van de Dalai Lama en de weigering om grote concessies aan Tibet te doen China in een dramatische impasse van permanente repressie brachten. Dit versterkt alleen maar het anti-Chinese sentiment onder de drie belangrijkste gekoloniseerde volkeren – Tibetanen, Oeigoeren en Mongolen – die door de communistische autoriteiten 'minderheden' worden genoemd en slechts 3% van de bevolking vertegenwoordigen, maar bijna 50% van het grondgebied bezetten. Laten we de vrome hoop uitspreken dat de Olympische Spelen in Beijing geen Spelen van schande zullen zijn, maar Spelen die de Chinese autoriteiten in staat stellen hun openheid voor de wereld en de waarden van respect voor mensenrechten te versnellen, te beginnen met de vrijheid van individuen en volkeren op zelfbeschikking. [...]

Het Elysée en God

Le Monde des religions, mei-juni 2008 — De afgelopen maanden was er veel controverse over de zeer gevoelige kwestie van de Republiek en religie in Frankrijk. Zoals we weten, is de Franse natie gebouwd op een pijnlijke emancipatie van de politiek van religie. Van de Franse Revolutie tot de wet van scheiding van 1905 heeft de gewelddadige strijd tussen katholieken en republikeinen diepe sporen nagelaten. Waar religie in andere landen een belangrijke rol speelde in de opbouw van de moderne politiek en waar de scheiding der machten nooit conflictueus was, is het Franse secularisme een strijdlustig secularisme geweest. In wezen steun ik Nicolas Sarkozy's idee om van een strijdlustig secularisme over te gaan naar een vreedzaam secularisme. Maar is dat niet al het geval? De president van de Republiek heeft gelijk dat hij het belang van het christelijk erfgoed benadrukt en de positieve rol benadrukt die religies kunnen spelen, zowel in de privésfeer als in de publieke sfeer. Het probleem is dat zijn opmerkingen te ver gingen, wat terecht heftige reacties uitlokte. In Rome (20 december) zette hij de priester op tegen de leraar, een emblematische figuur van de seculiere republiek, door te beweren dat de eerste superieur is aan de laatste in het overdragen van waarden. De verklaring in Riyad (14 januari) is nog problematischer. Nicolas Sarkozy wijst er terecht op dat "niet het religieuze sentiment gevaarlijk is, maar het gebruik ervan voor politieke doeleinden." Hij doet echter een zeer verrassende geloofsbelijdenis: "De transcendente God die in de gedachten en in het hart van ieder mens is. God die de mens niet tot slaaf maakt, maar bevrijdt." De paus had het niet beter kunnen verwoorden. Komend van de president van een seculiere natie, zijn deze woorden verrassend. Niet dat de man, Nicolas Sarkozy, niet het recht heeft om ze te zeggen. Maar in een officiële context uitgesproken, spreken ze de natie aan en kunnen ze alleen maar alle Fransen die de spirituele opvattingen van meneer Sarkozy niet delen, shockeren, zelfs schandalen. Bij de uitoefening van zijn functie moet de president van de Republiek neutraal blijven ten opzichte van religies: geen denigrerende opmerkingen of excuses. Er zal worden tegengeworpen dat Amerikaanse presidenten niet aarzelen om in hun toespraken naar God te verwijzen, ook al scheidt de Amerikaanse grondwet politieke en religieuze machten net zo formeel als de onze. Zeker, maar geloof in God en in de messiaanse rol van de Amerikaanse natie maakt deel uit van de vanzelfsprekende waarheden die door de meerderheid worden gedeeld en vormt de basis voor een soort burgerlijke religie. In Frankrijk verenigt religie niet, maar verdeelt ze. Zoals we weten, is de weg naar de hel geplaveid met goede bedoelingen. Met de nobele bedoeling om de Republiek en religie te verzoenen, riskeert Nicolas Sarkozy, door onhandigheid en overijver, precies het tegenovergestelde resultaat van wat werd beoogd. Haar collega Emmanuelle Mignon maakte dezelfde fout met de even gevoelige kwestie van sekten. Met de bedoeling te breken met een soms al te blind beleid van stigmatisering van religieuze minderheidsgroepen, een beleid dat door veel juristen en academici wordt veroordeeld – ikzelf heb destijds scherpe kritiek geuit op het parlementaire rapport uit 1995 en de afwijkende lijst die daarbij hoorde – gaat ze te ver met haar bewering dat sekten "geen probleem" vormen. Degenen die zij terecht bekritiseert, hebben dan ook alle recht om met evenveel recht te wijzen op ernstige sektarische excessen die absoluut niet als een probleem kunnen worden beschouwd! Wanneer de hoogste regeringsniveaus het religieuze vraagstuk op een nieuwe en ongeremde manier durven aan te pakken, is het betreurenswaardig dat al te sterke of ongepaste standpunten deze taal zo onhoorbaar en contraproductief maken. [...]

Na het christendom, het Evangelie?

Le Monde des religions, maart-april 2008 — Beste Régis Debray, In uw column, die ik de lezer aanraad te lezen voordat ik verder ga, daagt u mij op een zeer stimulerende manier uit. Ook al karikaturiseert u mijn stelling over het christendom enigszins, ik geef volledig toe dat we een verschil van mening hebben. U benadrukt het collectieve en politieke karakter ervan terwijl ik de nadruk leg op het persoonlijke en spirituele karakter van de boodschap van de stichter. Ik begrijp heel goed dat u de grondslag van de sociale band in twijfel trekt. In uw politieke geschriften hebt u overtuigend aangetoond dat deze altijd, op de een of andere manier, berust op een "onzichtbaar", dat wil zeggen, een vorm van transcendentie. De God van de christenen was deze transcendentie in Europa tot de 18e eeuw; de vergoddelijkte rede en de vooruitgang volgden hem op, vervolgens de vaderlandscultus en de grote politieke ideologieën van de 20e eeuw. Na het soms tragische falen van al deze seculiere religies maak ik me, net als u, zorgen over de plaats die geld als nieuwe vorm van religie inneemt in onze individualistische samenlevingen. Maar wat kunnen we doen? Moeten we nostalgisch zijn naar het christendom, dat wil zeggen naar een samenleving die geregeerd wordt door de christelijke religie, zoals er vandaag de dag samenlevingen zijn die geregeerd worden door de islamitische religie? Nostalgisch naar een samenleving op het altaar waarvan de individuele vrijheid en het recht om te verschillen in denken en religie werden opgeofferd? Waar ik van overtuigd ben, is dat deze samenleving, die de naam "christelijk" droeg en bovendien grote dingen heeft opgebouwd, niet echt trouw was aan de boodschap van Jezus, die enerzijds de scheiding van politiek en religie bepleitte en anderzijds aandrong op individuele vrijheid en de waardigheid van de menselijke persoon. Ik zeg niet dat Christus alle religie, met haar riten en dogma's, als cement van een samenleving wilde afschaffen, maar ik wilde laten zien dat de essentie van zijn boodschap erop gericht is het individu te emanciperen van de groep door te hameren op zijn persoonlijke vrijheid, zijn innerlijke waarheid en zijn absolute waardigheid. Zozeer zelfs dat onze meest heilige moderne waarden – die van de mensenrechten – grotendeels in deze boodschap geworteld zijn. Christus, net als de Boeddha vóór hem, en in tegenstelling tot andere grondleggers van religies, houdt zich niet primair bezig met politiek. Hij stelt een revolutie in het individuele bewustzijn voor die op de lange termijn waarschijnlijk zal leiden tot een verandering in het collectieve bewustzijn. Juist omdat individuen rechtvaardiger, bewuster, oprechter en liefdevoller zullen zijn, zullen samenlevingen uiteindelijk ook evolueren. Jezus roept niet op tot een politieke revolutie, maar tot een persoonlijke bekering. Tegenover een religieuze logica gebaseerd op gehoorzaamheid aan de traditie, stelt hij een logica van individuele verantwoordelijkheid. Ik geef toe dat deze boodschap nogal utopisch is en dat we momenteel in een zekere chaos leven, waar de vroegere logica's, gebaseerd op gehoorzaamheid aan de heilige wetten van de groep, niet meer werken en waar weinig individuen nog betrokken zijn bij een waarachtig proces van liefde en verantwoordelijkheid. Maar wie weet wat er over een paar eeuwen zal gebeuren? Ik zou eraan willen toevoegen dat deze revolutie van het individuele bewustzijn geenszins in strijd is met religieuze of politieke overtuigingen die door de meerderheid worden gedeeld, noch met een institutionalisering van de boodschap, waarvan u terecht de onvermijdelijkheid opmerkt. Het kan er echter een grens aan stellen: die van respect voor de waardigheid van de menselijke persoon. Dit is, naar mijn mening, de hele leer van Christus, die religie geenszins opheft, maar haar kadert binnen drie ongrijpbare principes: liefde, vrijheid, secularisme. En het is een vorm van heiligheid, zo lijkt het mij, die vandaag de dag gelovigen en ongelovigen met elkaar kan verzoenen. [...]

Een rebelse vrouw

Le Monde des religions, januari-februari 2008 — Het verhaal speelt zich af in Saoedi-Arabië. Een 19-jarige getrouwde vrouw ontmoet een jeugdvriend. Deze laatste nodigt haar uit in zijn auto om hem een foto te geven. Zeven mannen arriveren en ontvoeren hen. Ze vallen de man aan en verkrachten de vrouw meerdere malen. De laatste dient een klacht in. De verkrachters worden veroordeeld tot lichte gevangenisstraffen, maar het slachtoffer en haar vriend worden door de rechtbank ook veroordeeld tot 90 zweepslagen omdat ze alleen en privé zijn geweest met een persoon van het andere geslacht die geen lid is van hun directe familie (dit vergrijp wordt khilwa genoemd in de islamitische wet, de sharia). De jonge vrouw besluit in beroep te gaan, schakelt een advocaat in en maakt de zaak openbaar. Op 14 november verhoogt de rechtbank haar straf tot 200 zweepslagen en legt haar bovendien een gevangenisstraf van zes jaar op. Een ambtenaar van de rechtbank van Qatif, die op 14 november uitspraak deed, legde uit dat de rechtbank de straf van de vrouw had verhoogd vanwege "haar poging om de situatie te escaleren en de rechterlijke macht via de media te beïnvloeden". De rechtbank intimideerde ook haar advocaat, waardoor hij de zaak niet mocht behandelen en zijn beroepsvergunning werd ingenomen. Human Rights Watch en Amnesty International hebben de zaak opgepakt en proberen tussenbeide te komen bij koning Abdullah om de oneerlijke beslissing van de rechtbank ongedaan te maken. Misschien lukt dat? Maar voor één vrouw die de moed had om in opstand te komen en haar tragische verhaal openbaar te maken, hoeveel anderen worden verkracht zonder ooit een klacht in te dienen, uit angst zelf beschuldigd te worden van het verleiden van de verkrachter of van het hebben van zondige relaties met een man die niet hun echtgenoot was? De situatie van vrouwen in Saoedi-Arabië, net als in Afghanistan, Pakistan, Iran en andere moslimlanden die de sharia strikt toepassen, is ondraaglijk. In de huidige internationale context wordt kritiek van westerse ngo's of regeringen gezien als onaanvaardbare inmenging, niet alleen door politieke en religieuze autoriteiten, maar ook door een deel van de bevolking. De positie van vrouwen in moslimlanden heeft daarom geen kans op echte vooruitgang, tenzij de publieke opinie in deze landen ook reageert. De zaak die ik zojuist heb beschreven, kreeg veel publiciteit en veroorzaakte een zekere mate van emotie in Saoedi-Arabië. Het is dus dankzij de uitzonderlijke moed van bepaalde vrouwen die slachtoffer zijn van onrecht, maar ook van mannen die gevoelig zijn voor hun zaak, dat er verandering zal komen. In eerste instantie kunnen deze hervormers zich beroepen op de traditie om aan te tonen dat er andere lezingen en interpretaties van de Koran en de sharia bestaan, die vrouwen een betere plaats geven en hen beter beschermen tegen de willekeur van een machowet. Dit is wat er in 2004 in Marokko gebeurde met de hervorming van het familierecht, wat een aanzienlijke vooruitgang betekent. Maar zodra deze eerste stap is gezet, zullen moslimlanden niet ontsnappen aan een diepgaandere vraagstelling: de ware emancipatie van vrouwen van een religieuze opvatting en wetgeving die eeuwen geleden zijn ontstaan binnen patriarchale samenlevingen die geen enkele gelijkheid tussen mannen en vrouwen tolereerden. Het secularisme heeft deze zeer recente mentaliteitsrevolutie in het Westen mogelijk gemaakt. Het lijdt geen twijfel dat de definitieve emancipatie van vrouwen in het islamitische land ook een volledige scheiding van religie en politiek zal inhouden. [...]

Ite missa est

Le Monde des religions, september-oktober 2007 — Ik was enigszins verrast door de stortvloed aan kritiek, ook binnen de Kerk, die de beslissing van de paus om de Latijnse Mis te herstellen, heeft uitgelokt. Ik heb de afgelopen twee jaar genoeg gewezen op het ultrareactionaire beleid van Benedictus XVI op alle vlakken om het genoegen te weerstaan hem hier te hulp te schieten! De paus wil dus natuurlijk de verloren schapen van aartsbisschop Lefebvre terugbrengen naar de kudde. Maar van opportunisme is geen sprake, want kardinaal Ratzinger heeft al meer dan dertig jaar voortdurend zijn ongenoegen geuit over de implementatie van de liturgische hervorming van Vaticanum II en zijn wens om de gelovigen de keuze te geven tussen de nieuwe en de oude ritus, die hij erfde van paus Pius V (die deze in 1570 afkondigde). Dit zal vanaf 14 september gebeuren. Waarom klagen over een maatregel die, een zeldzaam verschijnsel, de gelovigen echte keuzevrijheid biedt? Nu het oude ritueel ontdaan is van zijn vijandige uitspraken jegens Joden, die getuigden van de oude basis van het christelijk anti-judaïsme dat tot het Tweede Vaticaans Concilie had standgehouden, zie ik niet echt in hoe de Mis van Pius V, opgedragen met de rug naar de gelovigen en in het Latijn, een vreselijke stap terug voor de Kerk zou betekenen. Drie persoonlijke ervaringen daarentegen overtuigen mij van de rechtvaardigheid van de beslissing van de paus. Ik was geschokt toen ik naar Taizé ging en ontdekte dat deze duizenden jongeren van over de hele wereld in het Latijn zongen! Broeder Roger legde me destijds de reden uit: gezien de diversiteit aan gesproken talen had het Latijn zich gevestigd als de liturgische taal die door iedereen gebruikt kon worden. Een soortgelijke ervaring vond plaats in Calcutta, in een kapel van de Missionarissen van Liefde van Moeder Teresa, tijdens de Mis die werd opgedragen voor de vele vrijwilligers die van over de hele wereld waren gekomen: bijna iedereen kon deelnemen aan de liturgie, omdat deze in het Latijn werd opgedragen en, zichtbaar, de jeugdherinneringen van de deelnemers nog levendig waren. Latijn, de universele liturgische taal van de katholieke Kerk, naast de missen in de volkstaal, waarom niet? De laatste ervaring, opgedaan tijdens het sociologische onderzoek dat ik zo'n tien jaar geleden uitvoerde onder tientallen Franse aanhangers van het Tibetaans boeddhisme: ik was zeer verrast toen ik van een aantal van hen hoorde dat ze de Tibetaanse rituelen waardeerden omdat ze werden uitgevoerd in een taal die niet hun moedertaal was! Ze vertelden me dat ze de zondagsmis in het Frans armzalig en zonder mysterie vonden, terwijl ze het sacrale in Tibetaanse gebruiken ervoeren. Tibetaans diende als Latijn. Wie weet: Benedictus XVI brengt misschien niet alleen fundamentalisten terug in de schoot van de Kerk (1). ... Le Monde des Religions, opgericht in september 2003, viert haar vierde verjaardag. Het is aan u om de kwaliteit van de krant te beoordelen. Maar de financiële resultaten zijn buitengewoon positief. De oplage van het tijdschrift bedroeg in 2004 gemiddeld 42.000 exemplaren. In 2005 steeg de oplage naar 57.000 exemplaren en in 2006 zette de sterke groei zich voort met een gemiddelde oplage van 66.000 exemplaren. Volgens het tijdschrift Stratégies kende Le Monde des Religions in 2006 de derde sterkste groei in de Franse pers. Dit is een gelegenheid om u, beste lezers, en iedereen die het tijdschrift maakt, te bedanken en de vernieuwde vormgeving van de Forum-pagina's te benadrukken, die dynamischer zijn geworden. Ik wil ook Jean-Marie Colombani bedanken, die deze zomer afscheid nam van zijn functie als directeur van de groep La Vie-Le Monde. Zonder hem zou Le Monde des Religions nooit het daglicht hebben gezien. Toen hij mij als hoofdredacteur aantrok, vertelde hij me hoe belangrijk hij het vond dat er een tijdschrift bestond dat religie op een resoluut seculiere manier behandelde. Hij bleef ons steunen toen het tijdschrift nog steeds in het rood stond en gaf ons altijd volledige vrijheid in onze redactionele keuzes. (1) Zie het debat op p. 17. [...]

Geloof en twijfel

De Wereld van Religies, november-december 2007 — Moeder Teresa twijfelde aan het bestaan van God. Decennialang had ze de indruk dat de hemel leeg was. Deze openbaring was schokkend. Het feit lijkt verbazingwekkend gezien de constante verwijzingen die ze naar God maakte. Twijfel is echter niet de ontkenning van God – het is een vraagstelling – en geloof is geen zekerheid. We verwarren zekerheid met overtuiging. Zekerheid komt voort uit onweerlegbaar tastbaar bewijs (deze kat is zwart) of uit universele rationele kennis (de wetten van de wetenschap). Geloof is een individuele en subjectieve overtuiging. Voor sommige gelovigen is het verwant aan een slappe mening of een onbekritiseerd erfgoed, voor anderen aan een min of meer sterke innerlijke overtuiging. Maar in ieder geval kan het geen tastbare of rationele zekerheid zijn: niemand zal ooit een zeker bewijs hebben voor het bestaan van God. Geloven is niet weten. Gelovigen en ongelovigen zullen altijd uitstekende argumenten hebben om uit te leggen of God wel of niet bestaat: geen van beide zal ooit iets bewijzen. Zoals Kant aantoonde, zijn de orde van de rede en die van het geloof van een verschillende aard. Atheïsme en geloof zijn een kwestie van overtuiging, en steeds meer mensen in het Westen noemen zichzelf agnost: ze erkennen dat ze geen definitieve overtuiging hebben over deze vraag. Omdat het noch op tastbaar bewijs (God is onzichtbaar) noch op objectieve kennis gebaseerd is, impliceert geloof noodzakelijkerwijs twijfel. En wat paradoxaal lijkt, maar volkomen logisch is, is dat deze twijfel evenredig is aan de intensiteit van het geloof zelf. Een gelovige die zwakjes vasthoudt aan het bestaan van God, zal minder snel door twijfels worden overmand; noch zijn geloof, noch zijn twijfels zullen zijn leven op zijn kop zetten. Omgekeerd zal een gelovige die intense, stralende momenten van geloof heeft meegemaakt, of zelfs iemand die zijn hele leven op het geloof heeft gezet zoals Moeder Teresa, de afwezigheid van God uiteindelijk als verschrikkelijk pijnlijk ervaren. Twijfel zal een existentiële test worden. Dit is wat grote mystici, zoals Theresia van Lisieux of Johannes van het Kruis, ervaren en beschrijven wanneer ze spreken over de "donkere nacht" van de ziel, waar alle innerlijke lichten doven en de gelovige in het meest naakte geloof achterblijft omdat hij niets meer heeft om op te vertrouwen. Johannes van het Kruis legt uit dat God op deze manier, door de indruk te wekken zich terug te trekken, het hart van de gelovigen op de proef stelt om hen verder te leiden op het pad naar de volmaaktheid van de liefde. Dit is een goede theologische verklaring. Vanuit een rationeel standpunt, los van het geloof, kan men deze crisis heel goed verklaren door het simpele feit dat de gelovige nooit zekerheden, objectieve kennis, kan hebben over wat het object van zijn geloof vormt, en dat hij zichzelf noodzakelijkerwijs in twijfel trekt. De intensiteit van zijn twijfel zal evenredig zijn aan het existentiële belang van zijn geloof. Er zijn ongetwijfeld zeer toegewijde, zeer religieuze gelovigen die beweren nooit te twijfelen: de fundamentalisten. Sterker nog, zij maken van twijfel een duivels fenomeen. Voor hen is twijfelen falen, verraden, wegzinken in chaos. Omdat ze ten onrechte geloof als zekerheid verheffen, verbieden ze zichzelf innerlijk en sociaal om te twijfelen. De onderdrukking van twijfel leidt tot allerlei spanningen: intolerantie, ritueel pointillisme, doctrinaire rigiditeit, demonisering van ongelovigen, fanatisme dat soms zelfs tot moorddadig geweld gaat. Fundamentalisten van alle religies lijken op elkaar omdat ze twijfel verwerpen, die donkere kant van het geloof, die desalniettemin de onmisbare consequentie ervan is. Moeder Teresa erkende haar twijfels, hoe pijnlijk het ook was om ze te ervaren en te uiten, omdat haar geloof gedreven werd door liefde. Fundamentalisten zullen hun eigen twijfels nooit verwelkomen of erkennen, omdat hun geloof gebaseerd is op angst. En angst verbiedt twijfel. PS: Ik ben verheugd met de komst van Christian Bobin onder onze columnisten. [...]

777

De Wereld van Religies, juli-augustus 2007 — Na de angst van 6 juni 2006 (666), komt de euforie van 7 juli 2007 (777). Gokhandelaren benadrukken de symbolische betekenis van deze data, Hollywood heeft het beroemde getal van het beest uit de Apocalyps (666) omarmd, en burgemeesters ontvangen verrassend veel huwelijksaanzoeken voor deze beroemde 7 juli. Maar wie kent onder de aanhangers van het getal 7 werkelijk de symboliek ervan? Dit getal werd in de verre oudheid opgelegd als teken van volheid en perfectie vanwege de zeven planeten die toen waarneembaar waren. Het heeft in de Hebreeuwse Bijbel deze betekenis van vervulling behouden: op de zevende dag rust God na de zes dagen van de schepping. In de middeleeuwen namen christelijke theologen deze betekenis over en benadrukten dat het getal 7 de verbondenheid tussen hemel (het getal 3) en aarde (het getal 4) manifesteert. Vanaf dat moment begon men de aanwezigheid ervan in de Schrift op te sporen en te interpreteren: de zeven gaven van de Geest, de zeven woorden van Christus aan het kruis, de zeven gebeden van het Onze Vader, de zeven kerken van de Apocalyps, om nog maar te zwijgen van de zeven engelen, de zeven bazuinen en de zeven zegels. Ook de middeleeuwse scholastiek streeft ernaar alles tot dit volmaakte getal te herleiden: de zeven deugden (de vier hoofddeugden van de mens en de drie theologische deugden van God), de zeven sacramenten, de zeven hoofdzonden, de zeven kringen van de hel... De recente rage van een aantal tijdgenoten voor de symboliek van getallen (men denke ook aan het wereldwijde succes van de "raadsels" van de Da Vinci Code of het succes aan de andere kant van de Atlantische Oceaan van een goedkope kabbala) is echter niet langer gebaseerd op een religieuze cultuur die er betekenis en samenhang aan gaf. Het komt duidelijk meestal neer op een bijgelovige benadering. Maar weerspiegelt het niet een reële behoefte om opnieuw aan te sluiten bij een symbolische gedachte, die sinds de triomf van het scientisme uit onze moderne samenlevingen is verdwenen? Van de vele definities van de mens zou men kunnen zeggen dat hij het enige dier is dat in staat is tot symbolisering. Het enige dier dat in de wereld om hem heen een verborgen, diepe betekenis zoekt, die hem verbindt met een innerlijke of onzichtbare wereld. De Griekse etymologie van het woord "symbool", sumbolon, verwijst naar een object dat in verschillende stukken is verdeeld en waarvan de hereniging een teken van herkenning biedt. In tegenstelling tot de duivel (diabolon) die verdeelt, verenigt en associeert het symbool. Het beantwoordt aan een in de psyche verankerde behoefte om het zichtbare en het onzichtbare, het uiterlijke en het innerlijke te verbinden. Daarom verschijnt het symbool, al sinds het begin van de mensheid, als de manifestatie bij uitstek van de diepte van de menselijke geest en van religieus gevoel (religie, waarvan de Latijnse etymologie religare ook "verbinden" betekent). Wanneer de prehistorische mens zijn doden op een kussen van bloemen legt, associeert hij het symbool van de bloem met de genegenheid die hem met hen verbindt. Wanneer hij de lijken in foetushouding legt, met hun hoofd naar het oosten gericht, associeert hij de symboliek van de foetus en die van de opkomende zon met wedergeboorte en manifesteert zo zijn geloof, of zijn hoop, in een hiernamaals. In navolging van de Duitse romantici toonde Carl Gustav Jung aan dat de ziel van de moderne mens ziek is van het gebrek aan mythen en symbolen. Zeker, de moderniteit heeft nieuwe mythen en symbolen uitgevonden – die van reclame bijvoorbeeld – maar ze beantwoorden niet aan de zingevingsdrang, dat wil zeggen de diepe en universele, van onze psyche. De afgelopen dertig jaar zijn de terugkeer van astrologie en esoterie, de wereldwijde successen van fictiewerken zoals In de Ban van de Ring, De Alchemist, Harry Potter of De Kronieken van Narnia, tekenen van een behoefte aan een "herbetovering van de wereld". De mens kan zich immers niet uitsluitend via zijn logisch verstand met de wereld en het leven verbinden. Hij moet zich er ook mee verbinden via zijn hart, zijn gevoeligheid, zijn intuïtie en zijn verbeelding. Het symbool wordt dan een poort naar de wereld en naar zichzelf. Op voorwaarde echter dat hij zich minimaal inspant voor kennis en rationeel onderscheidingsvermogen. Want zich overgeven aan alleen magisch denken zou hem integendeel opsluiten in een totalitarisme van de verbeelding dat zou kunnen leiden tot een waanzinnige interpretatie van tekens. [...]

Evangelischen?

Le Monde des religions, mei-juni 2007 — "Jesus Camp". Zo heet een leerzame documentaire over Amerikaanse evangelicals die op 18 april in de Franse bioscopen werd uitgebracht. We volgen de "geloofsopvoeding" van kinderen van 8 tot 12 jaar uit gezinnen die tot de evangelische beweging behoren. Ze volgen catechismuslessen van een missionaris, een Bush-fan, wiens woorden huiveringwekkend zijn. De arme mensen willen graag Harry Potter lezen, net als hun vriendjes, maar de catechist verbiedt het hen formeel en wijst er zonder te lachen op dat tovenaars de vijanden van God zijn en dat "Harry Potter in het Oude Testament ter dood zou zijn gebracht". De camera legt vervolgens een kort moment van geluk vast: een kind van gescheiden ouders vertrouwt zijn buurman ondeugend toe dat hij de dvd van de nieuwste aflevering heeft kunnen zien... bij zijn vader thuis! Maar de veroordeling van de misdaden van de papieren tovenaar is niets vergeleken met de hersenspoeling waaraan deze kinderen op het zomerkamp worden onderworpen. De hele Amerikaanse conservatieve agenda komt aan bod, en getuigt van de slechtste smaak: een bezoek van een kartonnen president Bush die ze moeten begroeten als de nieuwe Messias; het uitdelen van kleine plastic foetussen om ze de gruwel van abortus te laten beseffen; een radicale kritiek op Darwins theorieën over de evolutie van de soorten... Dit alles in een permanente sfeer van carnaval, applaus en gezang in talen. Aan het einde van de documentaire wordt de catechist door een journalist ervan beschuldigd de kinderen een ware hersenspoeling te hebben gegeven. De vraag schokt haar helemaal niet: "Ja," antwoordt ze, "maar moslims doen precies hetzelfde met hun kinderen." De islam is een van de obsessies van deze pro-Bush evangelicals. Een verrassende scène sluit de film af: een klein missionarismeisje, dat waarschijnlijk 10 jaar oud is, benadert een groep zwarte mensen op straat om te vragen "waar ze denken dat ze na hun dood naartoe gaan." Het antwoord laat haar sprakeloos. "Ze weten zeker dat ze naar de hemel gaan... ook al zijn ze moslims," vertrouwt ze haar jonge missiemaatje toe. "Ze moeten christenen zijn," concludeert hij na een moment van aarzeling. Deze mensen zijn alleen in naam "evangelisch". Hun sektarische (wij zijn de ware uitverkorenen) en oorlogszuchtige (wij gaan de wereld domineren om haar te bekeren) ideologie is de antithese van de boodschap van de evangeliën. We walgen uiteindelijk ook van hun obsessie met zonde, met name seksuele zonde. We denken dat deze aandringen op het veroordelen van seks (vóór het huwelijk, buiten het huwelijk, tussen mensen van hetzelfde geslacht) vele onderdrukte impulsen moet verbergen. Wat er net gebeurde met dominee Ted Haggard, de charismatische voorzitter van de National Evangelical Association of America, die 30 miljoen leden telt, is daar een perfect voorbeeld van. We zien hem in de film de kinderen te lijf gaan. Maar wat de film niet zegt, omdat het schandaal pas later kwam, is dat deze heraut van de strijd tegen homoseksualiteit een paar maanden geleden door een prostituee in Denver werd aangeklaagd als een bijzonder vaste en perverse klant. Na de feiten te hebben ontkend, erkende de predikant uiteindelijk zijn homoseksualiteit, "deze smerigheid" waarvan hij al jaren beweert slachtoffer te zijn in een lange brief aan zijn volgelingen om zijn aftreden toe te lichten. Dit leugenachtige en hypocriete Amerika, dat van Bush, is angstaanjagend. We moeten echter ongelukkige verwarring vermijden. Deze christelijke fundamentalisten, die zich vastklampen aan hun zwakke zekerheden en angstaanjagende intolerantie, zijn ware afspiegelingen van de Afghaanse Taliban en vertegenwoordigen niet alle ongeveer 50 miljoen Amerikaanse evangelicals, van wie we niet moeten vergeten dat ze overwegend vijandig stonden tegenover de oorlog in Irak. Laten we er ook voor waken deze godsbeluste mensen niet te identificeren met Franse evangelicals, die soms al meer dan een eeuw in Frankrijk geworteld zijn en nu meer dan 350.000 zielen tellen in 1.850 gebedshuizen. Hun emotionele vurigheid en hun proselitisme, geïnspireerd door Amerikaanse megakerken, kunnen ons van streek maken. Dit is geen reden om ze gelijk te stellen aan gevaarlijke sekten, zoals de overheid de afgelopen tien jaar te gemakkelijk heeft gedaan. Maar deze documentaire laat zien dat de zekerheid van "het bezitten van de waarheid" mensen die waarschijnlijk volkomen goedbedoelend zijn, snel kan doen kantelen in haatdragend sektarisme. [...]

De "geloofwaardige gelovigen"

Le Monde des religions, maart-april 2007 — De CSA-enquête onder Franse katholieken die we in ons vorige nummer publiceerden, werd door meer dan 200 media overgenomen en becommentarieerd. De peiling heeft een aanzienlijke impact gehad en heeft talloze reacties in Frankrijk en daarbuiten uitgelokt. Zelfs het Vaticaan, in de persoon van kardinaal Poupard, reageerde door het "religieuze analfabetisme" van de Fransen aan de kaak te stellen. Ik wil graag op enkele van deze reacties terugkomen. Leden van de kerk wezen er terecht op dat de dramatische daling van het aantal Fransen dat zich katholiek verklaart (51% vergeleken met 63% in de laatste peilingen) voornamelijk te wijten was aan de formulering van de vraag: "Wat is uw religie, als u die heeft?" in plaats van de meer gebruikelijke zin: "Tot welke religie behoort u?". Die laatste formulering verwijst meer naar een gevoel van sociologische verbondenheid: Ik ben katholiek omdat ik gedoopt ben. De formulering die we hebben gekozen, leek veel relevanter voor het meten van persoonlijke aanhankelijkheid, terwijl het ook de mogelijkheid om zichzelf "niet-religieus" te verklaren, groter maakte. Het is overduidelijk, zoals ik sinds de publicatie van deze enquête herhaaldelijk heb benadrukt, dat er meer gedoopte katholieken zijn dan mensen die zich als katholiek identificeren. Een enquête met een meer traditionele formulering zou waarschijnlijk andere cijfers opleveren. Maar wat is belangrijker om te weten? Het aantal mensen dat katholiek is opgevoed of het aantal mensen dat zichzelf vandaag de dag katholiek noemt? De manier waarop de vraag wordt gesteld, is niet de enige factor die de resultaten beïnvloedt. Henri Tincq herinnert ons eraan dat het CSA-instituut in 1994 exact dezelfde vraag stelde voor een enquête gepubliceerd in Le Monde als voor de enquête gepubliceerd in 2007 in Le Monde des Religions: 67% van de Fransen identificeerde zich destijds als katholiek, wat de aanzienlijke daling in twaalf jaar aantoont. Veel katholieken – zowel geestelijken als leken – voelden zich ook ontmoedigd door de teruggang van het geloof in Frankrijk, zoals blijkt uit een reeks statistieken: onder degenen die zich als katholiek identificeren, is er slechts een minderheid die zich werkelijk aan het geloof heeft toegewijd. Ik kan dit onderzoek niet anders dan in perspectief plaatsen met het recente overlijden van twee grote gelovigen, de dominicaan Marie-Dominique Philippe en Abbé Pierre (1), die dierbare vrienden waren. Deze twee katholieke figuren, met zulke verschillende achtergronden, vertelden me in wezen hetzelfde: deze teloorgang, over meerdere eeuwen, van het katholicisme als dominante religie zou een echte kans kunnen bieden voor de boodschap van het evangelie: deze zou op een waarachtigere, persoonlijkere en meer geleefde manier herontdekt kunnen worden. In de ogen van Abbé Pierre waren een paar "geloofwaardige gelovigen" te verkiezen boven een massa lauwe gelovigen wier daden de kracht van de christelijke boodschap tegenspraken. Pater Philippe geloofde dat de Kerk, in navolging van Christus' voorbeeld, de passie van Goede Vrijdag en de stille rouw van Stille Zaterdag moest doorstaan voordat ze de omwenteling van Paaszondag kon ervaren. Deze vrome gelovigen werden niet overweldigd door de teruggang in geloof. Integendeel, ze zagen er de mogelijke kiem in van een grote vernieuwing, een belangrijke spirituele gebeurtenis, die een einde zou maken aan meer dan zeventien eeuwen van verwarring tussen geloof en politiek die de boodschap van Jezus had verdraaid: "Dit is mijn nieuwe gebod: Heb elkaar lief zoals Ik jullie heb liefgehad." Zoals de theoloog Urs von Balthasar zei: "Alleen de liefde is het geloof waardig." Dit verklaart de fenomenale populariteit van Abbé Pierre en laat zien dat de Fransen, ook al beschouwen ze zichzelf niet als katholiek, buitengewoon gevoelig blijven voor de fundamentele boodschap van de evangeliën. [...]

Op weg naar een minderheidskatholicisme?

Le Monde des religions, januari-februari 2007 — "Frankrijk, oudste dochter van de Kerk." Deze zin, in 1896 uitgesproken door kardinaal Langénieux, verwijst naar de historische realiteit van een land waar het christendom in de 2e eeuw werd geïntroduceerd en dat vanaf de 9e eeuw het model bood van een volk dat in eenheid leefde rond het katholieke geloof, de symbolen en de liturgische kalender. Dit is wat historici "christendom" hebben genoemd. Met de Franse Revolutie en vervolgens de scheiding van Kerk en Staat in 1905 werd Frankrijk een seculier land, waardoor religie naar de privésfeer werd verbannen. Om tal van redenen (plattelandsvlucht, veranderende sociale zeden, de opkomst van het individualisme, enz.) heeft het katholicisme sindsdien gestaag aan invloed op de samenleving verloren. Deze scherpe daling is het eerst merkbaar in de statistieken van de Kerk in Frankrijk, die een gestage daling laten zien in het aantal dopen, huwelijken en het aantal priesters (zie pp. 43-44). Dit blijkt vervolgens uit opiniepeilingen, die drie indicatoren benadrukken: praktijk (misbezoek), geloof (in God) en affiliatie (identificatie als katholiek). De afgelopen veertig jaar is de belangrijkste indicator van religiositeit, regelmatige kerkgang, het meest dramatisch gedaald en trof in 2006 slechts 10% van de Franse bevolking. Het geloof in God, dat tot eind jaren zestig relatief stabiel bleef (ongeveer 75%), daalde in 2006 tot 52%. De minst significante indicator, affiliatie, die zowel religieuze als culturele dimensies omvat, bleef tot begin jaren negentig zeer hoog (ongeveer 80%). Deze is op zijn beurt de afgelopen vijftien jaar dramatisch gedaald, tot 69% in 2000, 61% in 2005, en onze enquête laat zien dat het nu op 51% ligt. Verrast door dit resultaat vroegen we het CSA-instituut om de enquête te herhalen met een landelijk representatieve steekproef van 2012 personen van 18 jaar en ouder. Het cijfer bleef hetzelfde. Deze daling wordt deels verklaard door het feit dat 5% van de respondenten weigerde te worden opgenomen in de lijst van religies die door peilingsinstituten werd aangeboden (katholiek, protestants, orthodox, joods, islamitisch, boeddhistisch, geen religie, enz.) en spontaan "christelijk" antwoordde. In tegenstelling tot de gebruikelijke praktijk om dit percentage gedwongen in de categorie "katholiek" op te nemen, hebben we het apart vermeld. Het lijkt ons veelzeggend dat mensen met een katholieke achtergrond deze affiliatie afwijzen, maar zich toch als christen identificeren. Hoe dan ook, steeds minder Fransen identificeren zich als katholiek, terwijl een groeiend aantal zichzelf als "niet-religieus" omschrijft (31%). Andere religies, die zeer kleine minderheden vormen, blijven relatief stabiel (4% moslim, 3% protestant, 1% joods). Ook zeer informatief is de enquête die werd gehouden onder de 51% van de Fransen die zich katholiek noemen (zie pp. 23-28), die laat zien hoe ver gelovigen van het dogma verwijderd zijn. Niet alleen gelooft één op de twee katholieken niet in God of twijfelt hij niet aan het bestaan ervan, maar van degenen die wel geloven, gelooft slechts 18% in een persoonlijke God (wat echter een van de fundamenten van het christendom is), terwijl 79% gelooft in een kracht of energie. De afstand tot de instelling is nog groter als het gaat om kwesties die verband houden met moraliteit of discipline: 81% steunt het huwelijk van priesters en 79% steunt de wijding van vrouwen. En slechts 7% beschouwt het katholicisme als de enige ware religie. De leer van de Kerk heeft daardoor bijna alle gezag over de gelovigen verloren. Toch heeft 76% een positieve mening over de Kerk en 71% over paus Benedictus XVI. Deze zeer interessante paradox laat zien dat Franse katholieken, die een minderheid binnen de bevolking worden – en die zichzelf zeker al als zodanig beschouwen – de dominante waarden van onze diep geseculariseerde moderne samenlevingen omarmen, maar, net als elke minderheid, gehecht blijven aan hun gemeenschappelijke identificatiepunt: de Kerk en haar belangrijkste symbool, de paus. Laten we duidelijk zijn: niet alleen in zijn instellingen, maar ook in zijn mentaliteit is Frankrijk niet langer een katholiek land. Het is een seculier land waar het katholicisme de belangrijkste religie blijft, en ongetwijfeld nog heel lang zal blijven. Eén cijfer: wat wij zien als de "krimpende huid" van reguliere praktiserende katholieken, komt numeriek overeen met de gehele Franse joodse, protestantse en islamitische bevolking (inclusief niet-gelovigen en niet-praktiserenden). [...]

Mogen wij de Islam bekritiseren?

Le Monde des religions, november-december 2006 — Sinds de affaire rond de Mohammedcartoons vermenigvuldigen de spanningen zich tussen het Westen en de islam. Ik zou eerder zeggen tussen een deel van de westerse wereld en een deel van de moslimwereld. Maar deze reeks crises roept de vraag op: mogen we de islam bekritiseren? Veel moslimleiders, en niet alleen extremistische fanatici, willen dat kritiek op religies door het internationaal recht wordt verboden in naam van respect voor geloofsovertuigingen. Deze houding kan worden begrepen in de context van samenlevingen waar religie alles omvat en waar het heilige de hoogste waarde is. Maar westerse samenlevingen zijn allang geseculariseerd en hebben de religieuze sfeer duidelijk gescheiden van de politieke sfeer. Binnen een dergelijk kader garandeert de staat de vrijheid van geweten en meningsuiting voor alle burgers. Iedereen is daarom vrij om zowel politieke partijen als religies te bekritiseren. Deze regel zorgt ervoor dat onze democratische samenlevingen samenlevingen van vrijheid blijven. Daarom zal ik, zelfs als ik het oneens ben met Robert Redekers opmerkingen tegen de islam, vechten voor zijn recht om ze te uiten, en veroordeel ik in de krachtigst mogelijke bewoordingen het intellectuele terrorisme en de doodsbedreigingen waaraan hij wordt blootgesteld. In tegenstelling tot wat Benedictus XVI beweerde, was het niet de bevoorrechte relatie met de Griekse rede, noch zelfs het vreedzame discours van zijn stichter, die het christendom in staat stelde geweld af te zweren. Het geweld dat de christelijke religie eeuwenlang heeft uitgeoefend – ook tijdens de gouden eeuw van de thomistische rationele theologie – hield pas op toen de seculiere staat zich opdrong. Er is daarom geen andere uitweg voor een islam die de moderne waarden van pluralisme en individuele vrijheid wil integreren dan dit secularisme en deze spelregels te accepteren. Zoals we in ons vorige nummer over de Koran hebben uitgelegd, impliceert dit een kritische herlezing van tekstuele bronnen en traditionele wetgeving, wat veel moslimintellectuelen doen. Over secularisme en vrijheid van meningsuiting moeten we daarom ondubbelzinnig zijn. Het zou ook de wensen en inspanningen tenietdoen van alle moslims die, overal ter wereld, streven naar een leven in vrijheid en secularisme, om toe te geven aan de chantage van fundamentalisten. Dat gezegd hebbende, en met de grootste stelligheid, ben ik er ook van overtuigd dat we een verantwoordelijke houding moeten aannemen en redelijke uitspraken over de islam moeten doen. In de huidige context dienen beledigingen, provocaties en benaderingen alleen maar om hun auteurs te plezieren en de taak van gematigde moslims nog ingewikkelder te maken. Wanneer we een hartverscheurende, ongefundeerde kritiek of een gewelddadige tirade tegen de islam uiten, zullen we ongetwijfeld een nog gewelddadigere reactie van extremisten uitlokken. We kunnen dan concluderen: "Zie je wel, ik had gelijk." Behalve dat voor elke 3 fanatici die op deze manier reageren, er 97 moslims zijn die hun geloof vreedzaam beleven of simpelweg gehecht zijn aan hun cultuur van herkomst, die dubbel gekwetst zijn door deze opmerkingen en door de reactie van extremisten die een rampzalig beeld van hun religie schetsen. Om de islam te helpen moderniseren, is een kritische, rationele en respectvolle dialoog honderd keer meer waard dan scheldwoorden en karikaturale opmerkingen. Ik zou eraan willen toevoegen dat de praktijk van samensmelting net zo schadelijk is. De bronnen van de islam zijn divers, de Koran zelf is meervoudig, er zijn talloze interpretaties door de geschiedenis heen, en de moslims van vandaag zijn net zo divers in hun relatie tot religie. Laten we daarom reducerende samensmeltingen vermijden. Onze wereld is een dorp geworden. We moeten leren samen te leven met onze verschillen. Laten we, aan beide kanten, spreken met het oog op het bouwen van bruggen, niet de huidige trend van het bouwen van muren. [...]

Over het goede gebruik van Judas

Le Monde des religions, september-oktober 2006 — Het Evangelie van Judas was de internationale bestseller van de zomer(1). Een buitengewoon lot voor deze Koptische papyrus, die na zeventien eeuwen van vergetelheid uit het zand werd gered en waarvan het bestaan voorheen alleen bekend was via het werk van Sint Irenaeus Tegen de Ketterijen (180). Het is daarom een belangrijke archeologische ontdekking(2). Het biedt echter geen enkele onthulling over de laatste momenten van Jezus' leven, en de kans is klein dat dit boekje "de Kerk in beroering zal brengen", zoals de uitgever op de achterflap verkondigt. Ten eerste omdat de auteur van deze tekst, geschreven in het midden van de tweede eeuw, niet Judas was, maar een gnostische groep die het auteurschap van het verhaal toeschreef aan de apostel van Christus om het meer betekenis en gezag te geven (een gangbare praktijk in de Oudheid). Omdat we sinds de ontdekking van Nag Hammadi (1945), die de actualisering van een ware gnostische bibliotheek met talloze apocriefe evangeliën mogelijk maakte, veel meer weten over het christelijk gnosticisme, werpt Het Evangelie van Judas uiteindelijk geen nieuw licht op het gedachtegoed van deze esoterische beweging. Is het daverende succes ervan, perfect georkestreerd door National Geographic, dat de wereldrechten kocht, niet simpelweg te danken aan de buitengewone titel: "Het Evangelie van Judas"? Een opvallende, ondenkbare, subversieve woordcombinatie. Het idee dat degene die de vier canonieke evangeliën en de christelijke traditie tweeduizend jaar lang hebben gepresenteerd als "de verrader", "de schurk", "de handlanger van Satan" die Jezus voor een handvol geld verkocht, een evangelie zou kunnen hebben geschreven, is intrigerend. Dat hij zijn versie van de gebeurtenissen wilde vertellen in een poging het stigma dat op hem drukte, te verlichten, is net zo wonderbaarlijk romantisch als het feit dat dit verloren evangelie na zoveel eeuwen van vergetelheid is teruggevonden. Kortom, zelfs als men niets weet over de inhoud van dit boekje, kan men niet anders dan gefascineerd zijn door een dergelijke titel. Dit geldt des te meer, zoals het succes van De Da Vinci Code duidelijk heeft aangetoond, aangezien onze tijd twijfelt aan het officiële discours van religieuze instellingen over de oorsprong van het christendom en de figuur van Judas, net als die op de lange lijst van slachtoffers of verslagen tegenstanders van de katholieke kerk, wordt gerehabiliteerd door hedendaagse kunst en literatuur. Judas is een moderne held, een ontroerende en oprechte man, een teleurgestelde vriend die, diep van binnen, het instrument was van de goddelijke wil. Want hoe had Christus zijn werk van universele verlossing kunnen volbrengen als hij niet door deze ongelukkige man was verraden? Het evangelie dat aan Judas wordt toegeschreven, probeert deze paradox op te lossen door Jezus expliciet te laten zeggen dat Judas de grootste van de apostelen is, omdat hij degene is die zijn dood zal toestaan: "Maar jij zult hen allen overtreffen! Want jij zult de man opofferen die als mijn vleselijk omhulsel dient" (56). Dit woord vat het gnostische denken goed samen: de wereld, de materie, het lichaam zijn het werk van een boze god (die van de Joden en van het Oude Testament); het doel van het spirituele leven bestaat, door geheime inwijding, in de zeldzame uitverkorenen die een onsterfelijke goddelijke ziel bezitten, voortgekomen uit de goede en onkenbare God, die deze kan bevrijden uit de gevangenis van hun lichaam. Het is nogal amusant om op te merken dat onze tijdgenoten, die gesteld zijn op tolerantie, eerder materialistisch zijn en het christendom verwijten dat het het vlees minacht, geobsedeerd zijn door een tekst uit een beweging die destijds door de kerkelijke autoriteiten werd veroordeeld vanwege haar sektarisme en omdat ze het materiële universum en het fysieke lichaam als een gruwel beschouwde. 1. Het Evangelie van Judas, vertaling en commentaar door R. Kasser, M. Meyer en G. Wurst, Flammarion, 2006, 221 p., €15. 2. Zie Le Monde des Religions, nr. 18. [...]

Het mededogen van de Dalai Lama

Le Monde des religions, juli-augustus 2006 — Een van de belangrijkste redenen voor de aantrekkingskracht van het boeddhisme in het Westen is de charismatische persoonlijkheid van de Dalai Lama en zijn vertoog, dat zich richt op fundamentele waarden zoals tolerantie, geweldloosheid en compassie. Een vertoog dat fascineert door zijn gebrek aan bekeringsdrang, iets wat we niet gewend zijn van monotheïsmen: "Bekeer je niet, blijf in je religie", zegt de Tibetaanse meester. Is dit een façade, uiteindelijk bedoeld om westerlingen te verleiden? Deze vraag is me vaak gesteld. Ik beantwoord hem door te vertellen over een ervaring die me diep raakte. Het was een paar jaar geleden in Dharamsala, India. De Dalai Lama had met me afgesproken voor een boek. Een ontmoeting van een uur. De dag ervoor, in het hotel, ontmoette ik een Engelse boeddhist, Peter, en zijn 11-jarige zoon Jack. Peters vrouw was een paar maanden eerder overleden, na een langdurige ziekte en veel lijden. Jack had de wens geuit om de Dalai Lama te ontmoeten. Peter schreef hem daarom en kreeg een ontmoeting van vijf minuten, de tijd voor een zegen. Zowel vader als zoon waren opgetogen. De volgende dag ontmoette ik de Dalai Lama; Peter en Jack werden vlak na mij ontvangen. Ik verwachtte dat ze snel terug zouden zijn in het hotel; ze arriveerden pas aan het einde van de dag, volledig overweldigd. Hun ontmoeting duurde twee uur. Dit is wat Peter me vertelde: "Ik vertelde de Dalai Lama voor het eerst over de dood van mijn vrouw en barstte in tranen uit. Hij nam me in zijn armen, vergezelde me lange tijd in die tranen, vergezelde mijn zoon en sprak met hem. Toen vroeg hij me naar mijn religie: ik vertelde hem over mijn Joodse afkomst en de deportatie van mijn familie naar Auschwitz, die ik had verdrongen. Een diepe wond ontwaakte in me, ik werd overmand door emoties en ik huilde opnieuw. De Dalai Lama nam me in zijn armen. Ik voelde zijn tranen van mededogen: hij huilde met me mee, net zoveel als ik. Ik bleef lang in zijn armen. Toen sprak ik met hem over mijn spirituele reis: mijn gebrek aan interesse in de Joodse religie, mijn ontdekking van Jezus door het lezen van de evangeliën, mijn bekering tot het christendom, die twintig jaar geleden het grote licht in mijn leven was. Vervolgens mijn teleurstelling dat ik de kracht van Jezus' boodschap niet vond in de Anglicaanse Kerk, mijn geleidelijke afstand, mijn diepe behoefte aan een spiritualiteit die me helpt te leven, en mijn ontdekking van het boeddhisme, dat ik heb beoefend. Jarenlang, in de Tibetaanse versie. Toen ik klaar was, bleef de Dalai Lama stil. Toen wendde hij zich tot zijn secretaresse en sprak hem in het Tibetaans toe. Deze ging weg en kwam terug met een icoon van Jezus. Ik was verbaasd. De Dalai Lama gaf het me en zei: "Boeddha is mijn weg, Jezus is jouw weg." Ik barstte voor de derde keer in tranen uit. Plotseling herontdekte ik al mijn liefde voor Jezus toen ik twintig jaar eerder bekeerd was. Ik begreep dat ik christen was gebleven. Ik zocht steun voor meditatie in het boeddhisme, maar diep van binnen raakte niets me meer dan de persoon Jezus. In minder dan twee uur verzoende de Dalai Lama me met mezelf en genas hij diepe wonden. Bij zijn vertrek beloofde hij Jack dat hij hem elke keer dat hij naar Engeland kwam, zou zien. Ik zal deze ontmoeting en de veranderde gezichten van deze vader en zijn zoon nooit vergeten. Het liet me zien in hoeverre het mededogen van de Dalai Lama geen loos woord is en niet te benijden valt ten opzichte van dat van christelijke heiligen. The World of Religions, juli-augustus 2006. [...]

Da Vinci-manie en de zoektocht naar het heilige vrouwelijke

Le Monde des religions, mei-juni 2006 — Na de roman, de film. De Franse release van De Da Vinci Code op 17 mei zal ongetwijfeld de speculatie over de redenen voor het wereldwijde succes van Dan Browns roman nieuw leven inblazen. De vraag is interessant, misschien zelfs interessanter dan de roman zelf. Want fans van historische thrillers – en ik ben er een van – zijn het er vrijwel unaniem over eens: De Da Vinci Code is geen uitstekende klassieker. Opgebouwd als een pageturner, ben je vanaf de eerste pagina's geboeid, en de eerste twee derde van het boek verslind je met plezier, ondanks de haastige stijl en het gebrek aan geloofwaardigheid en psychologische diepgang van de personages. Dan verliest de plot zijn kracht, alvorens in een "abracadabra"-einde te vervallen. De meer dan 40 miljoen verkochte exemplaren en de ongelooflijke passie die dit boek bij veel lezers oproept, zijn daarom meer een kwestie van sociologische verklaring dan van literaire analyse. Ik heb altijd gedacht dat de sleutel tot deze rage lag in het korte voorwoord van de Amerikaanse schrijver, die specificeert dat zijn roman gebaseerd is op bepaalde waargebeurde feiten, waaronder het bestaan van Opus Dei (dat iedereen kent) en de beroemde Priorij van Sion, dit geheime genootschap dat naar verluidt in 1099 in Jeruzalem werd opgericht en waarvan Leonardo da Vinci de grootmeester zou zijn geweest. Sterker nog: "perkamenten" die in de Nationale Bibliotheek zijn gedeponeerd, zouden het bestaan van deze beroemde priorij bewijzen. De hele plot van de roman draait om deze occulte broederschap die een explosief geheim zou bewaren dat de Kerk sinds het begin heeft geprobeerd te verbergen: het huwelijk van Jezus en Maria Magdalena en de centrale plaats van vrouwen in de vroege Kerk. Deze stelling is niet nieuw. Maar Dan Brown is erin geslaagd haar uit feministische en esoterische kringen te halen en aan het grote publiek aan te bieden in de vorm van een mysterieuze thriller die beweert gebaseerd te zijn op historische feiten die voor bijna iedereen onbekend zijn. Het proces is slim, maar misleidend. De Priorij van Sion werd in 1956 gesticht door Pierre Plantard, een antisemitische mythomane die zichzelf beschouwde als een afstammeling van de Merovingische koningen. De beroemde "perkamenten" die in de Nationale Bibliotheek zijn gedeponeerd, zijn in feite vulgaire getypte vellen, eind jaren zestig geschreven door dezelfde figuur en zijn volgelingen. Feit blijft dat De Da Vinci Code voor miljoenen lezers, en misschien binnenkort ook kijkers, een ware openbaring vormt: die van de centrale rol van vrouwen in het vroege christendom en de samenzwering die de Kerk in de 4e eeuw smeedde om de macht aan mannen terug te geven. Samenzweringstheorie, hoe verachtelijk ook – denk aan de beroemde Protocollen van de Wijzen van Sion – werkt helaas nog steeds goed in de hoofden van een publiek dat steeds wantrouwiger staat tegenover officiële instellingen, zowel religieuze als academische. Maar hoe onjuist ook in haar historische bewijsvoering en twijfelachtig in haar samenzweringsformule, de these van het machismo van de Kerk is des te verleidelijker omdat ze ook gebaseerd is op een onmiskenbare observatie: alleen mannen hebben macht binnen de katholieke instelling en sinds Paulus en Augustinus is seksualiteit gedevalueerd. Het is dan ook begrijpelijk dat veel christenen, meestal religieus gedesocialiseerd, zich hebben laten verleiden door Dan Browns iconoclastische these en zich wagen aan deze nieuwe zoektocht naar de Graal van de moderne tijd: de herontdekking van Maria Magdalena en de rechtmatige plaats van seksualiteit en het vrouwelijke in de christelijke religie. Is het, als de Brownse onzin eenmaal terzijde is geschoven, uiteindelijk geen mooie zoektocht? Le Monde des religions, mei-juni 2006. [...]

Kunnen we om religies lachen?

Le Monde des Religions, maart-april 2006 — Kunnen we om religies lachen? Bij Le Monde des Religions, waar we voortdurend met deze vraag worden geconfronteerd, antwoorden we honderd keer ja. Religieuze overtuigingen en gedragingen zijn niet boven humor verheven, ze zijn niet boven gelach en kritische karikaturen verheven, en daarom hebben we er van meet af aan, zonder aarzeling, voor gekozen om humoristische cartoons in dit tijdschrift te introduceren. Er bestaan waarborgen om de ernstigste excessen in te dammen: wetten die racisme en antisemitisme, aanzetten tot haat en smaad veroordelen. Is het daarom gepast om iets te publiceren dat niet onder de wet valt? Ik denk het niet. We hebben altijd geweigerd een domme en nare cartoon te publiceren, die geen tot nadenken stemmende boodschap overbrengt, maar die er slechts op gericht is een religieuze overtuiging nodeloos te kwetsen of te verdraaien, of die alle gelovigen van een religie in verwarring brengt, bijvoorbeeld door de figuur van de stichter of het symbolische symbool ervan. We hebben cartoons gepubliceerd die pedofiele priesters aan de kaak stellen, maar geen cartoons die Jezus afbeelden als een pedofiele roofdier. De boodschap zou zijn geweest: alle christenen zijn potentiële pedofielen. Evenzo hebben we fanatieke imams en rabbijnen gekarikaturiseerd, maar we zullen nooit een cartoon publiceren die Mohammed afbeeldt als bommenlegger of Mozes als moordenaar van Palestijnse kinderen. We weigeren te suggereren dat alle moslims terroristen zijn of dat alle joden onschuldige moordenaars zijn. Ik zou eraan willen toevoegen dat een krantenredacteur de actuele thema's niet mag negeren. Zijn morele en politieke verantwoordelijkheid reikt verder dan het democratische wettelijke kader. Verantwoordelijk zijn betekent niet alleen de wetten respecteren. Het betekent ook begrip en politiek bewustzijn tonen. Het publiceren van islamofobe cartoons in de huidige context wakkert onnodig spanningen aan en geeft brandstof aan extremisten van alle gezindten. Gewelddadige represailles zijn zeker onaanvaardbaar. Ze schetsen een veel karikaturaler beeld van de islam dan welke aanstootgevende cartoon dan ook, en veel moslims zijn daar ontdaan van. We kunnen zeker niet langer accepteren dat we ons houden aan de regels van een cultuur die elke kritiek op religie verbiedt. We kunnen zeker het geweld van de antisemitische cartoons die bijna dagelijks in de meeste Arabische landen worden gepubliceerd, niet vergeten of tolereren. Maar al deze redenen mogen geen excuus zijn voor een provocerende, agressieve of minachtende houding: dat zou neerkomen op het negeren van de humanistische waarden, religieus of seculier geïnspireerd, die de basis vormen van de beschaving die we met trots beweren te vertegenwoordigen. Stel je eens voor dat de werkelijke kloof niet, in tegenstelling tot wat ons wordt voorgehouden, tussen het Westen en de moslimwereld ligt, maar tussen degenen in elk van deze twee werelden die de confrontatie zoeken en de vlammen aanwakkeren, of, integendeel, degenen die, zonder culturele verschillen te ontkennen of te bagatelliseren, proberen een kritische en respectvolle dialoog tot stand te brengen, dat wil zeggen een constructieve en verantwoordelijke dialoog. Le Monde des religions, maart-april 2006. [...]

Een eerste beoordeling

Le Monde des Religions, januari-februari 2006 — Precies een jaar geleden, in januari 2005, verscheen het nieuwe format van Le Monde des Religions. Dit is voor mij een gelegenheid om met u te praten over de redactionele en commerciële ontwikkeling van de krant. Dit nieuwe format heeft zijn vruchten afgeworpen, want onze titel groeit enorm. De gemiddelde oplage van het tijdschrift bedroeg in 2004 (het oude format) 38.000 exemplaren per nummer. In 2005 was dat 55.000 exemplaren, een stijging van 45%. Eind 2004 waren er 25.000 abonnees; nu zijn dat er 30.000. Maar het zijn vooral de losse verkoopcijfers die een spectaculaire sprong hebben gemaakt, van gemiddeld 13.000 exemplaren per nummer in 2004 naar 25.000 exemplaren in 2005. In het meer dan sombere klimaat van de Franse pers – de meeste titels zijn in verval – is zo'n stijging uitzonderlijk. Ik dank daarom van harte al onze abonnees en trouwe lezers die het succes van Le Monde des Religions hebben mogelijk gemaakt. We moeten echter niet te snel de overwinning vieren, want we bevinden ons nog steeds op de drempel van de levensvatbaarheidsdrempel, die boven de 60.000 exemplaren ligt. We rekenen daarom nog steeds op uw loyaliteit en uw bereidheid om Le Monde des Religions bekend te maken bij de mensen om u heen, om de duurzaamheid van de titel te waarborgen. Velen van u hebben ons geschreven om ons te bemoedigen of uw kritiek te delen, en daarvoor dank ik u hartelijk. Ik heb een aantal van uw opmerkingen meegenomen in de verdere ontwikkeling van uw tijdschrift. U zult in dit nummer merken dat de rubriek "Nieuws" is verwijderd. Ons tweemaandelijkse schema en de zeer vroege sluitingsdeadlines (ongeveer een maand voor publicatie) laten ons niet toe om de actualiteit bij te houden. Daarom hebben we de logica van de nieuwe opzet doorgetrokken en de "Nieuws"-pagina's vervangen door een uitgebreid artikel van zes pagina's, dat vooraan in de krant verschijnt, direct na het redactioneel commentaar, en dat ofwel een historisch verslag ofwel een sociologisch onderzoek zal bevatten. Dit om tegemoet te komen aan de vraag van veel lezers om meer lange en diepgaande artikelen te lezen. Dit uitgebreide artikel wordt gevolgd door een "Forum"-sectie, een interactieve ruimte in de krant, die nog meer ruimte biedt voor lezersbrieven, vragen aan Odon Vallet, reacties en columns van bekende personen, evenals cartoons van diverse auteurs (Chabert en Valdor die even op adem moeten komen). Het uitgebreide interview wordt dus aan het einde van het tijdschrift geplaatst. Ik maak ook van deze eerste verjaardag gebruik om iedereen te bedanken die zich heeft ingezet voor de ontwikkeling van Le Monde des Religions, te beginnen met Jean-Marie Colombani, zonder wie deze titel niet zou bestaan en die ons altijd zijn steun en vertrouwen heeft gegeven. Dank ook aan de teams van Malesherbes Publications en haar opeenvolgende directeuren, die ons hebben geholpen en ondersteund in onze vooruitgang, evenals aan de verkoopteams van Le Monde die succesvol hebben geïnvesteerd in promotie en losse verkoop. Tot slot dank ik het kleine team van Le Monde des Religions en de columnisten en freelance journalisten die eraan verbonden zijn, die zich vol enthousiasme inzetten om u een beter begrip te geven van religies en de wijsheid van de mensheid. [...]

De abt, moraal en het evangelie

Le Monde des religions, november-december 2005 — Hoewel ik in deze columns terughoudend ben om te spreken over een werk waarvan ik medeauteur ben, kan ik onmogelijk geen woord laten vallen over het nieuwste boek van Abbé Pierre, dat actuele thema's aansnijdt en dat het risico loopt veel emoties op te wekken. *Bijna een jaar lang heb ik de reflecties en vragen van de stichter van Emmaüs verzameld over zeer uiteenlopende thema's – van religieus fanatisme tot het probleem van het kwaad, via de eucharistie of de erfzonde. Van de achtentwintig hoofdstukken zijn er vijf gewijd aan kwesties rond seksuele moraal. Gezien de strengheid van Johannes Paulus II en Benedictus XVI op dit gebied lijken de opmerkingen van Abbé Pierre revolutionair. Toch blijft de stichter van Emmaüs, als men zijn woorden aandachtig leest, nogal terughoudend. Hij zegt voorstander te zijn van de wijding van gehuwde mannen, maar benadrukt krachtig de noodzaak van het handhaven van het gewijde celibaat. Hij veroordeelt de verbintenis tussen personen van hetzelfde geslacht niet, maar wenst dat het huwelijk een sociale instelling blijft die voorbehouden is aan heteroseksuelen. Hij gelooft dat Jezus, omdat hij volledig mens is, noodzakelijkerwijs de kracht van seksueel verlangen voelde, maar hij stelt ook dat niets in het Evangelie ons toelaat te bevestigen of hij daaraan toegaf of niet. Ten slotte, op een ietwat ander, maar even gevoelig punt, herinnert hij eraan dat geen enkel doorslaggevend theologisch argument de wijding van vrouwen lijkt te bestrijden en dat deze kwestie vooral een kwestie is van de evolutie van mentaliteiten, die tot op de dag van vandaag getekend zijn door een zekere minachting voor het "zwakkere geslacht". Als de woorden van Abbé Pierre ongetwijfeld opschudding zullen veroorzaken binnen de katholieke kerk, is dat niet omdat ze het moreel relativisme van onze tijd (wat een zeer kwalijke beschuldiging zou zijn) vergoelijken, maar omdat ze een discussie openen over de werkelijk taboe geworden kwestie van seksualiteit. En juist omdat dit debat door Rome is bevroren, zijn de opmerkingen en vragen van Abbé Pierre voor sommigen cruciaal, voor anderen verontrustend. Ik was aanwezig bij dit debat binnen Emmaüs zelf, vóór de publicatie van het boek, toen Abbé Pierre het manuscript aan zijn omgeving gaf om te lezen. Sommigen waren enthousiast, anderen ongemakkelijk en kritisch. Ik wil hier ook hulde brengen aan de verschillende leiders van Emmaüs die, ongeacht hun mening, de keuze van hun stichter om dit boek te publiceren zoals het was, respecteerden. Een van hen, die zich zorgen maakte over de aanzienlijke ruimte die in het werk werd besteed aan vragen over seksualiteit – en nog meer over de manier waarop de media erover zouden berichten – wees erop dat deze vragen over seksuele moraal uiteindelijk slechts een zeer beperkte plaats innamen in de evangeliën. Maar juist omdat de Kerk veel belang hechtte aan deze vragen, voelde hij zich verplicht erover te spreken. Veel christenen en niet-christenen waren geschokt door de onwrikbare standpunten van het Vaticaan over kwesties die niets te maken hebben met de fundamenten van het geloof en die een echt debat verdienen. Ik ben het volledig eens met het standpunt van de stichter van Emmaüs. Ik zou eraan willen toevoegen: als de evangeliën – waaraan we ons dossier wijden – niet op deze vragen hameren, komt dat doordat ze niet in de eerste plaats bedoeld zijn om een individuele of collectieve moraal te vormen, maar om het hart van ieder mens te openen voor een afgrond die zijn leven kan verstoren en heroriënteren. Door zich te veel te richten op dogma's en normen ten koste van het simpelweg verkondigen van de boodschap van Jezus, die zei: "Wees barmhartig" en "Oordeel niet", is de Kerk voor veel van onze tijdgenoten niet een reëel obstakel geworden voor de ontdekking van de persoon en de boodschap van Christus? Niemand is vandaag ongetwijfeld beter geplaatst dan Abbé Pierre, die al zeventig jaar een van de beste getuigen van de evangelieboodschap is, om zich hierover zorgen te maken. *Abbé Pierre, met Frédéric Lenoir, "Mijn God... Waarom?" Kleine overpeinzingen over het christelijk geloof en de zin van het leven, Plon, 27 oktober 2005. [...]

Malraux en religie

Le Monde des religions, september-oktober 2005 — "Waarom de 21e eeuw religieus is." De titel van het hoofdartikel in dit back-to-schoolnummer doet denken aan de beroemde uitspraak die aan André Malraux wordt toegeschreven: "De 21e eeuw zal religieus zijn of niet." Deze uitspraak is treffend. Twintig jaar lang door alle media herhaald, wordt ze soms vertaald als "de 21e eeuw zal spiritueel zijn of niet." Ik heb al oratorische ruzies gezien tussen voorstanders van de twee citaten. Een zinloze strijd... aangezien Malraux deze zin nooit heeft uitgesproken! Er is geen spoor van de zin te vinden in zijn boeken, zijn handgeschreven aantekeningen, zijn toespraken of zijn interviews. Sterker nog, de betrokkene zelf heeft deze uitspraak voortdurend ontkend toen men hem halverwege de jaren vijftig begon toe te schrijven. Onze vriend en medewerker Michel Cazenave, en andere getuigen dicht bij Malraux, herinnerden ons hier onlangs weer aan. Dus, wat zei de grote schrijver precies dat hem op het idee bracht om zo'n profetie in de mond te leggen? Alles lijkt in 1955 te zijn beslist rond twee teksten. In antwoord op een vraag van de Deense krant Dagliga Nyhiter over de religieuze basis van moraal, besloot Malraux zijn antwoord als volgt: "Vijftig jaar lang heeft de psychologie demonen in de mens gereïntegreerd. Dat is de serieuze beoordeling van de psychoanalyse. Ik denk dat de taak van de volgende eeuw, geconfronteerd met de meest verschrikkelijke bedreiging die de mensheid ooit heeft gekend, zal zijn om de goden te herintroduceren." In maart van datzelfde jaar publiceerde het tijdschrift Preuves twee heruitgaven van interviews die in 1945 en 1946 waren gepubliceerd, die werden aangevuld met een vragenlijst die naar de auteur van De menselijke conditie werd gestuurd. Aan het einde van dit interview verklaarde Malraux: "Het cruciale probleem van het einde van de eeuw zal het religieuze probleem zijn – in een vorm die zo verschilt van die welke we kennen, zoals het christendom van de oude religies." » Het is uit deze twee citaten dat de beroemde formule is geconstrueerd – zonder dat iemand weet door wie. Deze is echter zeer dubbelzinnig. Want de "terugkeer van religie" die we meemaken, met name in haar identitaire en fundamentalistische vorm, is de antithese van de religie waarnaar de voormalige minister van Cultuur van generaal De Gaulle verwijst. Het tweede citaat is in dit opzicht uiterst expliciet: Malraux kondigt de komst aan van een religieuze problematiek die radicaal verschilt van die uit het verleden. In vele andere teksten en interviews roept hij, in de stijl van Bergsons "zielensupplement", op tot een belangrijke spirituele gebeurtenis om de mens uit de afgrond te tillen waarin hij zich in de 20e eeuw heeft gestort (zie hierover het prachtige boekje van Claude Tannery, L'Héritage spirituel de Malraux – Arléa, 2005). Deze spirituele gebeurtenis vormde voor Malraux' agnostische geest geen oproep tot een heropleving van traditionele religies. Malraux geloofde dat religies net zo sterfelijk waren als Valéry beschavingen. Maar voor hem vervulden ze een fundamentele positieve functie, die zal blijven bestaan: die van het scheppen van goden die "de fakkels zijn die de mens één voor één aansteekt om het pad te verlichten dat hem van het beest wegvoert". Wanneer Malraux stelt dat "de taak van de 21e eeuw zal zijn om de goden opnieuw in de mens te introduceren", roept hij daarmee op tot een nieuwe golf van religiositeit, maar dan wel een die voortkomt uit de diepten van de menselijke geest en die zich zal bewegen in de richting van een bewuste integratie van het goddelijke in de psyche – zoals de demonen van de psychoanalyse – en niet een projectie van het goddelijke op een uiterlijke werkelijkheid, zoals vaak het geval was bij traditionele religies. Met andere woorden, Malraux wachtte op de komst van een nieuwe spiritualiteit in de kleuren van de mens, een spiritualiteit die misschien nog in de kinderschoenen staat, maar die aan het begin van deze eeuw nog steeds sterk wordt onderdrukt door de woede van de botsing van traditionele religieuze identiteiten. PS 1: Ik verwelkom met vreugde de benoeming van Djénane Kareh Tager tot hoofdredacteur van Le Monde des Religions (tot nu toe bekleedde zij de functie van algemeen secretaris van de redactie). PS 2: Ik wil onze lezers graag informeren over de totstandkoming van een nieuwe bundel zeer leerzame themanummers van Le Monde des Religions: "20 sleutels tot begrip". Het eerste thema gaat over de religies van het oude Egypte (zie pagina 7). [...]

Moeten we bang zijn voor Harry Potter?

Le Monde des religions, juli-augustus 2005. Harry Potter, De Da Vinci Code, In de Ban van de Ring, De Alchemist: de grootste literaire en filmische successen van het afgelopen decennium hebben één ding gemeen: ze bevredigen onze behoefte aan het wonderbaarlijke. Besprenkeld met heilige raadsels, magische formules, vreemde verschijnselen en vreselijke geheimen, bevredigen ze onze smaak voor mysterie, onze fascinatie voor het onverklaarbare. Want dit is de paradox van onze ultramoderniteit: hoe meer de wetenschap vordert, hoe meer we dromen en mythen nodig hebben. Hoe meer de wereld ontcijferbaar en rationaliseerbaar lijkt, hoe meer we proberen haar magische aura te herstellen. We zijn momenteel getuige van een poging om de wereld opnieuw te betoveren... juist omdat de wereld onttoverd is. Carl Gustav Jung legde dit een halve eeuw geleden al uit: de mens heeft rede evenzeer nodig als emotie, wetenschap als mythe, argumenten als symbolen. Waarom? Simpelweg omdat hij niet alleen een rationeel wezen is. Hij maakt ook verbinding met de wereld via zijn verlangen, zijn gevoeligheid, zijn hart, zijn verbeelding. Hij voedt zich evenzeer met dromen als met logische verklaringen, met poëzie en legendes als met objectieve kennis. De fout van het Europese sciëntisme, geërfd uit de 19e eeuw (meer dan uit de Verlichting), was dit te ontkennen. We geloofden dat we het irrationele deel van de mens konden uitroeien en alles konden verklaren volgens de cartesiaanse logica. We verachtten verbeelding en intuïtie. We degradeerden mythen tot kinderfabels. De christelijke kerken volgden deels in de voetsporen van de rationalistische kritiek. Ze gaven de voorkeur aan een dogmatisch en normatief discours – een beroep doend op de rede – ten koste van de overdracht van een innerlijke ervaring – verbonden met het hart – of van een symbolische kennis die tot de verbeelding spreekt. We zijn daarom vandaag de dag getuige van een terugkeer van het verdrongene. De lezers van Dan Brown zijn in wezen christenen die in zijn esoterische thrillers het element van mysterie, mythe en symboliek zoeken dat ze niet langer in hun kerken vinden. Fans van In de Ban van de Ring, net als toegewijde lezers van Bernard Werber, zijn vaak jongvolwassenen met een gedegen wetenschappelijke en technische achtergrond, maar die ook op zoek zijn naar magische werelden geïnspireerd door andere mythologieën dan die van onze religies, waarvan ze zich ernstig hebben gedistantieerd. Moeten we ons zorgen maken over deze terugkeer van mythen en het wonderbaarlijke? Zeker niet, zolang het niet op zijn beurt een afwijzing van rede en wetenschap inhoudt. Religies zouden bijvoorbeeld meer belang moeten hechten aan deze behoefte aan emotie, mysterie en symboliek, zonder de diepgang van morele en theologische leer te verloochenen. Lezers van De Da Vinci Code kunnen zich laten raken door de magie van de roman en die van de grote mythen van de esoterie (het geheim van de Tempeliers, enz.), zonder de stellingen van de auteur voor waar aan te nemen en historische kennis te weerleggen in naam van een volledig fictieve complottheorie. Met andere woorden, het draait allemaal om de juiste balans tussen verlangen en realiteit, emotie en rede. De mens heeft het wonderbaarlijke nodig om volledig mens te zijn, maar hij mag zijn dromen niet verwarren met de werkelijkheid. Le Monde des religions, juli-augustus 2005. [...]

De Kerk wordt geconfronteerd met de terugkeer van het archaïsche

Le Monde des religions, mei-juni 2005 — Karol Wojtyla, een denker, mysticus en paus met een uitzonderlijk charisma, laat zijn opvolger desondanks een gemengde erfenis na. Johannes Paulus II heeft vele muren neergehaald, maar er ook andere opgetrokken. Dit lange, paradoxale pontificaat van openheid, met name ten opzichte van andere religies, en van doctrinaire en disciplinaire afsluiting, zal in ieder geval een van de belangrijkste bladzijden in de geschiedenis van de katholieke Kerk markeren, en ongetwijfeld in de hele geschiedenis. Terwijl ik deze regels schrijf, bereiden de kardinalen zich voor op de verkiezing van de opvolger van Johannes Paulus II. Wie de nieuwe paus ook wordt, hij zal voor vele uitdagingen staan. Dit zijn de belangrijkste kwesties voor de toekomst van het katholicisme die we in een speciaal rapport behandelen. Ik zal niet terugkomen op de analyses en de vele punten die Régis Debray, Jean Mouttapa, Henri Tincq, François Thual en Odon Vallet op deze pagina's hebben aangehaald, noch op de opmerkingen van verschillende vertegenwoordigers van andere religies en christelijke denominaties. Ik wil slechts de aandacht vestigen op één aspect. Een van de grootste uitdagingen voor het katholicisme, net als voor elke andere religie, is rekening houden met de spirituele behoeften van onze tijdgenoten. Deze behoeften worden vandaag de dag echter op drie manieren geuit die nauwelijks in overeenstemming zijn met de katholieke traditie, wat de taak van de opvolgers van Johannes Paulus II uiterst moeilijk zal maken. Sinds de Renaissance zijn we getuige van een dubbele beweging van individualisering en globalisering die de afgelopen dertig jaar steeds sneller is gegaan. Het gevolg op religieus niveau: individuen neigen ernaar hun persoonlijke spiritualiteit te construeren door te putten uit het wereldwijde reservoir van symbolen, gebruiken en doctrines. Een westerling kan zich vandaag de dag gemakkelijk katholiek noemen, geraakt worden door de persoon van Jezus, af en toe naar de mis gaan, maar ook zenmeditatie beoefenen, in reïncarnatie geloven en soefimystici lezen. Hetzelfde geldt voor een Zuid-Amerikaan, een Aziaat of een Afrikaan, die zich ook, en al lange tijd, aangetrokken voelt tot een religieus syncretisme tussen het katholicisme en de traditionele religies. Deze "symbolische bricolage", deze praktijk van "religieuze off-piste", neigt ertoe wijdverbreid te worden en het is moeilijk in te zien hoe de katholieke Kerk haar gelovigen een strikte naleving van het dogma en de praktijk waaraan zij zo gehecht is, zal kunnen opleggen. Een andere kolossale uitdaging: de terugkeer van het irrationele en het magisch denken. Het proces van rationalisatie, dat al lang aan de gang is in het Westen en dat het christendom diep heeft doordrongen, leidt vandaag de dag tot een tegenreactie: die van de onderdrukking van het imaginaire en het magisch denken. Zoals Régis Debray ons hier echter in herinnering brengt: hoe technischer en rationaler de wereld wordt, hoe meer ze, ter compensatie, een vraag naar het affectieve, het emotionele, het imaginaire, het mythische onthult. Vandaar het succes van esoterie, astrologie, het paranormale en de ontwikkeling van magisch gedrag binnen historische religies zelf – zoals de heropleving van de heiligenverering in het katholicisme en de islam. Aan deze twee trends wordt een fenomeen toegevoegd dat het traditionele perspectief van het katholicisme verstoort: onze tijdgenoten zijn veel minder geïnteresseerd in geluk in het hiernamaals dan in aards geluk. De hele christelijke pastorale benadering verandert hierdoor: we prediken niet langer hemel en hel, maar het geluk van ons nu gered te voelen omdat we Jezus in emotionele verbondenheid hebben ontmoet. Hele delen van het Magisterium lopen nog steeds niet in de pas met deze evolutie, die betekenis en affectie belangrijker vindt dan de getrouwe naleving van dogma's en normen. Syncretische en magische praktijken gericht op het bereiken van geluk op aarde: dit kenmerkte het heidendom van de Oudheid, erfgenaam van de religies uit de prehistorie (zie ons dossier), waartegen de Kerk zich zo hard heeft verzet. Het archaïsche maakt een sterke comeback in de ultramoderniteit. Dit is waarschijnlijk de grootste uitdaging waar het christendom in de 21e eeuw voor staat. [...]

De duivelse verleiding

Le Monde des religions, maart-april 2005 — Het maakt niet uit of de duivel bestaat of niet. Wat onmiskenbaar is, is dat hij terugkomt. In Frankrijk en de rest van de wereld. Niet op een spectaculaire en sensationele manier, maar op een diffuse en veelzijdige manier. We kunnen een groot aantal aanwijzingen aanwijzen voor deze verrassende comeback. Het aantal ontheiligingen van begraafplaatsen, vaker van satanische dan van racistische aard, is de afgelopen tien jaar wereldwijd toegenomen. In Frankrijk zijn de afgelopen vijf jaar meer dan 3000 joodse, christelijke of islamitische graven ontheiligd, een verdubbeling ten opzichte van het voorgaande decennium. Terwijl slechts 18% van de Fransen in het bestaan van de duivel gelooft, zijn mensen onder de 24 jaar het meest (27%) die dit geloof delen. En 34% gelooft dat iemand door de duivel bezeten kan zijn (1). Het geloof in de hel is de afgelopen twee decennia zelfs verdubbeld onder mensen onder de 28 jaar (2). Uit ons onderzoek blijkt dat belangrijke delen van de tienercultuur – gothic, metalmuziek – doordrenkt zijn van verwijzingen naar Satan, de typische rebelse figuur die zich tegen de Vader verzette. Moeten we dit morbide en soms gewelddadige universum zien als de normale manifestatie van een behoefte aan rebellie en provocatie? Of moeten we het simpelweg verklaren aan de hand van de proliferatie van films, strips en videogames met de duivel en zijn handlangers? In de jaren 60 en 70 probeerden tieners – en ik was er een van – hun anders-zijn en hun rebellie te uiten door de consumptiemaatschappij af te wijzen. Indiase goeroes en de opzwepende muziek van Pink Floyd fascineerden ons meer dan Beëlzebub en hypergewelddadige heavy metal. Zouden we in deze fascinatie voor het kwaad niet een weerspiegeling moeten zien van het geweld en de angsten van onze tijd, gekenmerkt door een desintegratie van traditionele sociale referenties en banden en door een diepe angst voor de toekomst? Zoals Jean Delumeau ons eraan herinnert, leert de geschiedenis dat de duivel in tijden van grote angst terugkeert op het toneel. Is dit niet ook de reden voor Satans terugkeer in de politiek? De verwijzing naar de duivel en de expliciete demonisering van de politieke tegenstander, die opnieuw werd geïntroduceerd door Ayatollah Khomeini toen hij de Grote Amerikaanse Satan berispte, werd overgenomen door Ronald Reagan, Bin Laden en George Bush. Deze laatste is slechts geïnspireerd door de aanzienlijke heropleving van Satans populariteit onder Amerikaanse evangelicals, die de praktijk van exorcisme steeds meer opvoeren en een wereld aanklagen die onderworpen is aan de macht van het Kwaad. Sinds Paulus VI, die sprak over de "rook van Satan" om de toenemende secularisatie van westerse landen te bespreken, is de katholieke kerk, die zich al lang van de duivel had gedistantieerd, niet achtergebleven, en als teken van de tijd heeft het Vaticaan onlangs een seminarie voor exorcisme opgericht binnen de prestigieuze Pauselijke Universiteit Regina Apostolorum. Al deze aanwijzingen rechtvaardigden niet alleen een echt onderzoeksdossier over de terugkeer van de duivel, maar ook over zijn identiteit en zijn rol. Wie is de duivel? Hoe verscheen hij in religies? Wat zeggen de Bijbel en de Koran over hem? Waarom hebben monotheïstische religies deze figuur, die het absolute kwaad belichaamt, meer nodig dan sjamanistische, polytheïstische of Aziatische religies? Hoe kan de psychoanalyse ook licht werpen op dit personage, op zijn psychische functie, en een stimulerende symbolische herinterpretatie van de Bijbelse duivel mogelijk maken? Want als, volgens de etymologie, het "symbool" - sumbolon - "datgene is wat verenigt", dan is de "duivel" - diabolon - "datgene wat verdeelt". Eén ding lijkt me zeker: alleen door onze angsten en onze 'verdeeldheden', zowel individueel als collectief, te identificeren, door ze aan het licht te brengen via een veeleisend bewustwordings- en symboliseringswerk, door onze duistere kant te integreren - zoals Juliette Binoche ons eraan herinnert in het verhelderende interview dat ze ons gaf - kunnen we de duivel en deze archaïsche behoefte, zo oud als de mensheid zelf, overwinnen om onze eigen ongetemde impulsen en onze angst voor fragmentatie te projecteren op de ander, op de anders-zijnde, op de vreemdeling. (1) Volgens een onderzoek van Sofres/Pèlerin in december 2002. (2) De waarden van Europeanen, Futuribles, juli-augustus 2002) [...]

Waarom de 21e eeuw religieus is

Le Monde des religions, januari-februari 2005 — Redactioneel — Toen ik eind jaren tachtig in de uitgeverij en pers begon te werken, interesseerde religie niemand. Vandaag de dag dringt religie, via verschillende vormen, de media binnen. Sterker nog, de 21e eeuw begint met een toenemende invloed van "religieuze feiten" op de wereld en in de samenlevingen. Waarom? Vandaag de dag worden we geconfronteerd met twee zeer verschillende uitingen van religie: het ontwaken van de identiteit en de behoefte aan zingeving. Het ontwaken van de identiteit betreft de hele planeet. Het komt voort uit de botsing van culturen, uit nieuwe politieke en economische conflicten die religie mobiliseren als symbool van de identiteit van een volk, een natie of een beschaving. De behoefte aan zingeving treft vooral het geseculariseerde en gedeïdeologiseerde Westen. Ultramoderne individuen wantrouwen religieuze instellingen, ze willen de wetgevers van hun eigen leven zijn, ze geloven niet langer in de stralende toekomst die wetenschap en politiek beloven: ze worden desondanks nog steeds geconfronteerd met de grote vragen over oorsprong, lijden en dood. Evenzo hebben ze rituelen, mythen en symbolen nodig. Deze behoefte aan betekenis herziet de grote filosofische en religieuze tradities van de mensheid: het succes van het boeddhisme en de mystiek, de heropleving van het esoterisme, de terugkeer naar de Griekse wijsheid. Het ontwaken van religie in haar twee aspecten, identiteit en spiritualiteit, roept de dubbele etymologie van het woord religie op: samenkomen en verbinden. Mensen zijn religieuze dieren omdat ze naar de hemel kijken en het raadsel van het bestaan in twijfel trekken. Ze komen samen om het heilige te verwelkomen. Ze zijn ook religieus omdat ze verbinding zoeken met hun medemensen in een heilige band gebaseerd op transcendentie. Deze dubbele verticale en horizontale dimensie van religie bestaat al sinds het begin der tijden. Religie is een van de belangrijkste katalysatoren geweest voor de geboorte en ontwikkeling van beschavingen. Ze heeft sublieme dingen voortgebracht: het actieve mededogen van heiligen en mystici, liefdadigheidswerken, de grootste artistieke meesterwerken, universele morele waarden en zelfs de geboorte van de wetenschap. Maar in haar harde vorm heeft ze altijd oorlogen en bloedbaden aangewakkerd en gelegitimeerd. Religieus extremisme heeft ook twee kanten. Het gif van de verticale dimensie is dogmatisch fanatisme of irrationele waanideeën. Een soort pathologie van zekerheid die individuen en samenlevingen tot alle uitersten kan drijven in naam van het geloof. Het gif van de horizontale dimensie is racistisch communitarisme, een pathologie van collectieve identiteit. De explosieve mix van beide leidde tot heksenjachten, de Inquisitie, de moord op Yitzhak Rabin en 11 september. Geconfronteerd met de bedreigingen die zij voor de planeet vormen, zijn sommige Europese waarnemers en intellectuelen geneigd religie te reduceren tot haar extremistische vormen en haar massaal te veroordelen (bijvoorbeeld: islam = radicaal islamisme). Dit is een ernstige fout die versterkt wat we proberen te bestrijden. We zullen religieus extremisme alleen kunnen verslaan door ook de positieve en beschavende waarde van religies te erkennen en hun diversiteit te accepteren; door te erkennen dat de mens een individuele en collectieve behoefte heeft aan het heilige en aan symbolen; Door de kern aan te pakken van de kwalen die het huidige succes van de instrumentalisering van religie door de politiek verklaren: ongelijkheid tussen Noord en Zuid, armoede en onrecht, het nieuwe Amerikaanse imperialisme, te snelle globalisering, minachting voor traditionele identiteiten en gebruiken... De 21e eeuw zal zijn wat we ervan maken. Religie kan net zo goed een symbolisch instrument zijn, ten dienste van een politiek van verovering en vernietiging, als een fermentatie van individuele vervulling en wereldvrede in de diversiteit aan culturen. [...]

God is onzeker

Le Monde des Religions, november-december 2004 — Hoofdredactioneel — Al enkele jaren zijn we getuige van een terugkeer van religieuze zekerheden, gekoppeld aan een groeiende identiteitscrisis, die de media-aandacht trekt. Ik geloof dat dit het einde van de wereld is. Wat het Westen betreft, laten we niet uit het oog verliezen hoe ver we in een eeuw zijn gekomen. Het nummer dat we wijden aan de honderdste verjaardag van de Franse wet op de scheiding van kerk en staat, gaf me de gelegenheid om terug te duiken in deze ongelooflijke context van haat en wederzijdse uitsluiting die heerste tussen de papistische en antiklerikale kampen. In Europa was de overgang van de 19e naar de 20e eeuw er een van zekerheden. Ideologische, religieuze en wetenschappelijke zekerheden. Veel christenen waren ervan overtuigd dat ongedoopte kinderen naar de hel zouden gaan en dat alleen hun kerk de waarheid bezat. Atheïsten verachtten religie en beschouwden het als een antropologische (Feuerbach), intellectuele (Comte), economische (Marx) of psychologische (Freud) vervreemding. Tegenwoordig gelooft 90% van de gelovigen in Europa en de Verenigde Staten, volgens een recent onderzoek, dat geen enkele religie de Waarheid bezit, maar dat er waarheden in alle religies bestaan. Ook atheïsten zijn toleranter en de meeste wetenschappers beschouwen religie niet langer als bijgeloof dat gedoemd is te verdwijnen met de vooruitgang van de wetenschap. Over het geheel genomen zijn we in amper een eeuw van een gesloten universum van zekerheden overgegaan naar een open wereld van waarschijnlijkheden. Deze moderne vorm van scepticisme, die François Furet "de onoverkomelijke horizon van de moderniteit" noemde, heeft zich in onze samenlevingen kunnen verspreiden doordat gelovigen zich open hebben gesteld voor andere religies, maar ook doordat de moderniteit zich heeft ontdaan van de zekerheden die ze heeft geërfd van de wetenschappelijke mythe van vooruitgang: waar kennis voortschrijdt, wijken religie en traditionele waarden terug. Zijn we daarom geen discipelen van Montaigne geworden? Wat hun filosofische of religieuze overtuigingen ook zijn, een meerderheid van de westerlingen onderschrijft de stelling dat de menselijke intelligentie niet in staat is om ultieme waarheden en definitieve metafysische zekerheden te bereiken. Met andere woorden, God is onzeker. Zoals onze grote filosoof vijf eeuwen geleden al uitlegde, kan men daarom alleen maar geloven, maar ook niet geloven, in onzekerheid. Onzekerheid, moet ik benadrukken, betekent niet twijfel. We kunnen geloof, diepe overtuigingen en zekerheden hebben, maar toegeven dat anderen, te goeder trouw en met evenveel goede redenen als wij, deze mogelijk niet delen. De interviews die twee theatermannen, Eric-Emmanuel Schmitt en Peter Brook, aan Le Monde des Religions gaven, zijn in dit opzicht veelzeggend. De eerste gelooft vurig in "een onidentificeerbare God" die "niet voortkomt uit kennis" en stelt dat "een gedachte die niet aan zichzelf twijfelt, niet intelligent is". De tweede verwijst niet naar God, maar blijft openstaan voor een "onbekend, onnoembaar" goddelijk wezen en bekent: "Ik had willen zeggen: 'Ik geloof in niets...' Maar geloven in niets is nog steeds de absolute uitdrukking van een geloof." Zulke opmerkingen illustreren dit feit, dat naar mijn mening meer overpeinzing verdient om te ontsnappen aan stereotypen en simplistische vertogen: de werkelijke kloof is vandaag de dag steeds kleiner, zoals in de vorige eeuw, tussen "gelovigen" en "ongelovigen", maar tussen degenen, "gelovigen" of "ongelovigen", die onzekerheid accepteren en degenen die die afwijzen. Le Monde des Religions, november-december 2004 [...]

Redden