Nouvel Observateur: Dan Browns Da Vinci Code, waarover u zojuist een boek hebt geschreven ("Da Vinci Code: het onderzoek", uitgegeven door Robert Laffont (1)), heeft alleen al in Frankrijk een miljoen exemplaren verkocht. Het duizelingwekkende succes van zijn boek – net als de groeiende belangstelling voor kabbala, astrologie en numerologie, en de fascinatie van het publiek voor vrijmetselarij en geheime genootschappen – heeft een enorme fascinatie voor het esoterische aan het licht gebracht. Maar wat houdt de algemene term 'esoterisch' precies in, en wat is de oorsprong van het nogal raadselachtige woord 'esoterie'?
Frédéric Lenoir: 'Esoterie' is inderdaad een verzamelnaam die een aantal zeer uiteenlopende aspecten omvat. Ten eerste moet het bijvoeglijk naamwoord 'esoterisch' worden onderscheiden van het zelfstandig naamwoord 'esoterie'. Het bijvoeglijk naamwoord is ouder en komt van het Griekse woord 'esotericos', wat 'naar binnen gaan' betekent. Ze maken onderscheid tussen 'innerlijke' leringen, gegeven aan gevorderde discipelen, en 'uiterlijke' leringen, gegeven aan de massa. Esoterische leringen waren dus bedoeld voor 'ingewijden'. Alle religies hebben dergelijke leringen ontwikkeld voor de massa en andere voor de elite. Bergson sprak in dit verband van een 'statische religie' en een 'dynamische religie'. De statische religie was verbonden met dogma, moraal en ritueel. Ze was bedoeld voor de algemene gemeenschap. De dynamische religie was te vinden in mystiek, de kracht die bepaalde individuen naar het goddelijke trekt. In die zin zou men kunnen zeggen dat mystiek het innerlijke pad, of de esoterische dimensie, is in de grote religieuze tradities. Het is de kabbala in het jodendom, het soefisme in de islam, en de grote christelijke mystiek van figuren zoals Theresia van Avila en Meester Eckhart, enz. (zie kader, p.).
En hoe zit het met het woord 'esoterie'?
Het zelfstandig naamwoord 'esoterie' werd pas in de 19e eeuw uitgevonden. Het werd voor het eerst gebruikt door Jacques Matter, een geleerde lutheraan uit de Elzas, in zijn Histoire critique du gnosticisme, om een denkrichting buiten een specifieke religie aan te duiden. Esoterie werd een wereld op zichzelf, een nevelvlek. Er bestonden inderdaad duizenden definities voor esoterie. Specialisten zoals Antoine Faivre en Jean-Pierre Laurant spraken terecht over esoterie als een 'manier van kijken' in plaats van een doctrine, en probeerden de belangrijkste kenmerken ervan te benoemen. Laten we er vier of vijf bekijken. Esoterie streeft er bovenal naar de kennis uit verschillende filosofische en religieuze tradities te verenigen – met het idee dat daarachter een oerreligie van de mensheid schuilgaat. Esoterie grijpt dan ook bijna altijd terug op een gouden tijdperk waarin de mens kennis bezat die vervolgens werd verspreid over verschillende religieuze stromingen. Een ander fundamenteel kenmerk is de Leer van de Correspondenties. Deze leer beweerde het bestaan van een continuüm tussen alle delen van het universum, in de pluraliteit van de verschillende niveaus van realiteit – zowel zichtbaar als onzichtbaar – van het oneindig kleine tot het oneindig grote. Dit was het idee dat ten grondslag lag aan de beoefening van Alchemie (zie kader). Het was gebaseerd op de stelling dat de Natuur een groot levend organisme is, doorkruist door een stroom van spirituele energie die haar schoonheid en eenheid verleent. Maar alleen magisch, esoterisch denken kan de mysteries van deze betoverde Natuur verhelderen. Het laatste element is de centrale plaats van de verbeelding als bemiddelaar tussen de mensheid en de wereld. Het is door hun verbeelding en symbolisch denken – meer dan door hun rationele intelligentie – dat mensen verbinding kunnen maken met een diepere realiteit. Symbolen vormen dan ook de basis van esoterie.
Maar religies wemelen van de symbolen; dus waarom zouden we ze ergens anders zoeken?
Omdat religies in het Westen geleidelijk hun symbolische dimensie hebben verloren! Ze hebben de voorkeur gegeven aan logisch denken, dogma's en normen boven symbolen en mystieke ervaringen. De 16e eeuw markeert een fundamentele breuk in de geschiedenis van het christendom. Aan de ene kant was er de geboorte van de protestantse reformatie en haar kritiek op mythisch denken; aan de andere kant was er de reactie van het katholicisme via de contrareformatie, gelanceerd op het Concilie van Trente, die de catechismus creëerde – een reeks definities van wat geloofd moest worden. Het was een buitengewone theologische beperking die geen ruimte meer liet voor mysterie, ervaring of verbeelding, en erop gericht was alles te verklaren en te definiëren via de thomistische scholastiek. We zijn zelfs vandaag de dag nog steeds niet uit deze religie/catechismus gekomen. Voor de meeste mensen gaat het christendom in de eerste plaats over wat men moet geloven of niet moet geloven, en wat men moet doen of niet moet doen. Dat staat ver af van het evangelie en wat heilig is. Daarom hebben sommige mensen de heilige kant gezocht in mystieke/esoterische stromingen binnen religies, terwijl anderen daarbuiten zochten – in parallelle esoterische stromingen die symbolisch denken benadrukken. Mensen zijn tegenwoordig geïnteresseerd in beide soorten spirituele paden, op zeer uiteenlopende niveaus.
Zou je kunnen zeggen dat de ene 'nobeler' is dan de andere?
Omdat esoterie buiten de muren van de traditie heeft bestaan, heeft het soms sektarische waanbeelden en allerlei fantasmagorie gegenereerd. Daarom heeft esoterie een slechte naam in de intellectuele gemeenschap. De esoterische aard van religies wordt echter veel minder gediskwalificeerd, omdat het een 'elite' inhoudt die geïnteresseerd zou moeten zijn in de diepere, meest innerlijke – en dus meest authentieke – kant van religie. Dit heeft bepaalde traditionele stromingen, zoals de kabbala en het soefisme, er niet van weerhouden om tegenwoordig vertegenwoordigers te hebben die op goeroes lijken en spiritualiteit goedkoop aanbieden – hoewel het behoorlijk duur kan zijn – en die de meest narcistische neigingen van mensen vleien onder het mom van high-end spiritualiteit.
Hoewel het woord esoterie misschien pas uit de 19e eeuw stamt, wordt Pythagoras vaak als grondlegger ervan beschouwd. Hoe ver terug kun je de geschiedenis ervan traceren?
Pythagoras was de eerste die het idee van universele harmonie en heilige wiskunde in het universum bedacht. Dat vormde de basis van het esoterische denken. Maar esoterie ontstond pas echt in de late Oudheid, in de 2e en 3e eeuw n.Chr., met het gnosticisme en de hermetica. Volgens de gnostici (zie kader) is het aardse bestaan een vreselijke straf die het gevolg is van een oorspronkelijke zondeval. De mens kan zich alleen bewust worden van zijn goddelijke natuur door kennis (gnosis), overgedragen via initiatie. "Zo boven, zo beneden", zo beweerde de hermetica – dat er wetten van analogie bestaan tussen de afzonderlijke delen en het geheel, tussen de microkosmos en de macrokosmos. Astrologie is hiervan een uitstekend voorbeeld. Deze kunst, die teruggaat tot de vroegste beschavingen, veronderstelt een correlatie tussen menselijke gebeurtenissen en kosmische gebeurtenissen (kometen, eclipsen) – of planetaire bewegingen – en interpreteert deze symbolisch.
Deze ideeën duiken steeds weer op, ook in onze eigen tijd.
Omdat de geschiedenis van het esoterisme zich in opeenvolgende golven heeft voltrokken. Gnosticisme en hermetica werden herontdekt tijdens de Renaissance. De herontdekking van oude Griekse teksten veroorzaakte een enorme schok, met name Poimandres' Corpus Hermeticum, vertaald door Marsilio Ficino in 1471 op verzoek van Cosimo de' Medici. Deze tekst is inderdaad een ware synthese van het antieke denken, van het pythagorisme tot het neoplatonisme. Renaissancedenkers geloofden dat het ouder was dan alle andere wijsbegeerten, zelfs ouder dan Mozes zelf. Zij interpreteerden het als bewijs voor het bestaan van een oertraditie die alle kennis verenigde die vervolgens werd verspreid. Deze traditie werd teruggevoerd tot Hermes Trismegistus, een legendarische figuur die in verband werd gebracht met de Egyptische god Thoth. Een eeuw later werd ontdekt dat het Corpus Hermeticum in feite dateerde uit de late Oudheid.
Wat een teleurstelling!
Een enorme! Maar dit vroege moment in de Renaissance toonde de wens van deze eerste humanisten om de grote wijsheidsscholen van de mensheid op één lijn te brengen, vanuit het idee dat ze allemaal voortkwamen uit een oertraditie die zich doorgaans in Egypte afspeelde. Om er maar één te noemen: Pico della Mirandola (1463-1494) was een buitengewone figuur die hoopte universele kennis te bereiken door een synthese van teksten uit de Oudheid, het christelijk geloof en de joodse kabbala.
Toch wonnen het wetenschappelijk denken en de filosofie van de Verlichting uiteindelijk.
Absoluut. Daarna was esoterie slechts een tegenstroom tegen de heersende denkwijze. Vroegmoderne denkers bleven wetenschap en het heilige, rede en verbeelding met elkaar verbinden – inclusief Descartes, die beweerde een droomvisioen te hebben gehad over zijn beroemde methode, die het paradigma voor experimentele wetenschap werd! Maar het Westen sloeg een rationalistisch pad in, zelfs binnen religies, en compartimenteerde uiteindelijk het heilige en de rede. De verbeelding en het symbolische denken hadden geen plaats meer. Het was een definitieve breuk met de wereld van symbolen die was geërfd van de oudheid en de middeleeuwen. Op een dieper niveau maakte de westerse mens zich los van de natuur, die niet langer als magisch en betoverend werd beschouwd, maar eerder als een wereld van objecten die moesten worden waargenomen en gecontroleerd. De mens was niet langer een 'bewoner van de wereld', zoals de Ouden hem zagen, maar veranderde geleidelijk in de 'meester en eigenaar van de natuur', zoals Descartes verkondigde in hoofdstuk 6 van zijn beroemde Verhandeling over de Methode. Er was sprake van een versnelling van het proces van 'onttovering van de wereld', aldus de bekende uitdrukking van Max Weber, wat betekende dat de wereld 'zijn magische aura' had verloren en een koude wereld van objecten was geworden. Door dit proces van rationalisatie sloot de mens zich geleidelijk af van de natuur en beschouwde hij haar niet langer als een levend organisme waarvan de fluctuaties beheerst konden worden door magie of alchemie.
Wanneer begon dit proces van rationalisatie en onttovering van de wereld?
Weber zei het niet, maar in mijn boek De Metamorfosen van God (2) presenteer ik de theorie dat het begon met de overgang van het paleolithicum naar het neolithicum, toen jagers-verzamelaars zich in dorpen vestigden. Een hele reeks stappen laat vervolgens zien hoe de mens geleidelijk aan van de natuur werd losgerukt, wat leidde tot zijn onttovering. De uitgebreide joods-christelijke religie betekende al een verlies aan magie. Magiërs werden vervangen door priesters, en mensen bedachten rituelen en hielden zich aan ethische levens om hun ziel te redden in plaats van krachten in de natuur te zoeken of te proberen vrede te sluiten met de boom- en dierengeesten. Het mag een hedendaagse atheïst ongeloofwaardig voorkomen, maar religie omvat al een proces van rationalisatie. Zo onderschreef Marcel Gauchet de uiterst relevante theorie volgens welke het moderne westerse denken voortkwam uit de matrix van het christendom voordat het zich ertegen keerde.
Wat waren de gevolgen toen de rede het overnam en de mens van de natuur werd weggerukt? Was er een opleving van esoterie en magisch denken?
Ja, want het idee van een wereld zonder magie of mythen is moeilijk te verwerken voor mensen, gezien onze enorme verbeeldingskracht. De mens onderscheidt zich van dieren door zijn vermogen om dingen te symboliseren, met andere woorden om afzonderlijke elementen te associëren. Dit heeft geleid tot kunst, schrijven en religie. Het simpele feit van het zien van tekenen, van het voelen dat er niet zoiets als toeval bestaat of van de bezorgdheid over synchroniciteit, komt overeen met deze fundamentele behoefte om de wereld te doordrenken met mysterie of magie – in de brede zin van het woord. In de 20e eeuw toonden de psycholoog Carl Gustav Jung en de antropoloog Gilbert Durand aan dat wat neerbuigend 'een terugkeer van het irrationele' wordt genoemd, in feite een terugkeer is van de onderdrukte impulsen van de moderne mens, zo groot is zijn behoefte aan mythen en symbolen.
Hoe kwam deze eerste golf van herbetovering tot uiting tijdens de Verlichting?
Eerst was er het Illuminisme, een beweging die werd opgericht door de Zweedse geleerde Emmanuel Swedenborg naar aanleiding van visioenen die hij had. Het had een diepgaande invloed op vele denkers, waaronder enkele Verlichtingsfilosofen. Het ging om een soort affectieve religiositeit die voortkwam uit een innerlijke emotie in plaats van uit de analyse van een tekst. Daarna was er het magnetisme van Franz Mesmer. Tijdens wetenschappelijke experimenten met magneten merkte Mesmer op dat je een ander mens kon magnetiseren door hem aan te raken. Hij concludeerde dat er een onzichtbare kracht in de natuur bestond die kon worden aangestuurd om mensen te genezen en objecten te verplaatsen. Zijn theorie boekte twintig jaar vóór de Franse Revolutie een enorm succes. Zelfs vandaag de dag zijn er nog steeds tientallen therapeutische aanrakingen, botzetters, hypnotiseurs en andere genezers.
Wanneer begon de fascinatie van het publiek voor geheime genootschappen?
Honderd jaar daarvoor, begin 17e eeuw, toen het fundamentele concept van initiatie nieuw leven werd ingeblazen. Het Rozenkruis was een van de eerste geheime genootschappen in de moderne tijd en een voorloper van de Vrijmetselarij. Een anonieme tekst verscheen op mysterieuze wijze in 1614 in het koninkrijk Habsburg, waarin het bestaan van een broederschap van volgelingen werd onthuld. Hun doel was de herinnering over te brengen aan een even mysterieuze ridder uit de 14e eeuw, Christian Rosenkreutz, wiens doel het was om alle wijsheid van de mensheid te verenigen ter voorbereiding op het Laatste Oordeel. De mythe van de Rozenkruisers was geïnspireerd door de Tempeliers, een militaire en religieuze orde gesticht voor de kruistochten, waarvan de disciplinaire regels in 1129 door Sint Bernardus werden opgesteld. De Tempeliers werden vervolgd door de Franse koning Filips de Schone, met steun van de paus. Een van de meest ongelooflijke politieacties aller tijden vond plaats op 13 oktober 1307, toen alle Tempeliers in Frankrijk bij zonsopgang in hun hoofdkwartier werden gearresteerd, gemarteld en afgeslacht. De westerse verbeelding wordt al sinds de dood van de laatste Grootmeester van de Orde, Jacques de Mollay, die in 1314 op de brandstapel werd verbrand, geplaagd door dit geloof in de kennis en occulte krachten van de Tempeliers.
Werd de Vrijmetselarij niet ook geïnspireerd door de Tempeliers?
De vrijmetselarij was waarschijnlijk directer geïnspireerd door het Rozenkruis. Maar het verhaal ervan is niet erg bekend. De vrijmetselaars, die in de middeleeuwen kathedralen bouwden, hadden kennis van symbolen en daardoor van de esoterische dimensie van het christendom. Vanaf de 18e eeuw werden er geen kathedralen meer gebouwd, werd het christendom gerationaliseerd en begon esoterische kennis te vervagen. Daarom begonnen ze hun kennis over te dragen in kringen van ingewijden; en in 1717 werd de eerste Grootloge in Londen opgericht. Een paar decennia later had de vrijmetselarij een oude traditie gecreëerd, die haar wortels terugvoerde tot de Tempel van Salomo via de Tempeliers, aan wie deze oude wijsheid naar verluidt was nagelaten tijdens hun verblijf in Jeruzalem.
Waren de geheime genootschappen en de vrijmetselarij dus de belangrijkste bewegingen die reageerden op de opkomst van het rationalisme en een materialistische wereldvisie?
Ze waren slechts het begin ervan. De echte opstand kwam later met de enorme intellectuele, literaire en artistieke opleving van de Duitse romantiek in de late 18e en vroege 19e eeuw. De romantiek, die zich ontwikkelde vanuit Sturm und Drang, was de eerste grote collectieve beweging die erop gericht was de wereld opnieuw te betoveren, een gepaste uitdaging aan de materialistische, mechanistische en onttoverde opvatting die toen heerste in de moderne westerse beschaving. "Poëzie is absolute realiteit", zei Novalis. Met andere woorden: hoe poëtischer iets is, hoe echter het is. Wat een buitengewone visie op de wereld! Volgens de romantici waren de mens, de kosmos en het goddelijke inderdaad nauw met elkaar verbonden en vormden ze een harmonieus, oneindig geheel. De zoektocht van de mens was om die eenheid te bereiken door de intensiteit van deze relaties op innerlijk en sociaal niveau te ervaren. Op deze manier zouden poëtische activiteit en een poëtische gevoeligheid bijdragen aan het herbetoveren van een wereld die door de moderne commerciële wereld van haar charmes was beroofd. De romantici brachten mythen en volksverhalen (de gebroeders Grimm) terug en het idee van een wereldziel, de anima mundi van de Ouden. Ze bedachten een natuurwetenschap, Naturphilosophie, die bedoeld was als alternatief voor de experimentele wetenschap, die zelf gebaseerd was op een gestandaardiseerd concept van de werkelijkheid. Binnen dat concept was er slechts één niveau van de werkelijkheid – een niveau dat kon worden waargenomen en gecontroleerd. De natuurfilosofie vond navolging bij vele dichters, waaronder Baudelaire: "De natuur is een tempel waar levende zuilen…" (Correspondenties). De eerste romantici waren leden van geheime genootschappen. Vervolgens richtten ze zich op het Oosten, waarvan de religieuze en filosofische diepgang in Europa begon te worden ontdekt. Zoals Friedrich Schlegel in 1800 opmerkte: "We moeten naar het Oosten kijken voor de opperste romantiek." Het patroon dat tijdens de Renaissance was gevolgd, werd herhaald. Ze idealiseerden een mythisch Oosten waarvan men geloofde dat de heilige teksten duizenden jaren teruggingen, ver vóór de Bijbel. De ontdekking van het Oosten was een reactie op de romantische droom van een gouden eeuw voor de mensheid, die tot op de dag van vandaag in leven werd gehouden in een beschaving die radicaal anders was dan de onze – wild, primitief en zuiver van alle materialisme. Ze raakten al snel gedesillusioneerd, toen echte kennis van het Oosten geleidelijk de oriëntalistische droom verving en de romantici hun strijd tegen rationalisme, materialisme en mechanisatie verloren.
Toen kwam de tweede golf van esoterie in de 19e eeuw, toen het woord voor het eerst werd bedacht.
Esoterie erfde halverwege de 19e eeuw alles wat haar voorgangers hadden nagelaten – uit de Oudheid, de Renaissance, de 18e eeuw en de Romantiek – maar onderscheidde zich sterk van hen door het idee van vooruitgang te omarmen en te proberen religie en wetenschap te verzoenen in één enkele vorm van kennis. Deze nieuwe esoterie kwam op verschillende manieren tot uiting. Zo was er bijvoorbeeld het occulte, waarvan de grootste theoreticus de magiër Eliphas Levi (1810-1875) was, en wiens doel het was om alle magische en waarzeggende praktijken te combineren door er een pseudowetenschappelijke verklaring voor te geven. Het zag ook de geboorte van het spiritualisme in een klein dorpje in de Verenigde Staten in 1848, toen de Fox Sisters ervaringen hadden met het contacteren van de doden, die zij quasi-wetenschappelijk noemden. In Europa speelde het Franse medium Allan Kardec een beslissende rol bij het vastleggen van spiritualistische praktijken in Het Boek der Geesten. Hij introduceerde ook het idee van reïncarnatie in het Westen, gebaseerd op het moderne vooruitgangsdenken: geesten reïncarneerden van het ene lichaam naar het andere volgens een universele evolutiewet voor de hele schepping. Zo, merkwaardig genoeg, in de tweede helft van de 19e eeuw, gekenmerkt door de triomf van het scientisme, beoefenden de meeste grote kunstenaars van die tijd, van Victor Hugo tot Claude Debussy, Verlaine en Oscar Wilde, tafeldraaiingen om contact te maken met de doden of gaven ze zich over aan occulte praktijken.
Een andere manifestatie van deze 'moderne' esoterie was de Theosofische Vereniging. Op 8 september 1875 richtte de Russische aristocrate Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) samen met kolonel Henry Steel Olcott (1832-1907) de Theosofische Vereniging op in New York. Ze was een medium en beweerde haar leringen te ontlenen aan spirituele meesters die ze in Tibet had ontmoet, wat volkomen onjuist is, aangezien bewezen is dat ze nooit een voet in het Land van de Sneeuw heeft gezet. Maar door de Tibetaanse meesters op te roepen als de laatste beschermers van de oorspronkelijke religie van de mensheid, gaf ze het leven aan de mythe van een 'magisch Tibet', bevolkt door lama's met bovennatuurlijke krachten. De theosoof Rudolf Steiner verliet de Vereniging in 1912 om zijn eigen beweging, de antroposofie, op te richten, die deze esoterische tegencultuur nieuw leven inblies. In de antroposofie reageerden de mensheid en de wereld op elkaar door middel van subtiele overeenkomsten. Steiners genialiteit lag in het geven van praktische toepassingen aan zijn gedachten – in de geneeskunde, economie, onderwijs, enzovoort. Biodynamische landbouw was een ander vakgebied dat hij ontwikkelde.
Zijn deze esoterische genootschappen na de Eerste Wereldoorlog uiteengevallen?
De eerste helft van de twintigste eeuw was zo moorddadig dat al deze parallelle spirituele stromingen erdoor werden gebroken. Pas in de jaren zestig werd een nieuwe poging geboren om de wereld opnieuw te betoveren. Deze beweging stond bekend als de New Age-beweging, die zich in Californië ontwikkelde met als doel de westerse psychologie en oosterse spiritualiteit te verenigen door de mens met de kosmos te verbinden. Net als de voorgaande vormen van esoterie was deze nieuwe, alternatieve religiositeit meer gericht op de toekomst dan op het verleden en de mythe van een verloren Eden. Het luidde het begin in van het Nieuwe Tijdperk van Waterman, het enige astrologische teken dat werd afgebeeld door een mens in plaats van een dier, en symboliseerde de komst van een universele humanistische religie. Het opmerkelijke aan de New Age was dat het in een tijdperk van massamedia esoterische ideeën ver buiten een kring van ingewijden verspreidde, over de hele samenleving. Het goddelijke was niet langer persoonlijk, maar werd geïdentificeerd met een soort 'wereldziel' of energie – zoals de 'kracht' in Star Wars. Er was een transcendente eenheid tussen religies, die allemaal min of meer gelijk waren. Het essentiële punt was het goddelijke in jezelf te ervaren. Er waren universele correspondenties en tussenliggende wezens zoals engelen en essentiële natuurgeesten.
Zelfs vandaag de dag worden mensen aangetrokken door deze fascinerende ideeën, die recentelijk in films en literatuur zijn toegepast.
En met groot succes! Waarom werd Paulo Coelho's De Alchemist in meer dan 140 landen verkocht? Omdat het het oude concept van een wereldziel herformuleerde en verbond met het moderne individualisme. Het leidmotief van het boek is: "Het universum spant samen om onze persoonlijke legende te verwezenlijken", met andere woorden: onze liefste wensen. De meeste grote hedendaagse bestsellers zijn in de esoterische trant: In de Ban van de Ring, Harry Potter en De Da Vinci Code, die alle theorieën waar we het over hebben gehad samenvat! Dan Browns boek is boeiend. Maar het is ook typerend voor boeken die het beste en het slechtste van het esoterische illustreren. Het beste omdat het mensen iets geeft om over te dromen en de symbolische dimensie van religie herstelt. Het slechtste omdat het symbolen soms afleidt van hun ware betekenis en totaal onjuiste informatie geeft, zoals we in ons boek hebben aangetoond.
Dan Brown heeft mensen naar een nogal vervalste versie van het esoterische geleid; bovendien zaait hij een zaadje van twijfel in de hoofden van zijn lezers dat een paranoïde reactie oproept, namelijk: "ze verbergen iets voor ons."
Hij speelt inderdaad met een van de belangrijkste bronnen van het esoterische: complottheorieën. Zoals ik al eerder aangaf, groeide het esoterisme op in de schaduw van de Kerk, die er altijd tegen vocht vanwege haar subversieve kracht. Om aanvallen van officiële kerken te pareren, ontwikkelden aanhangers van het esoterisme een defensieve houding die erin bestond te zeggen: religies proberen ons het zwijgen op te leggen omdat we een geheime waarheid bezitten die ze niet willen dat we onthullen. Het was een verleidelijk, zeer demagogisch argument, en het was ongetwijfeld een van de sleutels tot het succes van De Da Vinci Code. Maar we moeten niet te hard zijn; er staan ook enkele zeer treffende dingen in het boek, zoals de manier waarop het christendom het heilige vrouwelijke onderdrukte. En ik denk dat we de esoterie in het algemeen dankbaar moeten zijn voor het toevoegen van een vrouwelijke kant aan het goddelijke. De esoterische ideeën over de wereldziel, de immanentie van het goddelijke en de uitstraling ervan zijn typisch vrouwelijke archetypen.
Nuttig werk, dat zeker, maar zijn deze irrationele complottheorieën niet potentieel gevaarlijk?
Natuurlijk leiden sommige ervan rechtstreeks naar typisch sektarische ideologieën: wij zijn de uitverkorenen, de kleine kring van ingewijden die de enige waarheid bezitten, terwijl de rest van de mensheid in onwetendheid ronddwaalt. Anderen, die het idee van een oertraditie benadrukken en alle moderne vooruitgang bekritiseren, hebben vaak een extreemrechtse inslag. Ze worden allemaal bedreigd door ernstige irrationele afwijkingen. In de sekte van de 'Orde van de Zonnetempel' bijvoorbeeld, werd hun moorddadige dwaling gelegitimeerd in naam van de 'onzichtbare meesters' van de Tempeliers! Voor zwakke geesten bestaat er een reëel risico om van de realiteit te worden losgemaakt. Voor zover ik weet, werd de beste kritiek op interpretatief delirium geleverd door Umberto Eco, een vooraanstaand semioloog, in zijn eerste twee boeken. In De Naam van de Roos hekelde hij het interpretatieve delirium van religieuze aard, waarbij de monniken misdaden die in hun klooster werden begaan, interpreteerden als de vervulling van profetieën uit de Apocalyps. In Foucaulds Slinger portretteert hij esoterische waanzin.
We zouden de terugkeer (of liever de bestendigheid) van het esoterische in de moderne samenleving daarom kunnen zien als een zorgwekkend teken van de behoefte aan magie en het irrationele. We kunnen het ook zien als een poging van moderne westerlingen om hun verbeeldingskracht en rationele functies, en de logische en intuïtieve polariteiten in de hersenen, opnieuw in evenwicht te brengen. Zouden we niet eens en voor altijd moeten accepteren, zoals Edgar Morin ons de afgelopen veertig jaar voortdurend voorhoudt, dat mensen zowel sapiens als demens zijn? Dat ze, om een volwaardig mens te zijn, liefde en emotie evenzeer nodig hebben als rede, en mythen evenzeer als wetenschappelijke kennis? Kortom, om een poëtisch bestaan te leiden.
Interview door ML
(1) een onderzoek dat ik samen met mijn collega van Le Nouvel Observateur, Marie-France Etchegoin, heb uitgevoerd en geschreven.
(2) Plon, 2003.