Interview gepubliceerd in Psychologies Magazine, juni 2009 —
Psychologies Magazine: U woont aan de Rue de l'Abbaye, de klokkentoren van de Saint-Germain-des-Prés-kerk vormt de achtergrond en uw appartement is de voormalige bibliotheek van een klooster: religie is duidelijk een obsessie van u!
Frédéric Lenoir: Nee, ik verzeker u dat het puur toeval is! Elke keer als ik een appartement zoek, kom ik dit soort plekken tegen. Het is religie die me achtervolgt!
(Zijn telefoon gaat over: een kloosterklok)
En was die ringtoon ook toeval?
Het was de enige die ik acceptabel vond op mijn telefoon! Maar het is wel waar dat ik van het geluid van bellen houd.
Laten we het nu over je huidige project hebben: in je nieuwe boek breng je drie figuren samen die weinig met elkaar gemeen hebben, behalve dat ze alle drie zeer actueel zijn: Socrates, Jezus en Boeddha. Waarom?
Omdat zij de drie mentoren zijn die mijn persoonlijke reis het meest diepgaand hebben beïnvloed. Dit zijn drie ontmoetingen die ik had tussen mijn dertiende en twintigste levensjaar, en aan wie ik de persoon te danken heb die ik nu ben.
Hoe heb je hen ontdekt?
Mijn eerste kennismaking was met Socrates, toen ik Plato's "Symposium" las. Ik moet dertien of veertien jaar oud zijn geweest en ik was diep ontroerd door de tekst. Het maakte dat ik andere werken van Plato wilde lezen, en zo stuitte ik op het verhaal van Socrates' dood. Dat een man, met betrekking tot degenen die hem ter dood veroordeelden, kon zeggen: "Ze kunnen me doden, maar ze kunnen me geen kwaad doen," vond ik ongelooflijk ontroerend. Dit zette me aan het denken over de grootsheid van de menselijke ziel en deed me afvragen wat het meest essentieel is in het bestaan: is het geld, zinnelijk genot, maatschappelijk succes, gezinsleven, vriendschap of innerlijke vrijheid? Ten tweede werd ik door verschillende lectuur naar het boeddhisme geleid. Ik was meteen onder de indruk van de zeer concrete leer van de Boeddha, die resoneerde met dezelfde fundamentele vragen. Ten slotte, ten derde, ontdekte ik Jezus rond mijn twintigste. Waarom
zo laat? Je bent katholiek opgevoed, toch?
Ja, mijn ouders waren gelovigen en praktiserende katholieken, maar voor hen ging geloof vooral over openheid naar anderen; ze hielpen veel mensen, sommigen woonden zelfs een tijdje bij ons… Dit gaf me een positief beeld van het christendom, maar tegelijkertijd was er de catechismus met zijn kant-en-klare definities, die me absurd leken. Op mijn tiende of twaalfde stopte ik met naar de kerk gaan. Filosofie en boeddhisme namen de overhand in mijn existentiële vragen. Totdat ik op een dag, nadat ik had besloten een paar dagen te mediteren in een oude cisterciënzerabdij in Bretagne, het Evangelie van Johannes tegenkwam. Net als de woorden van Socrates en Boeddha, raakten de woorden van Jezus me diep. Maar meer nog: Jezus raakte mijn hart. Het was een overweldigende emotie. Ik huilde urenlang zonder te weten waarom. Dat is meer dan 25 jaar geleden, en sindsdien zijn deze drie leidende lichten bij me gebleven. Jezus is anders dan anderen: ik spreek tot hem zoals je spreekt tot een onzichtbaar wezen met wie je een persoonlijke relatie hebt. Daarom kan ik zeggen: ik ben een christen.
Christelijk, maar binnen een syncretisme…
Niet in de zin van een onsamenhangende mix. Ik spreek liever van synthese, waarmee ik bedoel dat ik een hiërarchie vaststel tussen deze verschillende boodschappen. Het boeddhisme biedt me een bepaalde levensfilosofie; het leert me onthechting en het observeren van mijn emoties. Socrates is meer een ontwaker; als ik aan hem denk, zeg ik tegen mezelf: "Ken jezelf, en weet tegelijkertijd dat je niets weet." Hij leert me nederig te blijven. Wat Jezus betreft, hij is een aanwezigheid die in mij woont.
Hoe breng ik deze "synthese" in de praktijk?
Ik probeer mijn dag te beginnen met vijftien minuten meditatie, zoals ik dat 25 jaar geleden in India van de Tibetanen heb geleerd. Het geeft me mentale rust en een verbinding tussen lichaam en geest die me ook helpt bij het bidden. Ik ga zelden naar de kerk. Ik ben een estheet en het gebrek aan schoonheid in de liturgie stoort me. Ik voel ook niet altijd genoeg authenticiteit bij priesters en parochianen; ik heb vaak het gevoel dat het allemaal erg mechanisch is. Het is alleen in kloosters dat ik me echt op mijn gemak voel. Ik breng er soms een paar dagen door en het is altijd een bron van vernieuwing. Ik geniet ook van orthodoxe missen, die levendiger zijn. De gezangen en de versieringen ontroeren me: de wierook, de iconen…
Je hebt een heel individualistische benadering van religie!
Wat kun je anders verwachten? Ik ben een kind van mijn tijd!
Religie heeft ook een sociale en maatschappelijke functie: zoals de etymologie al aangeeft, bestaat het uit verbinding – niet alleen met God, maar ook met andere gelovigen.
Ik ontken deze collectieve dimensie van religie niet en ik begrijp dat veel mensen hun geloof moeten delen. Persoonlijk ben ik heel gelukkig als ik me in een gemeente bevind waar ik me op mijn gemak voel. Maar ik kan die collectieve emotie ook voelen bij een concert of een voetbalwedstrijd! Het ontstaat bijna overal zodra mensen met elkaar verbonden zijn door iets dat groter is dan zijzelf. Maar dat is niet de emotie waar ik naar op zoek ben. Net als filosofie speelt religie een rol in mijn leven als onderdeel van een persoonlijke zoektocht naar betekenis en een beter leven.
Gezien de huidige situatie – de uitspraken van de paus en de interreligieuze conflicten – is het comfortabeler om jezelf te presenteren als een 'eenzame christen' in plaats van een praktiserende katholiek…
Het is absoluut niet uit gemakzucht! Als ik werkelijk verbonden was met de Kerk en gehecht aan haar dogma's, zou ik zonder schaamte bevestigen dat ik katholiek ben… zelfs als dat betekende dat ik moest toegeven dat ik het niet altijd met de paus eens ben! Maar vandaag voel ik me alleen katholiek vanwege de opvoeding die ik heb genoten – die ik niet verwerp – en mijn omgang met grote mystici, zoals Meister Eckhart, Johannes van het Kruis en Thérèse van Lisieux. Ik ben ongetwijfeld meer protestants in mijn persoonlijke manier van geloofsbeleving en orthodox in mijn liturgische gevoeligheden. En bovenal probeer ik een discipel van Christus te zijn, ook al ben ik nog lang niet in staat om zijn leer in de praktijk te brengen!
Heb je ooit een religieuze roeping overwogen?
Het priesterschap interesseerde me totaal niet, maar ik voelde me wel aangetrokken tot het absolute. Tijdens mijn filosofiestudie ging ik in het klooster wonen waar mijn beste vriendin net was ingegaan, en ik heb ook een aantal maanden in een kluizenarij doorgebracht. Dit waren intense en moeilijke ervaringen, en ik kwam tot de conclusie dat het niet voor mij was weggelegd! Ik heb momenten van eenzaamheid nodig, maar ik ben ook een communicatief persoon die zich via gevoeligheid en emotie met anderen moet verbinden.
Jouw benadering is inderdaad spiritueel en niet religieus…
Absoluut. En voor mij leiden alle grote spirituele en filosofische paden naar een gemeenschappelijk doel: het leven ten volle leven, zonder bekrompenheid. We worden allemaal getekend door angsten, zorgen en emotionele blokkades die verbonden zijn met onze persoonlijke geschiedenis. "Alles is lijden," zei de Boeddha. Het belangrijkste is dat dit lijden ons er niet toe brengt ons in onszelf terug te trekken, bang voor anderen en het leven zelf. Voor mij is de essentie van het spirituele leven dat het ons leert 'ja' te zeggen tegen het leven, alles te accepteren wat op ons pad komt, zodat we voluit kunnen leven in plaats van alleen maar te overleven. En de hele levensreis draait om de overgang van angst naar liefde.
Het klinkt alsof je het over psychoanalyse hebt...
Ik heb inderdaad psychoanalyse ondergaan! Zo'n vijftien jaar geleden, gedurende vijf jaar, na mijn scheiding. Dit werk was een belangrijk moment van zelfinzicht. Maar therapeutisch gezien hebben de Gestalt- en Rebirth-workshops die ik daarna volgde me het meest geholpen. Ik herbeleefde onderdrukte, pijnlijke emoties – waaronder episodes uit mijn embryonale leven. Maar hoewel ik dit alles deed, gebeurde het altijd binnen het kader van een socratisch proces van zelfontdekking. Ik ben nooit echt doelloos rondgedwaald. Ik heb altijd dit spirituele pad gevolgd zonder te weten waar het me naartoe zou leiden, maar altijd met de intentie om te evolueren, mezelf beter te leren kennen en te transformeren. Met een zeer kritische geest, maar zonder ooit de deur te sluiten voor intuïtie, het hart en de verbeelding.
Hoe kan zo'n spirituele benadering ons vandaag de dag helpen?
Twee systemen tonen hun ernstige tekortkomingen: het materialistische, commerciële systeem en het dogmatische religieuze systeem. Het eerste kan vernieuwd worden, met name door een gematigder, sociaal verantwoord en milieubewuster consumptiepatroon. Wat de tweede crisis betreft, die nodigt ons niet uit om een nieuwe religie te bedenken, maar, naar mijn mening, om terug te keren naar de bronnen. Om het christendom als voorbeeld te nemen: de evangeliën zijn een schat die geen dag ouder is geworden, terwijl de retoriek van Benedictus XVI tot op het bot is uitgehold en niet meer voldoet aan de ware spirituele behoeften van onze tijdgenoten.
Is het niet riskant om dit pad alleen te bewandelen?
Het is een kwestie van evenwicht. Het is inderdaad belangrijk om gidsen te hebben, om meer gevorderde mensen te ontmoeten en soms om je bij een gemeenschap aan te sluiten. Dit is op verschillende cruciale momenten in mijn reis gebeurd. Maar het lijkt me ook belangrijk om te weten wanneer je de zekerheid van vaststaande zaken, de geruststellende clan, achter je moet laten... We moeten afstand nemen van wat ons is geleerd om religie door middel van persoonlijke onderscheiding eigen te maken. Anders riskeren we zelfgenoegzaam te worden in het reproduceren van uiterlijke religieuze gebaren die het individu niet helpen zijn innerlijke werk te voltooien.
Dit maakt het individu de architect van zijn eigen spiritualiteit...
ik zou eerder zeggen de auteur of schepper van zijn eigen leven. Bestaan is een feit, leven is een kunst. Ik zou eraan toevoegen dat, hoewel het individu in wezen alleen is in zijn zoektocht, hij altijd anderen nodig heeft om vooruit te komen, te delen, verbinding te maken. Spiritualiteit moet ons bovenal in staat stellen te leren liefhebben, en dit kan niet zonder anderen! Maar eeuwenlang zijn we zo gewend geraakt aan de gedachte dat christen-zijn betekent gedoopt worden en naar de mis gaan, dat we bijna de kern van Jezus' universalistische boodschap zijn vergeten: liefde voor anderen en de persoonlijke zoektocht naar de waarheid. Aan de Samaritaanse vrouw die hem vraagt of God in Jeruzalem aanbeden moet worden, zoals de Joden beweren, of op de berg van Samaria, zoals de Samaritanen doen, antwoordt Jezus: geen van beide! We moeten "God aanbidden in geest en in waarheid, want God is geest." De ware tempel, waar we God ontmoeten, is de geest en het hart van de mens. De religieuze cultuur waartoe iemand behoort, is dan irrelevant.
Elk van uw boeken, essays of romans verkoopt wereldwijd honderdduizenden exemplaren, uw toneelstuk is uitverkocht… Wat is de sleutel tot uw succes?
Misschien simpelweg omdat de zoektocht die ik al meer dan dertig jaar nastreef, aansluit bij de huidige verwachtingen. Veel mensen zoeken naar iets anders dan wat de consumptiemaatschappij of religieuze instellingen hen bieden. Er is de zoektocht naar een goed en rechtvaardig leven, wat psychologisch werk of diverse filosofische en spirituele ontmoetingen kan omvatten.
U bent dus nogal optimistisch…
Ik ben een tragische optimist! De dood is ondraaglijk en het leven is vol lijden, maar het kan ons grote vreugde bieden, en we kunnen blijvend geluk bereiken en uiteindelijk onze sterfelijkheid accepteren. Mensen gedragen zich vaak egoïstisch, zelfs wreed, maar ieder individu heeft krachten van goedheid in zich die wachten om tot uiting te komen. We maken een moeilijke periode door; we creëren een wereldwijde beschaving vol ecologische en ideologische risico's. Maar is dit niet ook een kans om onze verschillen, voortkomend uit angsten en culturele botsingen, te overbruggen en te ontdekken wat ons verenigt? Ik geloof oprecht dat we kunnen evolueren naar een beschaving die de rijkdom van diversiteit omarmt, geworteld in een diepgaand humanisme. De werkelijke kloof ligt niet tussen gelovigen en niet-gelovigen, of tussen de westerse wereld en de islamitische wereld. Het ligt tussen hen die respect hebben voor de medemens en hen die dat niet hebben.
Wat hebben we nog nodig om dit te bereiken?
Ongetwijfeld moet ieder individu de noodzaak tot transformatie erkennen. We moeten verder kijken dan een logica van gehoorzaamheid – van dogma's, van reclameslogans – en een logica van verantwoordelijkheid en onderscheidingsvermogen omarmen. Dit vereist onderwijs en kennis die wetenschap, filosofie en spiritualiteit combineert. Het is doordat individuen zichzelf transformeren, bewuster en ontwaakter worden, dat de wereld zal verbeteren.
Interview door Anne-Laure Gannac.