Interview gepubliceerd in Psychologies Magazine juni 2009 —
Psychologies Magazine: Je woont in de Rue de l'Abbaye, de klokkentoren van de St. Germain des Prés-kerk dient als je landschap, en je appartement is de voormalige bibliotheek van een klooster: religie is een obsessie voor je!
Frédéric Lenoir: Nee, ik verzeker je, het is puur toeval! Elke keer dat ik een appartement zoek, kom ik dit soort plekken tegen. Het is religie die me achtervolgt!
(Zijn telefoon rinkelt: een kloosterbel)
En die keuze voor een beltoon, is dat toevallig?
Het is de enige die ik acceptabel vond op mijn telefoon! Maar het is waar dat ik van het geluid van bellen hou.
Laten we het over je huidige situatie hebben: in je nieuwe boek breng je drie figuren samen die weinig met elkaar te maken hebben, behalve dat ze "in de tijdgeest" staan: Socrates, Jezus en Boeddha. Waarom?
Omdat zij de drie meesters van het leven zijn die mijn persoonlijke reis het meest hebben beïnvloed. Dit zijn drie ontmoetingen die ik had tussen mijn 13e en 20e, en aan wie ik te danken heb dat ik ben wie ik nu ben.
Hoe heb je ze ontdekt?
De eerste ontmoeting vond plaats met Socrates, toen ik Plato's "Symposium" las. Ik moet 13 of 14 jaar oud zijn geweest, en ik werd geraakt door deze tekst. Het maakte me nieuwsgierig naar andere werken van Plato, en zo kwam ik het verhaal van Socrates' dood tegen. Ik vond het overweldigend dat iemand over degenen die hem ter dood veroordeelden kon zeggen: "Ze kunnen me doden, maar me geen kwaad doen." Dit zette me aan het denken over de grootsheid van de menselijke ziel en zette me aan het denken over wat het meest wezenlijk is in het bestaan: is het geld, zintuiglijk genot, sociaal succes, gezinsleven, vriendschap, innerlijke vrijheid? Ten tweede werd ik door verschillende lectuur tot het boeddhisme geleid. Ik werd meteen getroffen door de zeer concrete leringen van de Boeddha, die verband houden met dezelfde fundamentele vragen. Ten derde ontdekte ik Jezus, rond mijn twintigste. Waarom zo laat? Je bent opgevoed
in het katholieke geloof, toch?
Ja, mijn ouders waren gelovig en praktiseerden, maar voor hen was geloof vooral openstaan voor anderen; ze hielpen veel mensen, sommigen woonden zelfs een tijdje bij ons... Dit gaf me een goed beeld van het christendom, maar tegelijkertijd was er de catechismus en de kant-en-klare definities die me absurd leken. Tussen mijn tiende en twaalfde ging ik niet meer naar de kerk. Filosofie en boeddhisme namen mijn existentiële vragen over. Tot ik op een dag, na een paar dagen te hebben besloten te mediteren in een voormalige cisterciënzerabdij in Bretagne, het Evangelie van Johannes tegenkwam. Net als die van Socrates en Boeddha raakten Jezus' woorden me. Maar meer nog: Jezus raakte mijn hart. Het was een verwoestende emotie. Ik heb uren gehuild zonder te weten waarom. Dat was meer dan 25 jaar geleden, en sindsdien hebben deze drie meesters van het leven me vergezeld. Jezus anders dan anderen: ik spreek tot hem zoals men spreekt tot een onzichtbaar wezen met wie men een persoonlijke relatie heeft. Daarom kan ik zeggen: ik ben christen.
Christelijk, maar in een syncretisme...
Niet in de zin van een onsamenhangende vermenging. Ik zou eerder spreken van synthese, dat wil zeggen dat ik een hiërarchie aanbreng tussen deze verschillende boodschappen. Het boeddhisme brengt me een bepaalde filosofie van het bestaan, het leert me onthechting en het observeren van mijn emoties. Socrates is meer een ontwaker; als ik aan hem denk, zeg ik tegen mezelf: "Ken jezelf, en weet tegelijkertijd dat je niets weet." Hij leert me nederig te blijven. Wat Jezus betreft, hij is een aanwezigheid die in mij woont.
Hoe wordt deze "synthese" beoefend?
Ik probeer mijn dag te beginnen met een kwartier meditatie, zoals ik 25 jaar geleden in India van de Tibetanen leerde. Dit zorgt voor mentale rust en een verbinding tussen lichaam en geest die me ook helpt om te bidden. Ik ga zelden naar de kerk. Ik ben een estheet en het gebrek aan schoonheid in de liturgie stoort me. Ik voel ook niet altijd voldoende authenticiteit tussen priesters en gelovigen; ik heb vaak de indruk dat het allemaal erg mechanisch is. Alleen in kloosters voel ik me goed. Soms breng ik er een paar dagen door en elke keer is het een ware herleving. Ik hou ook van orthodoxe missen, die zijn levendiger. De gezangen en de decoraties raken me: de wierook, de iconen...
Je hebt een heel individualistische benadering van religie!
Wat wil je? Ik ben een zoon van mijn tijd!
Religie heeft ook een sociale en publieke functie: zoals de etymologie zegt, bestaat het uit verbinding – niet alleen met God, maar ook met andere gelovigen.
Ik ontken deze collectieve dimensie van religie niet en ik begrijp dat veel mensen hun geloof moeten delen. Als ik zelf toevallig midden in een bijeenkomst zit waar ik me goed voel, ben ik heel gelukkig. Maar ik kan deze collectieve emotie ook voelen als ik naar een concert of een voetbalwedstrijd ga! Het ontstaat bijna overal zodra individuen met elkaar verbonden zijn door iets dat verder gaat dan zichzelf. Maar dit is niet de emotie die ik zoek. Net als filosofie grijpt religie in in mijn leven als onderdeel van een persoonlijke zoektocht naar zingeving en een beter leven.
Gezien wat er vandaag de dag gebeurt – tussen de verklaringen van de paus en de interreligieuze conflicten – is het gemakkelijker om jezelf een "solitaire christen" te noemen dan een praktiserend katholiek...
Het is helemaal niet voor het gemak! Als ik werkelijk verbonden was met de Kerk en gehecht aan haar dogma's, zou ik zonder schaamte verklaren dat ik katholiek ben... zelfs als dat betekent dat ik het niet altijd met de paus eens ben! Maar ik voel me vandaag de dag alleen katholiek vanwege de opvoeding die ik heb genoten – die ik niet ontken – en mijn verbondenheid met grote mystici, zoals Meester Eckhart, Johannes van het Kruis of Theresia van Lisieux. Ik ben ongetwijfeld protestantser in mijn persoonlijke manier van geloofsleven en orthodox in mijn liturgische gevoeligheid. En ik probeer bovenal een discipel van Christus te zijn, ook al ben ik er nog lang niet in geslaagd zijn leer in praktijk te brengen!
Heb je je ooit afgevraagd wat een religieuze roeping is?
De roeping van priester interesseerde me helemaal niet, maar ik voelde me aangetrokken tot het absolute. Terwijl ik mijn filosofiestudie voortzette, ging ik wonen in het klooster waar mijn beste vriendin net was ingetreden en woonde ik ook enkele maanden in een kluizenaarshut. Dit waren even krachtige als moeilijke ervaringen, en toen ik terugkwam, besefte ik dat ik daar niet voor gemaakt was! Ik heb momenten van eenzaamheid nodig, maar ik ben ook een communicatief wezen dat verbinding met anderen moet maken door middel van gevoeligheid en genegenheid.
Jouw benadering is in feite spiritueel en niet religieus...
Absoluut. En voor mij leiden alle grote spirituele en filosofische paden naar een gemeenschappelijk doel: je leven ten volle kunnen leven, zonder afsluiting. We worden allemaal getekend door angsten, zorgen en emotionele blokkades die verband houden met onze persoonlijke geschiedenis. "Alles is lijden", zei de Boeddha. Het belangrijkste is dat dit lijden ons er niet toe aanzet ons terug te trekken in onszelf, uit angst voor anderen en voor het leven. Voor mij is de essentie van spiritueel leven ons te leren "ja" te zeggen tegen het leven, alles te accepteren wat er komt, om ten volle te leven, in plaats van alleen maar te overleven. En het hele levenspad is de overgang van angst naar liefde.
Het klinkt alsof je het over psychoanalyse hebt...
Ik heb psychoanalyse ondergaan! Zo'n vijftien jaar geleden, gedurende vijf jaar, na mijn scheiding. Dit werk was een belangrijk moment van bewustwording. Maar op therapeutisch niveau waren het de Gestalt- en Rebirth-cursussen die ik daarna volgde die me het meest hebben gebracht. Ik herbeleefde pijnlijke, onderdrukte emoties – inclusief episodes uit het embryonale leven. Maar als ik dit allemaal deed, was het altijd binnen het kader van een socratisch werk van zelfkennis. Ik ben nooit echt afgedwaald. Ik heb dit spirituele pad altijd gevolgd zonder te weten waar het me naartoe zou leiden, maar altijd op zoek naar evolutie, mezelf beter leren kennen en mezelf transformeren. Met een zeer uitgesproken kritische geest, maar zonder ooit de deur te sluiten voor intuïtie, het hart, de verbeelding.
Hoe kan zo'n spirituele benadering ons vandaag de dag helpen?
Twee systemen vertonen ernstige tekortkomingen: het materialistische, mercantilistische systeem en het dogmatische religieuze systeem. Het eerste kan vernieuwd worden, met name door gematigdere, meer ondersteunende en milieuvriendelijke consumptie. Wat de laatste crisis betreft, die nodigt ons uit om geen nieuwe religie uit te vinden, maar, denk ik, terug te keren naar onze wortels. Neem bijvoorbeeld het christendom: de evangeliën zijn een schat die geen spat verouderd is, terwijl het discours van Benedictus XVI tot in de kern versleten is en niet voldoet aan de ware spirituele verwachtingen van onze tijdgenoten.
Is het niet riskant om dit pad alleen te bewandelen?
Het is een kwestie van evenwicht. Het is inderdaad belangrijk om gidsen te hebben, meer gevorderde mensen te ontmoeten en soms lid te worden van een gemeenschap. Dit gebeurde op verschillende sleutelmomenten in mijn reis. Maar het lijkt me ook belangrijk om te weten hoe we de zekerheid van zekerheden, van de clan die ons geruststelt, kunnen verlaten... We moeten afstand nemen van wat ons is ingeprent om religie te kunnen eigen maken door middel van persoonlijk onderscheid. Anders lopen we het risico in slaap te vallen in de reproductie van uiterlijke religieuze gebaren die het individu niets helpen om aan zichzelf te werken.
Dit maakt het individu tot maker van zijn eigen spiritualiteit...
Ik zou eerder zeggen de auteur of schepper van zijn eigen leven. Bestaan is een feit, leven is een kunst. Ik zou eraan willen toevoegen dat als het individu fundamenteel alleen is in zijn zoektocht, hij altijd anderen nodig heeft om vooruit te komen, om te delen, om te communiceren. Spiritualiteit moet ons bovenal in staat stellen te leren liefhebben, en dat kan niet zonder anderen! Maar eeuwenlang zijn we zo gewend geraakt aan de gedachte dat christen zijn betekent gedoopt te zijn en naar de mis te gaan, dat we de kern van Jezus' universalistische boodschap bijna vergeten zijn: liefde voor anderen en de persoonlijke zoektocht naar de waarheid. Tegen de Samaritaanse vrouw die hem vraagt of we God moeten aanbidden in Jeruzalem, zoals de Joden beweren, of op de berg van Samaria, zoals de Samaritanen doen, antwoordt Jezus: geen van beide! We moeten "God aanbidden in geest en in waarheid, want God is geest." De ware tempel, waar de ontmoeting met God plaatsvindt, is de geest en het hart van de mens. Het maakt dan niet zoveel uit tot welke religieuze cultuur we behoren.
Van elk van je boeken, essays of romans worden wereldwijd honderdduizenden exemplaren verkocht, en je toneelstuk is ook nog eens uitverkocht. Wat is de sleutel tot je succes?
Misschien wel simpelweg omdat de zoektocht die ik al meer dan dertig jaar nastreef, in lijn ligt met de huidige verwachtingen. Veel mensen zoeken naar iets anders dan wat de handelsmaatschappij of religieuze instellingen hen bieden. Er is de zoektocht naar een goed en rechtvaardig leven, wat psychologisch werk of diverse filosofische en spirituele ontmoetingen kan inhouden.
Dus je bent nogal optimistisch...
Ik ben een tragische optimist! De dood is ondraaglijk en het leven is vol lijden, maar het kan ons grote vreugde bieden, en we kunnen blijvend geluk bereiken en uiteindelijk onze eindigheid accepteren. Mensen gedragen zich vaak egoïstisch en zelfs wreed, maar ieder individu heeft in zich krachten van goedheid die wachten om tot uiting te komen. We maken een moeilijke periode door, we creëren een planetaire beschaving die wordt ondermijnd door ecologische en ideologische risico's, maar is dit niet ook een kans om onze verschillen, die samenhangen met angsten en culturele botsingen, te overwinnen en te ontdekken wat ons verbindt? Ik geloof echt dat we kunnen evolueren naar een beschaving die de rijkdom van diversiteit accepteert, in een diepgaand humanisme. De werkelijke kloof ligt niet tussen gelovigen en ongelovigen, of tussen de westerse wereld en de moslimwereld. Het is tussen degenen die mensen respecteren en degenen die dat niet doen.
Wat missen we nog om daar te komen?
Het is ongetwijfeld noodzakelijk dat ieder individu transformatie accepteert. We moeten afstappen van een logica van gehoorzaamheid – naar dogma's, naar reclameslogans... – om een logica van verantwoordelijkheid en onderscheidingsvermogen te betreden. Dit vereist onderwijs en kennis die wetenschap, filosofie en spiritualiteit combineren. Juist doordat individuen zichzelf zullen transformeren, bewuster en wakkerder zullen zijn, zal de wereld verbeteren.
Interview door Anne-Laure Gannac.