Interview gepubliceerd in Télérama op 12 februari 2009 —
Benedictus XVI, een briljante maar dogmatische theoloog, vaak slecht geïnformeerd, richt zich tot fundamentalisten – waaronder bisschop Williamson, die onlangs Holocaust-ontkennende opmerkingen heeft gemaakt – en de hele katholieke gemeenschap is geschokt. Frédéric Lenoir, directeur van "Le Monde des religions", keert met ons terug naar deze grote malaise.
Het is een veertien dagen durende periode die velen binnen de katholieke kerk hadden kunnen missen. Twee weken waarin we voor het eerst zagen hoe Benedictus XVI – onvoorwaardelijk – de excommunicatie ophief van een sektarische en schismatische christelijke gemeenschap, die onder haar leden een bisschop telde die een Holocaustontkenner was en daar trots op was. Gerommel van bisschoppen in Frankrijk en Duitsland, protesten van gelovigen en katholieke intellectuelen, en een verzoek om opheldering van Angela Merkel: het lawaai, om niet te zeggen de woede, bereikte uiteindelijk de dikke muren van het Vaticaan. Dit laatste legde, via het Staatssecretariaat, de samenzweerders van de Priesterbroederschap Sint-Pius X (1) uiteindelijk twee essentiële voorwaarden op voor hun herinvoering: "Volledige erkenning van het Tweede Vaticaans Concilie" (dat de openheid van de Kerk voor de moderne wereld symboliseert) en een verwerping door bisschop Williamson van zijn opmerkingen over de Holocaust. Zich daaraan onderwerpen zou vanzelfsprekend neerkomen op aftreden, voor de kinderen van aartsbisschop Lefebvre. Op het moment van publicatie is deze beslissing daarom onzeker. Ondertussen is de schade er wel.
op twee chaotische en niet altijd even katholieke weken met Frédéric Lenoir, directeur van Le Monde des religions en auteur van Christus de Filosoof.
Waarom stelt Benedictus XVI nu voorwaarden die hij aanvankelijk weigerde op te leggen?
De paus stelde, achteraf en onder druk, de voorwaarden vast die hij had moeten stellen voordat hij het decreet ondertekende. De botsing tussen bisschop Williamsons Holocaust-ontkennende opmerkingen op 21 januari en de opheffing van de excommunicatie op 24 januari bleek rampzalig – veel rampzaliger dan hij had verwacht. Hij dacht misschien even dat er alleen progressieve stemmen in de Kerk zouden opkomen, en ontdekte dat katholieken – vooral in Frankrijk – diep geschokt waren. Uiteindelijk kwam hij in een ernstige crisis binnen de Kerk terecht.
Maar waarom zijn deze voorwaarden niet vanaf het begin opgelegd?
Daar zijn twee redenen voor. Iedereen weet dat Benedictus XVI sinds Vaticanum II twijfels heeft geuit over bepaalde aspecten van de toepassing van dit concilie, zonder dit echter te ontkennen: hij is van mening dat de Kerk haar gevoel voor liturgie is kwijtgeraakt, dat ze zich te veel heeft opengesteld voor de wereld. Door de traditionalisten te re-integreren – een prioriteit van zijn pontificaat – gokte hij erop dat hij hen, zodra de excommunicatie was opgeheven, van binnenuit tot "beweging" zou kunnen brengen. De fundamentalisten van hun kant gokten ongetwijfeld op het tegenovergestelde: eenmaal in de Kerk hoopten ze de paus te beïnvloeden. In plaats van de verloren schapen terug te brengen, nam Benedictus XVI daarom het risico de wolf in de kudde te laten.
En de tweede reden?
Het Staatssecretariaat beweert dat Benedictus XVI, toen hij zijn decreet ondertekende, niet op de hoogte was van de Holocaust-ontkennende opmerkingen van bisschop Williamson. Dit is mogelijk, omdat de paus het decreet drie dagen voor de publicatie ervan, op 21 januari, ondertekende. Maar hij had ruim de tijd om van gedachten te veranderen tussen de ondertekening en de publicatie! Hij had heel goed kunnen zeggen: "Gezien de recente uitspraken van bisschop Williamson schort ik mijn besluit op en wacht ik tot hij zijn uitspraken heroverweegt." Wat mij zorgen baart, is niet de administratieve last – uiteraard – die het Vaticaan treft, maar dat deze opmerkingen over de Holocaust Benedictus XVI niet ernstiger leken!
De paus wordt echter niet verdacht van anti-judaïsme...
Inderdaad, en dit verklaart waarom de botsing tussen de opheffing van de excommunicatie en de uitspraken van bisschop Williamson zo bruut leek. Stel je voor dat een Franse bisschop een maand geleden Holocaust-ontkennende opmerkingen had gemaakt. We hadden verwacht dat Benedictus XVI hem onmiddellijk zou schorsen. Nu maakt een geëxcommuniceerde bisschop dezelfde opmerkingen en twee dagen later... stelt de paus hem officieel weer in zijn functie!
Wat houdt het opheffen van excommunicaties precies in?
De excommunicatie werd in 1988 uitgesproken door Johannes Paulus II, toen aartsbisschop Lefebvre bisschoppen wijdde zonder toestemming van het Vaticaan. Het betekende simpelweg dat aartsbisschop Lefebvre zich buiten de Kerk had geplaatst. Het decreet van 21 januari 2009 hief de disciplinaire maatregel op, maar impliceerde niet dat de fundamentalisten zich volledig aansloten bij de katholieke Kerk die voortkwam uit Vaticanum II. Om deze dubbelzinnigheid te vermijden, had Benedictus XVI van meet af aan de volledige aanvaarding van Vaticanum II en het beroemde decreet over godsdienstvrijheid moeten eisen, dat stelt dat de mens vrij is om zijn religie in geweten te kiezen – of niet – en bevestigt dat er in elk daarvan waarheden schuilen, en zo de deur opent naar interreligieuze dialoog.
Een dialoog waar aartsbisschop Lefebvre zich fel tegen verzette...
Het schisma dateert van 1988, maar de druppel was de Interreligieuze Ontmoeting voor Vrede in Assisi in 1986, waar Johannes Paulus II bad met de leiders van de grote religies. De Dalai Lama die de hand van de paus vasthield, was een ondraaglijk beeld voor aartsbisschop Lefebvre. Maar interreligieuze dialoog was ook niet een van Benedictus XVI's prioriteiten. Een van zijn eerste maatregelen was de Franciscanen van Assisi te vragen hun bijeenkomsten te staken...
De overeenkomst tussen het decreet van de paus en de opmerkingen van bisschop Williamson wordt door de katholieke intellectuelen die de oproep in La Vie "tragische dubbelzinnigheid" deze "historische" dubbelzinnigheid in de visie van de Kerk op de Joden niet weggenomen door de daden van berouw van Johannes Paulus II?
De Kerk heeft inderdaad geen probleem meer met het jodendom. Het missaal dat Paulus VI in 1970 promootte, verwijderde de verwijzingen naar de "verraderlijke mensen" uit het missaal van Pius V, en de overgrote meerderheid van de katholieken zegt tegenwoordig zeer dicht bij de Joden te staan. De fundamentalisten daarentegen schaamden zich er drie weken geleden nog niet voor om deze oude tekst te gebruiken. Ze zullen het er nu zonder moeten stellen...
Het fundamentalisme werd gesticht door een Fransman – aartsbisschop Lefebvre – en de helft van zijn aanhangers woont in Frankrijk. Hoe is deze Franse specificiteit te verklaren?
We moeten terug naar de Revolutie. Die pleitte voor gewetensvrijheid en de scheiding van politiek en religie, iets wat Rome destijds massaal verwierp. Geleidelijk ontstond er een breuk tussen een meerderheid van gelovigen die zich aansloot bij de Republiek (en de principes van de Revolutie accepteerde) en een minderheid die dicht bij het Vaticaan bleef... zolang dit laatste de moderniteit verwierp. Maar Vaticanum II – en de erkenning door de paus van de mensenrechten en de gewetensvrijheid – deed deze relatie met de "onverzettelijken" barsten, vandaar het schisma: enerzijds fundamentalisme, dat de periode vóór de revolutie heiligt en bevriest in de nostalgie naar het "christendom", anderzijds een open Rome. Een onderscheid dat nog steeds gevoelig ligt in de Franse Kerk, waar naast een massaal liberale geestelijkheid (en waakzaam tegenover fundamentalistische verleidingen), een gemeenschap van gelovigen, gehecht aan het "eeuwige en katholieke Frankrijk", blijft bestaan, vaak monarchistisch, soms Le Penist.
Is Holocaustontkenning sterk aanwezig in deze fundamentalistische kringen?
Voor hen is het duidelijk: het Joodse volk moet zich bekeren. Er is geen heil buiten de Kerk; wie zich niet bekeert, verwerpt God en de waarheid, en daarom dwaalt hij. En liegt hij. We vallen dus terug op het idee van de verraderlijke Jood... Het is uiteraard gemakkelijker om te neigen naar negationisme wanneer men zo'n negatieve visie op het Joodse volk heeft. Terwijl de "klassieke" katholieken, eerder rechts georiënteerd, een van de bevolkingsgroepen zijn die het minst op Le Pen stemmen: hun dialoog met het jodendom is ook zeer gevoed en in de parochies zijn er talloze joods-christelijke verenigingen.
Is deze ophef, na de toespraak in Regensburg in september 2006, waarin Benedictus XVI onderscheid maakte tussen christendom en islam op het gebied van de banden tussen geloof en geweld, niet duidelijk dat er bepaalde tekortkomingen zijn in het bestuur en de communicatie van het Vaticaan?
Het bevestigt wat we al sinds het begin van het pontificaat voelden, namelijk dat Benedictus XVI een man van dogma's is, zeker geen diplomaat. De paus heeft geen politieke vaardigheden, hij wordt slecht geadviseerd en slecht ondersteund. Het is bijvoorbeeld moeilijk te begrijpen waarom deze herinvoering niet in nauwere samenwerking met de bisschoppen van Frankrijk tot stand is gekomen.
Is het Vaticaan afgesloten van de wereld?
Een vergelijking met het pontificaat van Johannes Paulus II helpt veel van de problemen te verklaren. Voor Benedictus XVI is de tijd van de Kerk niet dezelfde als die van de media. De eerste is een lange tijd – men kan vandaag een beslissing bekritiseren, maar de waarheid ervan zal later worden erkend. Wat de tweede betreft, veracht hij die. Toch steekt het Vaticaan kolossale energie in het corrigeren van zijn fouten, met verklaringen over "wat de paus werkelijk bedoelde, enz." Dit communicatieprobleem houdt ongetwijfeld verband met de eenzaamheid van Benedictus XVI. De paus eet alleen, terwijl Johannes Paulus II die met vijf of tien mensen deelde. Maar we moeten ook niet vergeten dat hoewel Johannes Paulus II, net als Benedictus XVI, een man van overtuiging was, geworteld in zijn zekerheden, hij te maken had met het communisme. Hij was daarom goed thuis in de politiek. Benedictus XVI is daarentegen een dogmatisch theoloog, afgesloten van de wereld. De eerste was in staat ongelovigen en aanhangers van andere religies te begrijpen zonder zijn identiteit te verliezen. Deze laatste behield het traditionele gevoel van zijn voorganger, zonder diens ruimdenkendheid. De gevolgen daarvan zijn vandaag de dag nog steeds zichtbaar.
Als het er werkelijk om gaat de grote familie van de Kerk bijeen te brengen, waarom maken we dan geen gebaar naar hen die al jarenlang gemarginaliseerd worden – Eugen Drewermann of Hans Küng – die proberen de leer van de Katholieke Kerk te verzoenen met nieuwe kennis en de evolutie van de samenleving?
Benedictus XVI voelt zich duidelijk dichter bij de fundamentalistische bisschoppen dan bij Küng en Drewermann. Of, anders gezegd: zijn natuurlijke aanleg trekt hem meer naar rechts dan naar links. Dit is des te destabiliserender voor Franse katholieken, gezien hun liberale opvattingen over religieuze zaken. Veel katholieken begrijpen niet waarom de paus fundamentalisten benadert zonder een gebaar te maken naar gescheiden en hertrouwde mensen (die nog steeds geen recht hebben op de communie, ook al zijn velen van hen vrome katholieken), waarom hij het gebruik van de pil blijft veroordelen en waarom hij bevrijdingstheologen marginaliseert.
Wat vindt u van de levendigheid van hun reacties?
Het is geruststellend om te zien dat Franse katholieken zich op bepaalde fundamentele kwesties weten te onderscheiden. Van de basis tot de top van de hiërarchie, inclusief katholieke intellectuelen, hebben ze gezegd: nee, wij zijn het er niet mee eens, en daarmee hun diepe gehechtheid aan zowel de ontwikkelingen van het Tweede Vaticaans Concilie als aan hun gewetensvrijheid bevestigd.
Ook de Franse bisschoppen reageerden ondubbelzinnig op Williamsons uitspraken, zonder echter het gezag van de paus in twijfel te trekken. Soms krijg je het gevoel dat er schizofrenie op de loer ligt...
Het motu proprio dat het Vaticaan enkele maanden geleden uitvaardigde en dat de mis van Sint Pius V goedkeurde, viel niet in goede aarde bij de Franse bisschoppen. Maar ze hadden het geaccepteerd als een teken van openheid en diversiteit binnen de Kerk. Deze keer voelen ze zich erg ongemakkelijk, verscheurd tussen hun loyaliteit aan de paus – echt, ook al denk ik dat Benedictus XVI niet echt de kandidaat van hun hart was – en hun verzet tegen wat er is gebeurd. Nooit heeft een affaire de Franse Kerk zo op gespannen voet gebracht met het Vaticaan.
Commentaar verzameld door Olivier Pascal-Moussellard
Télérama van 12 februari 2009, nr. 3083
(1) Deze vereniging van katholieke priesters, opgericht op 1 november 1970 door aartsbisschop Lefebvre, heeft zich ten doel gesteld "het leven van de priester te richten op en te verwezenlijken in de richting van zijn wezenlijke bestaansreden: het heilig offer van de Mis", waarbij "moderne dwalingen zorgvuldig worden vermeden". Wereldwijd telt de vereniging ongeveer 500 priesters en 150.000 gelovigen.
Lees “The Philosopher Christ”, Plon ed., 306 p., €19.