Interview gepubliceerd in Télérama op 12 februari 2009 —
Benedictus XVI, een briljante maar dogmatische theoloog die vaak slecht geadviseerd wordt, zoekt toenadering tot fundamentalisten – waaronder bisschop Williamson, die onlangs Holocaustontkenning heeft geuit – en de hele katholieke gemeenschap is in rep en roer. Frédéric Lenoir, directeur van “Le Monde des Religions”, bespreekt deze grote onrust met ons
Het zijn twee weken die velen binnen de katholieke kerk liever hadden vermeden. Twee weken waarin we voor het eerst zagen hoe Benedictus XVI – onvoorwaardelijk – de excommunicatie ophief van een sektarische en schismatische christelijke gemeenschap, waartoe een bisschop behoorde die de Holocaust ontkende en daar trots op was. De ophef onder bisschoppen in Frankrijk en Duitsland, de protesten van katholieke gelovigen en intellectuelen, en de eisen om opheldering van Angela Merkel: het lawaai, om niet te zeggen de woede, bereikte uiteindelijk de dikke muren van het Vaticaan. Het Vaticaan legde via zijn Staatssecretariaat uiteindelijk twee essentiële voorwaarden op aan de samenzweerders van de Priesterbroederschap Sint Pius X (1) voor hun herintegratie: "Volledige erkenning van het Tweede Vaticaans Concilie" (wat symbool staat voor de openheid van de Kerk voor de moderne wereld) en de herroeping van bisschop Williamson van zijn uitspraken over de Holocaust. Toegeven hieraan zou voor de kinderen van aartsbisschop Lefebvre uiteraard ontslag betekenen. Ten tijde van publicatie is deze beslissing dan ook nog onzeker. De schade is inmiddels aangericht.
Een terugblik met Frédéric Lenoir, directeur van Le Monde des religions en auteur van Christ the Philosopher, op twee chaotische en niet altijd katholieke weken.
Waarom legt Benedictus XVI nu voorwaarden op die hij aanvankelijk weigerde op te leggen?
De paus legde, achteraf en onder druk, de voorwaarden op die hij had moeten stellen voordat hij het decreet ondertekende. De samenloop van bisschop Williamsons Holocaustontkenning op 21 januari en de opheffing van de excommunicatie op de 24e bleek desastreus – veel erger dan hij had gedacht. Hij dacht misschien even dat alleen progressieve stemmen binnen de Kerk zich zouden uitspreken, maar ontdekte al snel dat katholieken – met name in Frankrijk – diep geschokt waren. Uiteindelijk zag hij zich geconfronteerd met een ernstige crisis binnen de Kerk.
Maar waarom werden deze voorwaarden niet vanaf het begin opgelegd?
Daar zijn twee redenen voor. Iedereen weet dat Benedictus XVI sinds het Tweede Vaticaans Concilie twijfels heeft geuit over bepaalde aspecten van de uitvoering ervan, zonder het echter volledig te verwerpen: hij is van mening dat de Kerk haar gevoel voor liturgie heeft verloren en te open is geworden voor de wereld. Door de traditionalisten te re-integreren – een prioriteit van zijn pontificaat – gokte hij erop dat hij, zodra de excommunicatie was opgeheven, hen van binnenuit zou kunnen beïnvloeden. De fundamentalisten gokten ongetwijfeld op het tegenovergestelde: eenmaal in de Kerk verwachtten ze de paus te kunnen beïnvloeden. In plaats van de verloren schapen terug te halen, nam Benedictus XVI dus het risico de wolf in de schaapskooi te laten.
En de tweede reden?
Het Staatssecretariaat beweert dat Benedictus XVI niet wist dat bisschop Williamson, toen hij zijn decreet ondertekende, uitspraken had gedaan waarin hij de Holocaust ontkende. Dit is mogelijk, aangezien de paus het decreet drie dagen voor de publicatie ervan, op 21 januari, ondertekende. Maar hij had ruimschoots de tijd om van gedachten te veranderen tussen ondertekening en publicatie! Hij had heel goed kunnen zeggen: "In het licht van de recente uitspraken van bisschop Williamson schort ik mijn besluit op en wacht ik op zijn intrekking." Wat mij zorgen baart, is niet zozeer de overduidelijke bureaucratische inefficiëntie die het Vaticaan teistert, maar dat deze uitspraken over de Holocaust Benedictus XVI niet ernstiger leken!
De paus wordt niet verdacht van antisemitisme…
Inderdaad, en dit verklaart waarom de samenloop van de opheffing van de excommunicatie en de opmerkingen van bisschop Williamson zo abrupt leek. Stel je voor dat een Franse bisschop een maand geleden uitspraken had gedaan waarin hij de Holocaust ontkende. We zouden verwachten dat Benedictus XVI hem onmiddellijk zou schorsen. Maar hier is een geëxcommuniceerde bisschop die dezelfde uitspraken doet, en twee dagen later... herstelt de paus hem officieel in zijn ambt!
Wat houdt het opheffen van excommunicaties precies in?
De excommunicatie werd in 1988 uitgesproken door Johannes Paulus II toen aartsbisschop Lefebvre bisschoppen wijdde zonder de goedkeuring van het Vaticaan. Het betekende simpelweg dat aartsbisschop Lefebvre zich buiten de Kerk had geplaatst. Het decreet van 21 januari 2009 hief de disciplinaire maatregel op, maar impliceerde niet dat de traditionalisten zich volledig hielden aan de katholieke Kerk zoals die door het Tweede Vaticaans Concilie was gesticht. Om deze dubbelzinnigheid te vermijden, had Benedictus XVI van meet af aan moeten eisen dat het Tweede Vaticaans Concilie en het beroemde decreet over godsdienstvrijheid volledig en onvoorwaardelijk werden aanvaard. Dit decreet stelt dat individuen vrij zijn om hun religie te kiezen volgens hun geweten – of geen religie te kiezen – en bevestigt dat er waarheid schuilt in elke religie, waarmee de deur wordt geopend voor interreligieuze dialoog.
Een dialoog waartegen aartsbisschop Lefebvre zich fel verzette…
Het schisma dateert van 1988, maar de druppel die de emmer deed overlopen was de interreligieuze vredesbijeenkomst in Assisi in 1986, waar Johannes Paulus II bad met de leiders van de grote religies. De Dalai Lama die de hand van de paus vasthield, was een beeld dat aartsbisschop Lefebvre niet kon verdragen. Maar men kan moeilijk zeggen dat interreligieuze dialoog tot de prioriteiten van Benedictus XVI behoorde. Een van zijn eerste daden was de franciscanen van Assisi te verzoeken hun bijeenkomsten te staken…
door de katholieke intellectuelen die de in La Vie gepubliceerde oproep ondertekenden, omschreven als een "tragische dubbelzinnigheid". deze "historische" dubbelzinnigheid in de visie van de Kerk op Joden niet opgelost door de daden van berouw van Johannes Paulus II?
De Kerk heeft inderdaad geen enkel probleem meer met het Jodendom. Het missaal dat Paulus VI in 1970 introduceerde, schrapte de verwijzingen naar het "verraderlijke volk" die in het missaal van Pius V te vinden waren, en de overgrote meerderheid van de katholieken beschouwt zichzelf tegenwoordig als zeer nauw verbonden met Joden. Fundamentalisten daarentegen hadden er drie weken geleden nog geen enkel bezwaar tegen om deze oude tekst te gebruiken. Nu zullen ze het zonder moeten stellen…
Het fundamentalisme werd gesticht door een Fransman – aartsbisschop Lefebvre – en de helft van zijn aanhangers woont in Frankrijk. Hoe valt deze Franse eigenaardigheid te verklaren?
We moeten terug naar de Revolutie. Die stond voor gewetensvrijheid en de scheiding van politiek en religie, iets wat Rome destijds ronduit verwierp. Geleidelijk ontstond er een kloof tussen een meerderheid van de gelovigen die zich achter de Republiek schaarden (en de principes van de Revolutie aanvaardden) en een minderheid die dicht bij het Vaticaan bleef… zolang dat weigerde de moderniteit te omarmen. Maar het Tweede Vaticaans Concilie – en de erkenning door de paus van mensenrechten en gewetensvrijheid – verbrak deze relatie met de "onverzoenlijken", vandaar het schisma: aan de ene kant het fundamentalisme, dat de periode van vóór de revolutie heiligt en bevriest in nostalgie naar "het christendom"; aan de andere kant een open Rome. Dit onderscheid blijft gevoelig in de Kerk in Frankrijk, waar naast een grotendeels liberale geestelijkheid (waakzaam voor de fundamentalistische verleiding) nog steeds een gemeenschap van gelovigen bestaat die gehecht is aan "het eeuwige en katholieke Frankrijk", vaak monarchistisch, soms Le Pen-aanhanger.
Komt Holocaustontkenning veel voor in deze fundamentalistische kringen?
Voor hen is alles duidelijk: het Joodse volk moet zich bekeren. Er is geen redding buiten de Kerk; wie zich niet bekeert, verwerpt God en de waarheid en verkeert daarom in dwaling. En in leugen. Dit brengt ons terug bij het idee van de verraderlijke Jood… Het is natuurlijk makkelijker om de Holocaust te ontkennen wanneer men zo'n negatief beeld van het Joodse volk heeft. Ondertussen behoren 'traditionele' katholieken, die doorgaans rechts georiënteerd zijn, tot de groepen die het minst geneigd zijn op Le Pen te stemmen: hun dialoog met het Jodendom is bovendien zeer rijk en hun parochies omvatten talrijke Joods-christelijke verenigingen.
Na de affaire rond de toespraak in Regensburg in september 2006, waarin Benedictus XVI onderscheid maakte tussen het christendom en de islam op basis van de verbanden tussen geloof en geweld, legt deze hele situatie dan niet bepaalde disfuncties bloot in het bestuur en de communicatie van het Vaticaan?
Dit bevestigt wat we al vanaf het begin van zijn pontificaat vermoedden: dat Benedictus XVI een man van dogma's is, en zeker geen diplomaat. De paus mist politieke vaardigheden, wordt slecht geadviseerd en is omringd door de verkeerde mensen. Het is bijvoorbeeld moeilijk te begrijpen waarom deze herinstallatie niet in meer overleg met de Franse bisschoppen heeft plaatsgevonden.
Is het Vaticaan de aansluiting met de wereld kwijt?
Een vergelijking met het pontificaat van Johannes Paulus II helpt veel van zijn misstappen te verklaren. Voor Benedictus XVI is de tijdsschaal van de Kerk niet dezelfde als die van de media. De eerste werkt met een lange termijn – een beslissing kan vandaag bekritiseerd worden, maar de waarheid ervan zal later erkend worden. Wat de media betreft, daar heeft hij een hekel aan. Toch besteedt het Vaticaan enorm veel energie aan het corrigeren van zijn fouten, door verklaringen af te geven over "wat de paus werkelijk bedoelde", enzovoort. Dit communicatieprobleem hangt ongetwijfeld samen met de teruggetrokkenheid van Benedictus XVI. De paus eet zijn maaltijden alleen, terwijl Johannes Paulus II ze deelde met vijf of tien mensen. Maar we moeten ook bedenken dat Johannes Paulus II, net als Benedictus XVI, een man van overtuiging was, geworteld in zijn geloof, maar hij moest wel afrekenen met het communisme. Hij was daarom goed thuis in de politiek. Benedictus XVI daarentegen is een dogmatische theoloog, losgekoppeld van de wereld. De eerste was in staat om niet-gelovigen en aanhangers van andere religies te begrijpen zonder zijn eigen identiteit te verliezen. De tweede behield het gevoel voor traditie van zijn voorganger, maar miste diens openheid van geest. We zien de gevolgen hiervan vandaag de dag.
Als het doel werkelijk is om de uitgebreide familie van de Kerk bijeen te brengen, waarom dan geen gebaar maken naar degenen die jarenlang gemarginaliseerd zijn geweest – Eugen Drewermann of Hans Küng, die proberen de leer van de katholieke kerk te verzoenen met nieuwe inzichten en de evolutie van de maatschappij?
Het is duidelijk dat Benedictus XVI zich meer verwant voelt met traditionalistische bisschoppen dan met Küng en Drewermann. Of anders gezegd: zijn natuurlijke neiging leidt hem eerder naar rechts dan naar links. Dit is des te verontrustender voor Franse katholieken, gezien hun liberale opvattingen over religieuze zaken. Veel katholieken begrijpen niet waarom de paus de hand reikt naar traditionalisten zonder een gebaar te maken naar gescheiden en hertrouwde katholieken (die nog steeds geen recht hebben op de communie, ook al zijn velen van hen vrome katholieken), waarom hij het gebruik van de pil blijft veroordelen en bevrijdingstheologen marginaliseert.
Wat vind je van de heftigheid van hun reacties?
Het is geruststellend om te zien dat Franse katholieken weten hoe ze zich op bepaalde fundamentele kwesties moeten uitspreken. Van de basis tot de top van de hiërarchie, inclusief katholieke intellectuelen, hebben ze gezegd: nee, wij zijn het er niet mee eens, en daarmee hun diepe verbondenheid met zowel de ontwikkelingen van het Tweede Vaticaans Concilie als met hun gewetensvrijheid bevestigd.
Ook de Franse bisschoppen reageerden ondubbelzinnig op Williamsons opmerkingen, zonder echter het gezag van de paus aan te vechten. Je krijgt soms het gevoel dat er een vorm van schizofrenie op de loer ligt…
Het motu proprio dat enkele maanden geleden door het Vaticaan werd uitgevaardigd, waarmee de Mis van Sint Pius V werd geautoriseerd, had de Franse bisschoppen niet bevallen. Maar ze hadden het geaccepteerd als een teken van openheid en diversiteit binnen de Kerk. Deze keer zijn ze echter zeer ongemakkelijk, verscheurd tussen hun loyaliteit aan de paus – oprecht, ook al was Benedictus XVI naar mijn mening niet bepaald hun voorkeurskandidaat – en hun verontwaardiging over wat er is gebeurd. Nooit eerder heeft een affaire de Franse Kerk zo in een nadelige positie ten opzichte van het Vaticaan gebracht.
Interview door Olivier Pascal-Moussellard,
Télérama, 12 februari 2009, nr. 3083
(1) Deze orde van katholieke priesters, opgericht op 1 november 1970 door aartsbisschop Lefebvre, heeft zich ten doel gesteld "het leven van de priester te richten op en te verwezenlijken in de zin van zijn bestaansreden: het heilige offer van de Mis", terwijl zij "zorgvuldig moderne dwalingen vermijdt". De orde telt ongeveer 500 priesters en 150.000 gelovigen wereldwijd.
Lees "De filosoof Christus", uitgegeven door Plon, 306 pagina's, €19.