Overtuigingen op het menu

Christendom, boeddhisme, sjamanisme... dit zijn slechts enkele van de gebieden die gelijktijdig worden verkend door degenen die op zoek zijn naar een spiritualiteit op maat. In "De Metamorfosen van God", dat zojuist is verschenen, analyseert socioloog Frédéric Lenoir de nieuwe paden van het heilige.

Terwijl kerken leeglopen, vult de Dalai Lama Bercy en stromen Hollywoodsterren toe om kabbalistische leringen te ontvangen. In een wereld die verstikt wordt door concreet, wetenschappelijk rationalisme en de wet van de markt, proberen we de verbinding met het heilige te herstellen, betekenis te vinden en verbindingen te herstellen. Bevrijd van de greep van dogma's en religieuze instellingen, is de nieuwe gelovige een nomade op zoek naar zijn eigen waarheid. Als een knutselende kunstenaar componeert en hercomponeert hij zijn spiritualiteit op basis van zijn ontmoetingen, zijn reizen en zijn evoluties.

Frédéric Lenoir: Nee, wij zijn anders. Als we Europeanen ondervragen, zien we dat slechts 7% van hen zegt atheïst te zijn, vergeleken met 30% van de mensen die regelmatig atheïst zijn. 1 Dus bijna twee derde van ons, zonder te beweren toegewijd te zijn aan een bepaalde religie, is geen ongelovige. In de afgelopen decennia hebben we de opkomst gezien van een "off-piste" religiositeit: het zijn niet langer religieuze instellingen die normen voor geloof en gedrag opleggen, maar individuen die zich baseren op verschillende tradities om een religie à la carte te creëren, op basis van hun interesses en behoeften. In deze evolutie zien we duidelijk het werk van de onderliggende trends van de moderniteit: individualisme, kritisch denken en kruisbestuiving. Tegenwoordig vinden we Joden die boeddhistische meditatie beoefenen en geïnteresseerd zijn in astrologie, of christenen die soefimystici lezen en cursussen sjamanisme volgen.

Bovenal wil hij meester zijn over zijn keuzes, zijn eigen pad volgen, zijn eigen weg vinden. Hierin, in zijn spiritualiteit, heeft hij de tijdgeest geïntegreerd: zelfontplooiing, authenticiteit. Vandaar een religiositeit die steeds minder lijkt op een gevestigd systeem en steeds meer op een zoektocht, die uiteindelijk wordt aangevuld met psychotherapie of lichaamsgerichte technieken zoals yoga of tai chi. Op intellectueel niveau tonen degenen die zich bezighouden met een spirituele benadering een scepticisme à la Montaigne: ze beweren niet absolute zekerheden te bereiken, wat hen niet belet overtuigingen te hebben. Maar die gelden alleen voor hen. In die zin is hun 'geloof' pragmatisch en 'knipperend': zolang hun overtuigingen of praktijken effectief blijken in het dagelijks leven, behouden ze die. Anders keren ze zich ervan af. Ze geven de voorkeur aan het idee van individuele verantwoordelijkheid boven gehoorzaamheid. Geluk hier beneden is geluk in plaats van geluk in het hiernamaals. Vandaar het toenemende succes van het boeddhisme, dat ernaar streeft het lijden in de wereld uit te bannen door iedereen aan te moedigen hun geest te bevrijden van onwetendheid en hun mededogen te ontwikkelen.

Zonder twijfel, om alleen over westerlingen te spreken, hebben ze meer of minder vermogen om met existentiële eenzaamheid om te gaan. Hoe kun je, geconfronteerd met de veelheid aan filosofische en religieuze modellen, weten wat goed is voor jezelf, wat waar is? Het beginnen aan een persoonlijke spirituele reis is voor sommigen een spannend avontuur, voor anderen een bron van angst. De eersten zullen daarom bereid zijn een "open religiositeit" te leven, verschillende overtuigingen en gebruiken te onderzoeken door te vertrouwen op hun eigen oordeel, de laatsten zullen meer behoefte hebben aan een "gesloten religiositeit", bestaande uit gevestigde zekerheden, normen die gevalideerd worden door een gemeenschap van verbondenheid. Dit leesrooster lijkt mij relevanter voor het benaderen van de psychologie van het religieuze subject dan traditionele etiketten. Tegenwoordig zijn er bijna evenveel manieren om Joods, christen of moslim te zijn als er individuen zijn, en er zijn ongetwijfeld meer overeenkomsten tussen een gematigde christen en een gematigde moslim dan tussen een gematigde christen en een traditionalistische christen. Het lijkt erop dat het religieuze sentiment groeit nu het Westen in de greep is van een depressie.

Zou je zeggen dat spiritualiteit therapeutisch kan zijn?
Ik geloof wel dat westerlingen in de 20e eeuw de hoop verloren dat de vooruitgang van wetenschap en rede hen geluk konden brengen. Er was Auschwitz, de atoombom, daarna de degradatie van de planeet, het spook van het klonen... Dagelijks ervaren ze dat maatschappelijk succes of het vergaren van goederen hen geen diepe en blijvende voldoening schenkt. De nieuwe religieuze zoektocht drukt ongetwijfeld de behoefte uit aan een terugkeer naar de essentie. Spiritualiteit stelt ons in staat om oriëntatie en betekenis te vinden in al deze onrust. Maar tegelijkertijd is spiritueel werk veeleisend. Het stelt ons bloot aan twijfel, het vereist moed. Net als het psychoanalytische pad is het bezaaid met valkuilen, momenten van vreugde, maar ook van wanhoop.

Op welke God vertrouwen we?
Godsvoorstellingen zijn aanzienlijk geëvolueerd. De figuur van een God aan wie we menselijke karaktereigenschappen toeschrijven, wordt geleidelijk vervangen door die van een onpersoonlijke goddelijkheid, een energie, een aanwezigheid. Deze goddelijke staat niet langer op het oog ver van de wereld. Integendeel, we proberen hem in onszelf te ervaren, door onze eigen creativiteit, onze eigen adem, onze eigen grootsheid van ziel. We proberen hem ook te vinden in zijn kosmische manifestaties: grotten, bomen, sterren... Nadat materialistische ideologieën de wereld van haar magie hebben ontdaan, proberen nieuwe spiritualiteiten haar opnieuw te betoveren: om opnieuw contact te maken met onzichtbare wezens (geesten, engelen, elfen...), met de "ziel van de wereld", zoals animisten of sjamanen. Over het algemeen verlaten we de voorstelling van een God aan wie we vaderlijke kwaliteiten toeschreven - rechtvaardigheid, alwetendheid, almacht - voor een meer moederlijke voorstelling van het goddelijke, alle genade en welwillendheid, waarin we onze toevlucht kunnen nemen of kunnen groeien. Tegelijkertijd zien we een toename van intolerantie en fundamentalisme.

Is dit niet de belangrijkste ontwikkeling?
Ik denk het niet. Sinds de gebeurtenissen van 11 september 2001 hebben we ons gericht op wat misschien slechts een bijverschijnsel is vergeleken met de algemene trend. Hoe zorgwekkend het ook mag zijn, fundamentalisme treft slechts een minderheid binnen de monotheïstische stromingen waarin het zijn oorsprong vindt. De logica ervan is zowel politiek als identiteitsgericht. Het ontstaat als reactie op de werkelijke vloedgolf die religieuze gemeenschappen bedreigt: de emancipatie van het subject. Het is waarschijnlijk dat geen enkele religie er tegen het einde van de eeuw in zal slagen individuen in één bepaalde denkwijze te houden.

Gepubliceerd in Psychologies Magazine in december 2003