Overtuigingen op het menu

Christendom, boeddhisme, sjamanisme… dit zijn slechts enkele van de paden die tegelijkertijd worden verkend door mensen die op zoek zijn naar een persoonlijke spiritualiteit. In het recent verschenen "De metamorfoses van God" analyseert socioloog Frédéric Lenoir deze nieuwe wegen naar het heilige.

Terwijl kerken leeglopen, vult de Dalai Lama Bercy (het stadhuis van Parijs) en stromen Hollywoodsterren toe om kabbalistische lessen te ontvangen. In een wereld die verstikt wordt door concreet, wetenschappelijk rationalisme en de wetten van de markt, is er een zoektocht naar een herverbinding met het heilige, een herontdekking van betekenis en een herstel van relaties. Bevrijd van de greep van dogma's en religieuze instellingen, is de nieuwe gelovige een nomade op zoek naar zijn eigen waarheid. Als creatieve, experimentele kunstenaar componeert en hercomponeert hij zijn spiritualiteit aan de hand van zijn ontmoetingen, zijn reizen en zijn persoonlijke ontwikkeling.

Frédéric Lenoir: Nee, wij zijn anders. Als je Europeanen vraagt, blijkt dat slechts 7% zich als atheïst identificeert, tegenover 30% die vrome gelovigen zijn.¹ Bijna twee derde van ons is dus geen ongelovige, zonder per se trouw te zweren aan een bepaalde religie. De afgelopen decennia hebben we de opkomst gezien van een 'buiten de gebaande paden'-religiositeit: het zijn niet langer religieuze instellingen die normen voor geloof en gedrag opleggen, maar individuen die putten uit verschillende tradities om een ​​religie te creëren die is afgestemd op hun interesses en behoeften. In deze evolutie zien we duidelijk de invloed van de onderliggende trends van de moderniteit: individualisme, kritisch denken en culturele vermenging. Tegenwoordig komen we Joden tegen die boeddhistische meditatie beoefenen en geïnteresseerd zijn in astrologie, of christenen die soefi-mystici lezen en sjamanistische workshops volgen.

Bovenal hecht hij waarde aan de controle over zijn keuzes, het volgen van zijn eigen pad en het vinden van zijn eigen richting. In dit opzicht weerspiegelt zijn spiritualiteit de tijdsgeest: zelfverwerkelijking en authenticiteit. Vandaar een religiositeit die steeds meer op een zoektocht lijkt dan op een vaststaand systeem, soms aangevuld met psychotherapie of lichaamsgerichte technieken zoals yoga of tai chi. Intellectueel gezien tonen zij die aan een spirituele reis beginnen een Montaigne-achtige scepsis: ze beweren geen absolute zekerheden te bereiken, wat hen er niet van weerhoudt overtuigingen te hebben. Maar deze overtuigingen zijn alleen geldig voor henzelf. In die zin is hun 'geloof' pragmatisch en 'vloeibaar': zolang hun overtuigingen of praktijken effectief blijken in het dagelijks leven, houden ze eraan vast. Anders laten ze ze los. Ze geven de voorkeur aan individuele verantwoordelijkheid boven het idee van gehoorzaamheid, en aan geluk in dit leven boven geluk in het hiernamaals. Vandaar het groeiende succes van het boeddhisme, dat ernaar streeft het lijden in deze wereld uit te roeien en iedereen aanmoedigt zijn geest te bevrijden van onwetendheid en zijn mededogen te ontwikkelen.

Ongetwijfeld is er, als we het alleen over westerlingen hebben, een grotere of kleinere capaciteit om met existentiële eenzaamheid om te gaan. Hoe kan iemand immers, geconfronteerd met de veelheid aan filosofische en religieuze modellen, weten wat juist is voor zichzelf, wat waar is? Het aangaan van een persoonlijke spirituele reis is voor sommigen een opwindend avontuur, voor anderen een bron van angst. De eersten zullen daarom geneigd zijn een 'open religiositeit' te ervaren, verschillende overtuigingen en praktijken te verkennen op basis van hun eigen oordeel, terwijl de laatsten een grotere behoefte zullen hebben aan een 'gesloten religiositeit', bestaande uit gevestigde zekerheden, van normen die worden gevalideerd door een gemeenschap waartoe ze behoren. Dit kader lijkt mij relevanter voor het benaderen van de psychologie van het religieuze subject dan traditionele labels. Tegenwoordig zijn er bijna evenveel manieren om Joods, christelijk of moslim te zijn als er individuen zijn, en er zijn ongetwijfeld meer overeenkomsten tussen een gematigde christen en een gematigde moslim dan tussen een gematigde christen en een traditionalistische christen. Het lijkt erop dat religieuze gevoelens zich ontwikkelen nu het Westen in de greep is van een economische crisis.

Zou je zeggen dat spiritualiteit therapeutisch kan zijn?
Ik geloof dat westerlingen in de 20e eeuw de hoop verloren dat de vooruitgang van wetenschap en rede hen geluk kon brengen. Er was Auschwitz, de atoombom, vervolgens de achteruitgang van de planeet, het spookbeeld van klonen… In hun dagelijks leven ervaren ze dat maatschappelijk succes of het vergaren van bezittingen hen geen diepe en blijvende voldoening geeft. De nieuwe religieuze zoektocht drukt ongetwijfeld de behoefte uit aan een terugkeer naar de essentie. Spiritualiteit stelt ons in staat onze koers en betekenis te vinden te midden van al deze onrust. Maar tegelijkertijd is spiritueel werk veeleisend. Het stelt ons bloot aan twijfel; het vereist moed. Net als het pad van de psychoanalyse is het bezaaid met obstakels, momenten van vreugde, maar ook van wanhoop.

Tot welke God wenden we ons?
De voorstellingen van God zijn aanzienlijk geëvolueerd. Het beeld van een God aan wie we menselijke karaktertrekken toeschrijven, wordt geleidelijk vervangen door dat van een onpersoonlijk goddelijk wezen, een energie, een aanwezigheid. Dit goddelijke wezen wordt niet langer gezien als iets dat ver van de wereld afstaat. Integendeel, we proberen het in onszelf te ervaren, door onze eigen creativiteit, onze eigen adem, onze eigen nobele geest. We proberen het ook te herontdekken in zijn kosmische manifestaties: grotten, bomen, sterren… Nadat materialistische ideologieën de wereld van haar magie hebben ontdaan, streven nieuwe spiritualiteiten ernaar haar opnieuw te betoveren: om opnieuw contact te maken met onzichtbare wezens (geesten, engelen, elfen…), met de ‘ziel van de wereld’, zoals animisten of sjamanen. Over het algemeen bewegen we ons weg van de voorstelling van een God aan wie we vaderlijke eigenschappen toeschreven – rechtvaardigheid, alwetendheid, almacht – naar een meer moederlijke voorstelling van het goddelijke, vol barmhartigheid en welwillendheid, waarin we onze toevlucht kunnen zoeken of kunnen groeien. Tegelijkertijd zien we een toename van intolerantie en fundamentalisme.

Is dit niet de belangrijkste ontwikkeling?
Ik denk van niet. Sinds de gebeurtenissen van 11 september 2001 hebben we ons gericht op wat wellicht slechts een bijverschijnsel is in het licht van de algemene trend. Hoe zorgwekkend het ook mag zijn, fundamentalisme treft slechts een minderheid binnen de monotheïstische religies waaruit het voortkomt. De logica ervan is zowel politiek als identiteitsgebonden. Het ontstaat als reactie op de werkelijke onderliggende kracht die religieuze gemeenschappen bedreigt: de machtsvergroting van het individu. Het is waarschijnlijk dat tegen het einde van de eeuw geen enkele religie erin zal slagen individuen binnen één enkele manier van denken te houden.

Gepubliceerd in Psychologies Magazine in december 2003.