Gepubliceerd in Nouvelles Clés (2003) —
Commentaar verzameld door Marc de Smedt en Patrice Van Eersel —
Nouvelles Clés: God is niet dood, zegt u, hij is aan het metamorfoseren. Het heilige neemt nieuwe gedaantes aan... of trekt heel oude kleren aan, maar het resultaat is volgens u in ieder geval dat we momenteel "een van de grootste religieuze mutaties die de mens ooit heeft gekend" meemaken. Een mutatie die ons in resonantie zou brengen met de 16e eeuw en de Renaissance, dat wil zeggen met het begin van de moderniteit, die u zorgvuldig onderscheidt van de latere ontwikkelingen. Er zijn meerdere moderniteiten geweest?
Frédéric Lenoir: Wie waren de eerste modernen? Mensen zoals Pico della Mirandola, voor wie de mens volkomen vrij moet zijn in zijn daden en keuzes, inclusief zijn religieuze keuzes – wat destijds een aanzienlijke revolutie betekende – iedereen moet zijn rede, zijn kritische geest gebruiken… maar dat sluit hem niet af van het heilige, integendeel! Het vrije wezen, zich bewust van zijn onvolmaaktheid, is op zoek naar iets groters dan hijzelf. Hij is gepassioneerd door alle wetenschappen, alle talen, alle tradities. Hij herleest de Bijbel, verdiept zich in de kabbala, experimenteert met alchemie, astrologie en alle symbolische talen die menselijke culturen hebben verkend en die hij, verbijsterd, tot zijn beschikking heeft. Deze opkomst van gewetensvrijheid, dit verlangen om alles te ervaren, gaat gepaard met een immense dorst naar tolerantie. Hier treffen we Montaigne aan, die zijn diepe katholieke overtuigingen weet te combineren met een acceptatie van de meest uiteenlopende meningen, zelfs die welke het meest tegengesteld zijn aan de zijne.
Ik denk dat we op dit moment de geest van deze eerste moderniteit herontdekken, maar dan wel een die verrijkt is door vijf eeuwen van waanzinnige reizen – vandaar mijn voorstel om het "ultramoderniteit" te noemen: het is geen "postmoderniteit" die een breuk zou betekenen met de idealen van de Renaissance, integendeel: het belangrijkste kenmerk is niet veranderd: de autonomie van het subject, het individu blijft DE referentie. Aan de andere kant onderscheid ik het van een tweede moderniteit, die langzaam ontstond in de 17e eeuw, zich in de 18e eeuw liet gelden en in de 19e eeuw hegemonisch werd... Met Descartes splitsen we de wereld in feite in tweeën: aan de ene kant het geloof in God, het imaginaire, het symbolische, dat privé-aangelegenheden wordt, zonder greep op de fysieke wereld; aan de andere kant de wetenschap, in volle opkomst, die een onttoverde natuur bestudeert, bewoond door machinemensen begiftigd met rede, en die de macht zal grijpen. Deze tweede periode van de moderniteit wordt gesystematiseerd door de Verlichting. Kant en Voltaire zijn even religieus als Descartes, maar hun God, de verre en koude architect van het universum, heeft slechts een moreel overwicht op de mens. Hun voornaamste zoektocht, geleid door de rede, volledig in beslag genomen door een secularisatie van de Tien Geboden (Kantiaanse wet) en door wetenschappelijk onderzoek, heeft niets meer te maken met het symbolische of de Kabbala. Een eeuw later regeert het scientisme, de drijvende kracht achter de grote atheïstische systemen en de logische uitkomst van de splitsing tussen geloof en rede. Feuerbach, Marx, Nietzsche en Freud trekken, elk op hun eigen manier, de les van de Verlichting: als de "grote architect" geen werkelijke relatie meer heeft met de wereld, als we zelfs niet meer over hem kunnen redeneren, dan kunnen we zonder hem, hij is niets meer dan een afgod! Het is de apotheose van de mythe van de moderniteit. Haar karikatuur. De mens beseft niet dat hij zich afsluit van de natuur, van zijn lichaam, om niets meer te worden dan een soort brein dat uiteindelijk het antwoord op alles heeft en de hele mensheid geluk kan brengen. De illusie van rationele vooruitgang zegeviert met het marxisme en zijn stralende toekomst... Hierop staat de mensheid voor de meest gewelddadige eeuw in de menselijke geschiedenis – van Auschwitz tot het klonen, via de Goelag en Hiroshima – en stellen we onszelf, aan de vooravond van het derde millennium, vragen.
De fundamenten van de moderniteit in twijfel trekken, te beginnen met individuele vrijheid? Zeker niet. Maar de kloof tussen mens en natuur, tussen geest en lichaam, tussen rede en emotie heroverwegen? Zeker wel. De nieuwe moderniteit is daarom bescheiden en volwassen. Volwassen. Tolerant. Dat wil zeggen, ze accepteert de grenzen van het rationele, het wetenschappelijke en de technologie, en daardoor wordt het heilige weer mogelijk. Dit is ook waarom ik geloof dat de onderzoekers die zich hebben beziggehouden met het imaginaire, met mythen, met archetypen, enzovoort – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand of Edgar Morin – degenen zijn die de essentie van de moderniteit, ontdaan van haar eigen mythe, het best hebben begrepen. Zij waren in staat ons de dimensie terug te geven waaruit we waren geamputeerd.
Alsof er een cirkel rondgaat?
Het is waar dat we de afgelopen dertig jaar vaak het gevoel hebben gehad dat we in een renaissance terechtkwamen, met zijn goede en slechte kanten: openheid voor alle mogelijke verkenningen en transdisciplinariteit, culturele vermenging, maar ook godsdienstoorlogen en de onderwerping van hele volkeren...
De drie vectoren van de moderniteit in de 16e eeuw waren nog nooit zo aanwezig als vandaag: individualisme, kritische rede en globalisering. Ze regenereren zelfs overal. Waarom? Omdat we de mythe van de triomfantelijke moderniteit hebben losgelaten. Het scientisme, of het nu liberaal of marxistisch is, brokkelt af. Het was een utopie. Daardoor ontwaakt de kritische geest en beseft, bij contact met de werkelijkheid, dat die veel complexer is dan we dachten. We herontdekken het onderscheid dat de oude Thomistische scholastiek maakte tussen ratio en intellectus: de eerste is pure, wiskundige logica, terwijl de laatste op oosterse wijze gevoeligheid, emotie en contemplatie integreert. Vandaag de dag horen we van alle kanten – van wetenschappelijk onderzoek tot de zakenwereld – het idee dat we koude, corticale intelligentie moeten vervangen door een levendigere, meer emotionele intelligentie: neuropsychologen zeggen zelfs dat we meerdere hersenen hebben, verbonden met onze maag of ons hart! En we beseffen dat we perfect autonoom kunnen leven, in kritische rede, terwijl we tegelijkertijd voortgaan in een zoektocht naar betekenis geworteld in de ervaring van het lichaam. In dit alles sluiten we ons aan bij de eerste moderniteit van de Renaissance.
Een Pico della Mirandola zou zich vandaag de dag helemaal op zijn plaats voelen!
Laten we het nu eens hebben over de nieuwe godsdienstoorlogen. De meeste media hebben het helemaal verkeerd om. Ze zeggen: "Tegenwoordig domineren religies fundamentalisme, fanatisme en geweld." Maar nee! Laten we onze ogen openen: wat er, voorbij de schijn, domineert, is juist het tegenovergestelde! Overal, in alle culturen, eigenen mensen zich religie onherroepelijk toe, elk op zijn eigen manier. Ook in de islam: van Marokko tot Indonesië, via Iran, willen jongeren hun religie vrijelijk belijden, soms zonder het zich echt te realiseren. Dit is wat, diep van binnen, in alle religies, de zeer kleine minderheid van fundamentalisten tot waanzin drijft, die eerder bereid is tot ongehoord geweld dan de evolutie naar vrijheid te accepteren. Of deze laatsten zich nu verzetten tegen de culturele overheersing van het Westen, is een ander verhaal – of tegen die van hun ouderen: zo kan het gebeuren dat jonge meisjes eisen dat ze een sluier dragen om hun ouders te trotseren, zoals de twee zussen uit Aubervilliers, wier vader een atheïstische Jood is en wier moeder een Kabyle-katholiek!
Zijn de fundamentalisten zelf niet bezig met het bedenken van compleet nieuwe vormen, die bijvoorbeeld niet trouwer zijn aan de oorspronkelijke Islam dan de nazi's waren aan de prehistorische Germaanse cultuur?
Natuurlijk is er sprake van wederopbouw. En het is geen toeval dat de eerste Algerijnse "bebaarde mannen" afkomstig waren van wetenschappelijke faculteiten of technologische instituten in plaats van van theologische of filosofische scholen: hun "terugkeer naar de oorsprong" is vaak autodidactisch, onwetend en fantasierijk. Hoe dan ook, op de zeer lange termijn zullen we ons in de evolutie van religie de overgang herinneren van grote culturele tradities die afhankelijk zijn van groepen, etniciteiten, naties... naar persoonlijke gebruiken, van individuen die zich de betekenis ervan willen toe-eigenen. Ze kunnen katholiek, joods, moslim blijven – het zal een culturele affiliatie zijn. Maar ze zullen dit katholicisme, dit jodendom of deze islam elk op hun eigen manier beleven. Het is een kolossale revolutie. En een aanzienlijke crisis voor de kerken. Twee derde van de Europeanen en driekwart van de Amerikanen zegt gelovig te zijn, maar praktiseert steeds minder.
Maar deze beweging lijkt niet meer terug te keren...
Als iedereen een 'religieuze kit' naar eigen maatstaf zou samenstellen, zou de syncretische verwarring totaal zijn...
Ten eerste is geen enkele religie aan syncretisme ontsnapt. Het boeddhisme is een syncretisme. En het christendom, een formidabele mix van joods geloof, Romeins recht en Griekse filosofie! En de islam, een buitengewone legering van oude Arabische overtuigingen en joodse en christelijke ontleningen! Alle religies zijn syncretistisch. Alleen zijn er twee soorten syncretisme. De eerste ontwikkelt een nieuwe coherentie door de tegenstellingen, of versnellingen, die de unieke combinatie met zich meebrengt, te confronteren. De tweede blijft in de zachtheid van een onverteerde collage. Onintelligent. Anorganisch. Zonder ruggengraat. Vandaar de formidabele uitdaging van de moderniteit: het is aan ieder individu om te weten hoe hij zijn eigen coherentie kan organiseren, en dit in een wereld waar het "religieuze aanbod" overvloedig wordt en waar de mogelijkheden voor verwarrende collages toenemen.
Je zei dat een Pico della Mirandola zich vandaag de dag thuis zou voelen. Met zijn eclecticisme en smaak voor het wonderbaarlijke zouden we hem daarom terugvinden in de New Age-netwerken – waaraan je een centraal hoofdstuk wijdt.
Behalve dan dat Pico della Mirandola en de grote humanisten van de Renaissance een intellectuele behoefte hadden die de meesten van degenen die wij, vaak neerbuigend, onder de term 'New Age' scharen, niet hebben – een syncretisme, moet gezegd worden, dat bijzonder zwak is, vooral in de Verenigde Staten. Mentale verwarring lijkt mij een van de grootste tekortkomingen van deze beweging – de andere twee zijn egoïsme (de wereld gereduceerd tot mijn geluk) en relativisme (het luie idee dat alle overtuigingen gelijk zijn in ruimte en tijd). Dat gezegd hebbende, vind ik de intentie van New Age zeer goed: het bestaat erin in alle tradities te zoeken naar wat ons kan aanspreken en ons in staat stelt een ervaring van ontwaking te beleven. Maar de uitdrukking New Age lijkt mij zijn tijd gehad te hebben. Ik geef de voorkeur aan 'herbetovering van de wereld', waar ik het beste zie van deze zeer brede impuls, die inderdaad een cruciale rol speelt in de spirituele ultramoderniteit. Waar gaat het over?
De eerste die sprak over de "onttovering van de wereld" was Max Weber. Voor hem was het proces al heel oud, aangezien hij het toeschreef aan de Bijbel en de neiging van de Joden om het goddelijke te rationaliseren. Ik ben het daar niet mee eens, maar één ding is zeker: met de "tweede moderniteit" waar ik het eerder over had, die van de "Grote Horlogemaker" van de Verlichtingsfilosofen, verloor de wereld geleidelijk zijn immense magische aura – wat bijdroeg aan het uitdoven van allerlei verbindingen die mensen met de natuur, het leven en het lichaam verbonden. Deze onttovering bereikte een hoogtepunt in de 20e eeuw. Tot aan de walgelijke consumptiemaatschappij, waar alles waarneembaar, manipuleerbaar, ontcijferbaar, rationaliseerbaar en verhandelbaar is... Mei '68 kan worden ontcijferd als een behoefte aan herbetovering. Maar lang daarvoor was het de hele Romantiek! Sterker nog, vanaf de 18e eeuw verwierpen bepaalde geesten de "afkoeling" van de cartesiaanse of kantiaanse moderniteit.
Een Goethe bijvoorbeeld heeft duidelijk een intuïtie voor de gevaren van de sciëntologische moderniteit. Later ook een Lamartine. Of een Hugo. Degenen die het meest zullen proberen de zin voor mythe, verbeelding en sacraliteit te herintroduceren, en dit door de Verlichting ontkende deel van de mens te rehabiliteren, zijn ongetwijfeld de grote Duitse romantici, van Novalis tot de gebroeders Grimm. Maar de industriële revolutie is nog maar net begonnen en de romantici – waartoe we de eerste Amerikaanse ecologen, Thoreau, Emerson, enz. moeten rekenen – worden gedegradeerd tot de categorie van onschuldige dichters. Zozeer zelfs dat de filosofische boodschap die ze uitdragen, zal overgaan op andere soorten maatschappelijke actoren: de esoterische kringen van de late 19e eeuw, waarvan de Theosophical Society een van de meest volmaakte uitingen is – met de antroposofische uitbreiding van Rudolf Steiner…
Steiner, die je zonder aarzelen met Pico della Mirandola vergelijkt, hij weer...
Maar ja, hij is een verbluffende figuur, wiens eclecticisme doet denken aan de geest van de Renaissance! En zo komt de New Age – de herbetovering van de wereld – niet uit het niets: ze maakt deel uit van een specifieke historische beweging. Een beweging die vandaag de dag bijna overal opduikt en die, naar mijn mening, niet goed geanalyseerd kan worden volgens de kaders van de wereldwijde religieuze sociologie, maar volgens die van een psychosociologie die nog uitgevonden moet worden. Ik vind namelijk dat de oude categorieën – katholicisme, jodendom, vrijdenken, atheïsme… of New Age – te beperkend zijn en de essentie missen. Wanneer we het echte leven analyseren, laat de hedendaagse religieuze fenomenologie ons zien dat er fundamenteel twee soorten religiositeiten zijn, die alle andere categorieën doorkruisen: de eerste open, de tweede gesloten. Tot die laatste categorie behoren allen die dringend behoefte hebben aan zekerheden en absolute waarheden: we vinden fundamentalisten, extremisten, orthodoxen van absoluut alle religies – en dit omvat natuurlijk een zwerm sekten, maar ook militante atheïsten. De eerste categorie daarentegen betreft individuen die, hoewel ze een diepe relatie met het heilige hebben, de onzekerheid van de volwassen moderniteit aannemen, wat twijfel en een permanente zoektocht impliceert: ze hebben overtuigingen, maar zeggen tegen zichzelf dat die misschien voorlopig zijn en dat andere overtuigingen ook legitiem kunnen zijn – en dit omvat dus veel agnosten op zoek. En u zult dit merken: alle mensen met een open religiositeit kunnen goed met elkaar overweg, ongeacht hun tradities. Hetzelfde geldt voor mensen met een gesloten religiositeit – zelfs als hun manier om "goed met elkaar overweg te kunnen" erin bestaat elkaar te haten en oorlog tegen elkaar te voeren, zoals de protestantse fundamentalisten van Bush en de moslimfundamentalisten van Bin Laden.
Ik neem aan dat u zelf ook in de open categorie valt... Kunt u ons iets vertellen over uw eigen achtergrond?
Ik had het geluk op te groeien in een gezinsomgeving van zeer open katholicisme, niet-praktiserend maar met een grote morele zoektocht. Mijn vader staat dicht bij Jacques Delors en de personalistische beweging. Ik heb veel aan hem te danken. Ik was dertien toen hij me Plato's Symposium gaf. Ik was meteen gepassioneerd door filosofie. Tot mijn zeventiende beantwoordden de presocraten, Epicurus, de stoïcijnen en Aristoteles op wonderbaarlijke wijze de existentiële vragen die ik mezelf stelde. Toen voelde ik de behoefte om me naar het Oosten te wenden en het was opnieuw – via Arnaud Desjardins – een buitengewone reis, tot ik Chögyam Trungpa en de Tibetaanse boeddhisten ontdekte, en ook de mystici, Maharishi, Shankara, enzovoort. Toen ik daar aankwam, zei ik tegen mezelf dat het onredelijk was om niets over Jung te weten. Het lezen van Jung zette me ertoe aan me te verdiepen in de astrologie – die een formidabele symbolische verhandeling over de mens bevat – en in het wonderbaarlijke universum van mythologieën en de wetten van synchroniciteit die deze reguleren. Ik was toen negentien en was gepassioneerd door alle religies, behalve het katholicisme. Voor mij was het echt de laatste traditie die me nog kon interesseren! Ik vond het puriteins, geblokkeerd, nutteloos, kortom "katholiek". Wat er toen met me gebeurde, was totaal onvoorspelbaar.
Ik had het idee aanvaard om een paar dagen in een Bretons cisterciënzerklooster door te brengen om te experimenteren met schrijven in stilte. Een prachtige plek, waar ik me meteen heel goed voelde, tussen monniken en nonnen die gezondheid en intelligentie uitstraalden. Ik begon te werken toen er plotseling een ongemakkelijk gevoel opkwam. Een groeiend ongemak, dat me een woedend verlangen gaf om te vertrekken. Ik stond op het punt dat te doen, toen mijn geweten me uitdaagde om een verklaring te vinden voor wat er gebeurde. Dus mijn hang naar uitdaging en een zeker gevoel van eigenwaarde deden me blijven.
Dus wat stond me te wachten? Er lag een stoffige oude Bijbel. Ik sloeg hem zomaar open en stuitte op de proloog van Johannes. Ik was nog maar net begonnen met lezen toen de hemel op me neerdaalde: terwijl ik alle tranen in mijn ogen huilde, voelde ik een ongelooflijke liefde in me opkomen. Ik wilde de hele wereld omarmen! Ik was twintig. Ik had net de kosmische Christus ontmoet waar Johannes over spreekt. Twintig jaar later kan ik zeggen dat wat die dag in me gegrift stond, onuitwisbaar is.
Toch bent u het meest bekend om uw geschriften over het boeddhisme!
Het is dat mijn intellectuele reis zich voortzette, in filosofie en sociologie. Mijn scriptie over "Boeddhisme en het Westen" was een manier om mijn interesses met elkaar in conflict te brengen. Op conceptueel niveau is er eigenlijk niets meer verschil tussen boeddhisme en christendom. Het was perfect. Ik ga altijd naar het tegenovergestelde van wat ik geloof om mijn overtuigingen op de proef te stellen. Dus verkende ik twee universums die vreemd aan elkaar zijn, wat me op verschillende niveaus voedde. Maar mijn diepe overtuiging is niet veranderd. Ik bid elke dag tot Christus.
Een enigszins abstracte Christus…?
O nee! De Jezus uit de evangeliën, van wie ik geloof dat hij tegelijkertijd een Christus is die alle religies overstijgt, inclusief de christelijke openbaring: de Logos die alle mensen verlicht en op een gegeven moment in deze vorm incarneerde. Daarom noem ik mezelf christen. Anders zou ik agnost zijn. Dat gezegd hebbende, beoefen ik ook zenmeditatie, simpelweg omdat het me helpt los te komen van zorgen, van de geagiteerde geest. Twintig jaar lang heb ik elke dag de houding aangenomen en mijn ademhaling geoefend... een beetje Indiaas zelfs! Dan plaats ik mezelf in de aanwezigheid van Christus, sla ik het evangelie open, lees ik een passage en ten slotte bid ik, tegenover een kleine icoon. Voor mij wordt religie fundamenteel gedefinieerd door de beoefening en ervaring van verschillende niveaus van de werkelijkheid...
…wiens centrum zich in ons bevindt, en ons toch altijd ontgaat?
Onze opvatting van het 'centrum', dat wil zeggen van God, is in enkele generaties aanzienlijk geëvolueerd. Voor een groeiend aantal tijdgenoten wordt het goddelijke nu veel meer opgevat in een soort immanentie, van extreme intimiteit. En tegelijkertijd, paradoxaal genoeg, hebben we in de Oosterse filosofische categorieën gezocht, zoals 'leegte' of 'het overwinnen van dualiteit', die ons in staat hebben gesteld het monotheïsme op een betekenisvollere, maar ook onpersoonlijkere manier te herdenken. We hebben er ook een hele benadering van alternatieve westerse religiositeit aangetroffen: die van Meester Eckhart of de neo-Vlaamse mystici, voor wie God bovenal onuitsprekelijk is en alleen negatief gedefinieerd kan worden, door alles wat hij niet is.
En daarmee komen we weer terug bij dit kenmerk van de ultramoderniteit: het accepteren van onzekerheid, met voldoende volwassenheid om niet in paniek te raken wanneer men geconfronteerd wordt met het idee van het Onkenbare.
1. Fayard-edities.