Woher kommt der Glaube?

Veröffentlicht im Psychologies Magazine im Januar 2006 —

Abel Ferraras Film „Maria“ hat in unserer Redaktion Diskussionen und Fragen ausgelöst. Kindheitsglauben, Bekehrungen im Erwachsenenalter … Was ist das für ein Glaube, der manche anspricht und andere gleichgültig lässt? Religionsphilosoph Frédéric Lenoir beleuchtet diesen Ruf zur Transzendenz.

Psychologies: Sie haben mit uns Abel Ferraras Film gesehen. Was hat Sie inspiriert?
Frédéric Lenoir: Dieser Film hat mich interessiert, aber auch bewegt, weil er auf sehr einfühlsame Weise verschiedene Dimensionen des religiösen Glaubens erforscht. Und von Anfang an möchte ich eine Unterscheidung treffen, die mir wesentlich erscheint: zwischen Glaube und religiösem Glauben. Wir alle haben eine Form des „Glaubens“, das heißt, wir hängen instinktiv, eher emotional als rational, an einem Ideal, einer Person, einem Wert, der die treibende Kraft unserer Existenz ist. Ich würde diesen grundlegenden Glauben als eine Mischung aus Überzeugung, liebevollem Vertrauen und Hoffnung definieren. Es beginnt mit dem Baby, das vollkommenes „Vertrauen“ in seine Eltern hat. Es ist diese Bindung seines ganzen Wesens an die Menschen, an die es glaubt, die es ihm ermöglicht, sich selbst aufzugeben und zu wachsen. Von dieser ersten Erfahrung an wird der Mensch sein ganzes Leben lang eine Form des Glaubens bewahren. Es kann sich dabei natürlich um Gott handeln, doch für viele Menschen hat es keine religiöse Konnotation: Es kann der Glaube an ein Ideal, an den Menschen, an das Leben sein... Im 19. Jahrhundert glaubten Menschen, die die Kirche verließen, an den Fortschritt, und ihr Glaube war eine treibende Kraft der Zivilisation. Bis vor kurzem glaubten die Menschen an ihre Heimat und waren bereit, dafür zu sterben. Um im Leben voranzukommen, braucht jeder, mehr oder weniger intensiv, den Glauben an etwas oder jemanden, der ihn übersteigt. Religiöser Glaube ist schlicht die Übertragung dieser existenziellen Triebkraft auf ein höheres Wesen oder eine übernatürliche Ordnung.
Für manche ist diese Übertragung radikal! Maria im Film wird von einem brennenden Glauben ergriffen, der sie dazu bringt, ihr Leben zu ändern...
Ja, diese Schauspielerin wird von ihrer Rolle als Maria Magdalena völlig fasziniert sein. Durch Identifikation führt ihr aufkeimender Glaube sie dazu, mit all ihren Orientierungen zu brechen und sich in Jerusalem niederzulassen. Durch sie erkundet Ferrara in gewisser Weise die Figur der Mystikerin, die von einer persönlichen, radikalen Erfahrung, einer Begegnung mit dem Göttlichen, mitgerissen wird. Darüber hinaus zeigt der Film deutlich, dass die Figur Maria eine paradoxe Erfahrung macht, die Strukturierung und Desstrukturierung, Licht und Chaos miteinander verbindet. Diese Erfahrung ist jedoch immer grenzwertig, und die Grenze zwischen Wahnsinn und Mystizismus ist sehr durchlässig. Diese Erfahrung kann diejenigen erschrecken, die ihren Glauben als Beruhigung und Bedürfnis nach Gewissheit leben.
In „Die Metamorphosen Gottes“ (Hachette, „Pluriel“, 2005) sprechen Sie genau die persönliche Entdeckung des religiösen Glaubens bei immer mehr unserer Zeitgenossen an...
Lange Zeit war dieser Glaube von Familientraditionen und Institutionen geprägt. Wir „erben“ ihn, indem wir in eine jüdische, muslimische, hinduistische, christliche usw. Familie hineingeboren werden. Es ist dann ein fast natürliches Festhalten an übernatürlichen Glaubensvorstellungen und Ritualen, an denen wir ohne Frage festhalten. Auch heute noch dominiert dieses Modell in den meisten Teilen der Welt. Doch in Europa, dem säkularisiertesten Kontinent der Erde und damit dem, der am weitesten von der Religion entfernt ist, hören wir immer mehr Menschen sagen: „Ich habe meinen Glauben wiedergefunden, nachdem ich ihn in der Jugend verloren hatte.“ Der moderne religiöse Mensch möchte „seine“ Religion wählen. Manche kehren zu ihrer ursprünglichen Religion zurück, allerdings mit einem kritischen Geist: Sie behalten bestimmte Elemente bei, andere verwerfen sie; andere wenden sich einer anderen Spiritualität zu, die ihnen mehr zusagt.

Ted, eine weitere Figur im Film, findet nach einer Prüfung zum Glauben. Ist das üblich?

Ja, das ist eine alltägliche Erfahrung. Wenn uns plötzlich eine Krankheit trifft, ein geliebter Mensch stirbt oder wir von Angst gepackt werden, gehen wir in die Kirche, beten und wundern uns. Aber auch ein positives Ereignis kann den Glauben an Gott neu erwecken: Wir fühlen uns plötzlich vereint, empfinden Erfüllung, sind beeindruckt von der Schönheit einer Landschaft oder einer romantischen Begegnung. Dann empfinden wir eine immense Dankbarkeit gegenüber dem Absoluten.
Nach ihrer Begegnung mit Gott verändern sich Mary und Ted radikal. Bedeutet Glaube immer eine Transformation?
Tatsächlich geht die Entdeckung des religiösen Glaubens für viele mit einem Umbruch einher, der im Griechischen Metanoia genannt wird, einer „Umkehr“ des Seins. Sie ändern ihre Sicht auf sich selbst und das Leben. Vor allem orientieren sie sich neu. Ted erkennt, dass er sich tief im Inneren mehr gewünscht hatte, mit seiner Frau zusammen zu sein, als beruflich erfolgreich zu sein. Doch er konzentrierte alles auf seine Arbeit und verfehlte deshalb das Wesentliche. Umkehr führt dazu, den eigenen wahren Wunsch neu zu erkennen … Glaube ist immer mit unseren tiefsten Wünschen verbunden. Wenn ich sage, ich glaube an Gott, dann deshalb, weil ich mir von ganzem Herzen wünsche, dass er existiert. Wenn ich an das ewige Leben glaube, dann deshalb, weil ich mir ein Leben nach dem Tod wünsche und nicht das Nichts. Das ist für mich der Unterschied zwischen „Glaube“ und „Überzeugung“: Ersterer ist existenziell, er erfasst das ganze Wesen, er ist emotional. Wenn ich hingegen sage: „Ich glaube an Außerirdische“, ändert das nichts an meinem Leben.

Aber ist der Glaube an Gott oder an Unsterblichkeit nicht eine Illusion, wenn er die Frucht eines Wunsches ist?
Davon war Freud überzeugt. Wie wir zu Beginn dieses Interviews erwähnten, hat das Kind Glauben, ein angeborenes Vertrauen in seine Eltern. Doch es wird schnell erkennen, dass sie nicht allmächtig sind und es nicht vor allen Gefahren schützen können, die es bedrohen. Es empfindet dann das, was Freud „Betroffenheit“ nennt, eine tiefe Bestürzung. Anstatt in eine Psychose zu verfallen, überlebt es, indem es unbewusst an wohlwollende übernatürliche Kräfte glaubt. Für Freud steckt daher in jedem Menschen ein latenter religiöser Glaube, der je nach Lebensumständen mehr oder weniger aktiviert werden kann. Ich weiß nicht, ob seine Theorie fundiert ist oder nicht. Letztendlich erscheint sie mir zweitrangig. Wenn ein Mensch aus dem Glauben an Gott Glück, Inspiration, Großzügigkeit und Mut schöpft, selbst wenn sich sein Glaube als Illusion herausstellt, umso besser! Für mich sind Sinn und Liebe die Kriterien für ein erfolgreiches Leben. Das Wesentliche ist nicht, zu wissen, ob man im Namen eines religiösen, säkularen oder rationalen Glaubens handelt, sondern sich zu fragen, ob unser Leben einen Sinn hat oder nicht, ob es uns für das Glück der Gemeinschaft mit anderen öffnet oder nicht. Daher spielt es meiner Meinung nach keine Rolle, ob man an Gott glaubt oder völlig atheistisch ist.

Veröffentlicht im Psychologies Magazine im Januar 2006