Woher kommt der Glaube?

Veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies im Januar 2006 —

Abel Ferraras Film „Maria“ hat in unserer Redaktion Diskussionen und Fragen ausgelöst. Kindheitserinnerungen, Bekehrungen im Erwachsenenalter … was ist dieser Glaube, der manche berührt und andere gleichgültig lässt? Der Religionsphilosoph Frédéric Lenoir beleuchtet diesen Ruf nach Transzendenz.

Psychologies: Sie haben Abel Ferraras Film mit uns gesehen. Was hat Sie daran so fasziniert?
Frédéric Lenoir: Dieser Film hat mich interessiert und berührt, weil er auf sehr einfühlsame Weise verschiedene Dimensionen des religiösen Glaubens beleuchtet. Gleich zu Beginn möchte ich eine für mich wesentliche Unterscheidung treffen: zwischen Glauben und religiösem Glauben. Wir alle haben eine Form von „Glauben“, das heißt, wir hängen instinktiv, eher emotional als rational, an einem Ideal, einer Person, einem Wert, der die treibende Kraft unseres Daseins ist. Ich würde diesen fundamentalen Glauben als eine Mischung aus Überzeugung, liebevollem Vertrauen und Hoffnung definieren. Er beginnt mit dem Säugling, der seinen Eltern vollkommen vertraut. Diese bedingungslose Hingabe an die Menschen, an die er glaubt, ermöglicht es ihm, sich hinzugeben und zu wachsen. Von dieser ersten Erfahrung an behält ein Mensch eine Form des Glaubens sein Leben lang bei. Dieser Glaube kann sich natürlich auf Gott richten, doch für viele Menschen hat er keine religiöse Bedeutung: Er kann der Glaube an ein Ideal, an die Menschheit, an das Leben sein… Im gesamten 19. Jahrhundert glaubten Menschen, die die Kirchen verließen, an den Fortschritt, und ihr Glaube war eine treibende Kraft der Zivilisation. Bis vor Kurzem glaubten die Menschen an ihr Land und waren bereit, dafür zu sterben. Um im Leben voranzukommen, braucht jeder Mensch, in unterschiedlicher Intensität, den Glauben an etwas oder jemanden, der ihn übersteigt. Religiöser Glaube ist schlichtweg die Übertragung dieses existenziellen Drangs auf ein höheres Wesen oder eine übernatürliche Ordnung.
Für manche ist diese Übertragung radikal! Maria im Film wird von einem glühenden Glauben ergriffen, der sie dazu bringt, ihr Leben zu verändern…
Ja, diese Schauspielerin ist völlig von ihrer Rolle als Maria Magdalena gefesselt. Durch intensive Identifikation führt ihr aufkeimender Glaube sie dazu, mit ihrer gewohnten Umgebung zu brechen und sich in Jerusalem niederzulassen. Durch sie erkundet Ferrara gewissermaßen die Figur der Mystikerin, jener, die von einer radikalen, persönlichen Begegnung mit dem Göttlichen ergriffen wird. Der Film zeigt deutlich, dass Marys Charakter eine paradoxe, strukturierende und zugleich destruktive, leuchtende und chaotische Erfahrung durchlebt. Doch diese Erfahrung bewegt sich stets im Grenzbereich, und die Grenze zwischen Wahnsinn und Mystik ist fließend. Diese Erfahrung kann jene erschrecken, die ihren Glauben als Trost und Bedürfnis nach Gewissheit erleben.
In „Die Metamorphosen Gottes“ (Hachette, Pluriel, 2005) thematisieren Sie genau diese persönliche Entdeckung des religiösen Glaubens bei einer wachsenden Zahl unserer Zeitgenossen…
Lange Zeit war dieser Glaube von familiären Traditionen und Institutionen geprägt. Man „erbt“ ihn, indem man in eine jüdische, muslimische, hinduistische, christliche usw. Familie hineingeboren wird. Es ist dann eine fast natürliche Hinwendung zu übernatürlichen Glaubensvorstellungen und Ritualen, der man unhinterfragt folgt. Auch heute noch ist dieses Modell in den meisten Teilen der Welt vorherrschend. Doch in Europa, dem am stärksten säkularisierten Kontinent der Erde und damit dem religionsfernsten, hört man immer häufiger Menschen sagen: „Ich habe meinen Glauben wiedergefunden, nachdem ich ihn in der Jugend verloren hatte.“ Der moderne Gläubige sucht nach „seiner“ Religion. Manche kehren zu ihrer ursprünglichen Religion zurück, aber mit kritischem Blick: Sie behalten bestimmte Elemente bei, verwerfen andere; andere konvertieren zu einer anderen Spiritualität, die sie tiefer berührt.

Ted, eine weitere Figur im Film, findet nach einer schweren Prüfung zum Glauben. Ist das ein häufiges Phänomen?

Ja, das ist eine weit verbreitete Erfahrung. Wenn uns plötzlich eine Krankheit trifft, ein geliebter Mensch stirbt, Angst uns ergreift, gehen wir in die Kirche, beten und stellen Fragen. Doch der Glaube an Gott kann auch durch ein positives Ereignis geweckt werden: Wir fühlen uns plötzlich ganz, verspüren Erfüllung, sind fasziniert von der Schönheit einer Landschaft oder einer romantischen Begegnung. Dann erleben wir ein tiefes Gefühl der Dankbarkeit gegenüber dem Absoluten.
Nach ihrer Begegnung mit Gott verändern sich Mary und Ted grundlegend. Bedeutet Glaube immer Transformation?
Für viele ist die Entdeckung des religiösen Glaubens tatsächlich mit einem tiefgreifenden Umbruch verbunden, was im Griechischen Metanoia genannt wird, eine „Wende“ des Selbst. Sie verändern ihre Sicht auf sich selbst und auf das Leben. Vor allem aber richten sie ihre Wünsche neu aus. Ted erkennt, dass er sich im Grunde seines Herzens mehr gewünscht hatte, mit seiner Frau zusammen zu sein, als beruflich erfolgreich zu sein. Doch er konzentrierte sich ganz auf seine Arbeit und verpasste dadurch das wirklich Wichtige. Die Bekehrung führt zur Wiederentdeckung der eigenen wahren Wünsche … Glaube ist immer mit unseren tiefsten Sehnsüchten verbunden. Wenn ich sage, ich glaube an Gott, dann deshalb, weil ich mir von ganzem Herzen wünsche, dass er existiert. Wenn ich an das ewige Leben glaube, dann deshalb, weil ich mir ein Leben nach dem Tod wünsche, nicht das Vergessen. Für mich liegt darin der Unterschied zwischen „Glaube“ und „Überzeugung“: Ersterer ist existenziell, er durchdringt das ganze Wesen, er ist emotional. Wenn ich hingegen sage: „Ich glaube an Außerirdische“, ändert das mein Leben kein bisschen.

Aber wenn es aus Sehnsucht entspringt, ist der Glaube an Gott oder die Unsterblichkeit dann nicht eine Illusion?
Freud war davon überzeugt. Wie wir zu Beginn dieses Gesprächs besprochen haben, besitzt ein Kind Glauben, ein angeborenes Vertrauen in seine Eltern. Doch es wird bald erkennen, dass seine Eltern nicht allmächtig sind und es nicht vor allen Gefahren beschützen können. Daraufhin erlebt es, was Freud „Hilflosigkeit“ nennt, eine tiefe Verzweiflung. Anstatt einer Psychose zu erliegen, überlebt es, indem es unbewusst an wohlwollende übernatürliche Kräfte glaubt. Für Freud schlummert daher in jedem Menschen ein latenter religiöser Glaube, der je nach Lebensumständen mehr oder weniger stark aktiviert werden kann. Ich weiß nicht, ob seine Theorie stichhaltig ist oder nicht. Letztendlich erscheint mir das zweitrangig. Wenn jemand im Glauben an Gott Glück, Inspiration, Großzügigkeit und Mut findet, selbst wenn sich dieser Glaube als Illusion erweist, umso besser! Für mich sind Sinn und Liebe die Kriterien für ein erfülltes Leben. Entscheidend ist nicht, ob man im Namen des religiösen, säkularen oder rationalen Glaubens handelt, sondern vielmehr, sich zu fragen, ob das eigene Leben Sinn hat oder nicht, ob es uns die Freude an der Gemeinschaft mit anderen eröffnet oder nicht. Daher spielt es meiner Meinung nach kaum eine Rolle, ob man an Gott glaubt oder ein überzeugter Atheist ist.

Veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies im Januar 2006