Wir haben die Botschaft Jesu vergessen

Interview veröffentlicht im Psychologies Magazine , Juni 2009 —

Psychologies Magazine: Sie wohnen in der Rue de l'Abbaye, der Glockenturm der Kirche St. Germain des Prés dient Ihnen als Landschaft, und Ihre Wohnung ist die ehemalige Bibliothek eines Klosters: Religion ist Ihre Fixierung!
Frédéric Lenoir: Nein, ich versichere Ihnen, es ist reiner Zufall! Jedes Mal, wenn ich eine Wohnung suche, stoße ich auf solche Orte. Es ist die Religion, die mich verfolgt!
(Sein Telefon klingelt: ein klösterliches Glockenspiel)

Und auch diese Wahl des Klingeltons, ist das Zufall?
Es ist der einzige, den ich auf meinem Handy erträglich fand! Aber es stimmt, ich mag den Klang von Glocken.

Kommen wir zu Ihrer aktuellen Situation: In Ihrem neuen Buch bringen Sie drei Figuren zusammen, die wenig miteinander zu tun haben, außer dass sie „im Geist der Zeit“ stehen: Sokrates, Jesus und Buddha. Warum?
Weil sie die drei Lebensmeister sind, die meinen persönlichen Weg am meisten geprägt haben. Es sind drei Begegnungen, die ich zwischen 13 und 20 Jahren hatte und denen ich zu verdanken habe, wer ich heute bin.
Wie sind Sie auf sie gestoßen?
Die erste Begegnung hatte ich mit Sokrates, als ich Platons „Symposion“ las. Ich muss 13 oder 14 gewesen sein, und dieser Text berührte mich. Er weckte in mir den Wunsch, weitere Werke Platons zu lesen, und so stieß ich auf die Geschichte von Sokrates‘ Tod. Ich fand es überwältigend, dass ein Mann über seine Todesurteile sagen konnte: „Sie können mich töten, aber nicht schaden.“ Dies ließ mich über die Größe der menschlichen Seele nachdenken und veranlasste mich, das Wesentliche im Leben zu hinterfragen: Geld, sinnliche Freuden, gesellschaftlicher Erfolg, Familienleben, Freundschaft, innere Freiheit? Zweitens lernte ich durch verschiedene Lektüren den Buddhismus kennen. Die sehr konkreten Lehren Buddhas, die sich mit denselben grundlegenden Fragen befassen, beeindruckten mich sofort. Drittens entdeckte ich mit etwa 20 Jahren Jesus. Warum so spät?

Sie sind doch katholisch erzogen worden, oder?
Ja, meine Eltern waren gläubig und praktizierten den Katholizismus, aber für sie bedeutete Glaube vor allem Offenheit gegenüber anderen; sie halfen vielen Menschen, manche lebten sogar eine Zeit lang bei uns … Dadurch bekam ich ein gutes Bild vom Christentum, aber gleichzeitig gab es da den Katechismus und seine vorgefertigten Definitionen, die mir absurd erschienen. Mit 10 bis 12 Jahren ging ich nicht mehr in die Kirche. Philosophie und Buddhismus übernahmen die Kontrolle über meine existenziellen Fragen. Bis ich eines Tages, als ich beschloss, ein paar Tage in einer ehemaligen Zisterzienserabtei in der Bretagne zu meditieren, auf das Johannesevangelium stieß. Wie die Worte von Sokrates und Buddha berührten mich Jesu Worte. Aber mehr noch: Jesus berührte mein Herz. Es war ein niederschmetterndes Gefühl. Ich weinte stundenlang, ohne zu wissen, warum. Das war vor über 25 Jahren, und seitdem begleiten mich diese drei Meister des Lebens. Jesus anders als andere: Ich spreche mit ihm wie mit einem unsichtbaren Wesen, zu dem man eine persönliche Beziehung hat. Deshalb kann ich sagen: Ich bin Christ.

Christlich, aber synkretistisch …
Nicht im Sinne einer inkohärenten Mischung. Ich würde eher von Synthese sprechen, das heißt, ich stelle eine Hierarchie zwischen den verschiedenen Botschaften her. Der Buddhismus vermittelt mir eine gewisse Lebensphilosophie, er lehrt mich Distanz und die Beobachtung meiner Gefühle. Sokrates ist eher ein Erwecker; wenn ich an ihn denke, sage ich mir: „Erkenne dich selbst und wisse gleichzeitig, dass du nichts weißt.“ Er lehrt mich, demütig zu bleiben. Jesus hingegen ist eine Gegenwart, die in mir wohnt.

Wie praktiziere ich diese „Synthese“?
Ich versuche, meinen Tag mit einer Viertelstunde Meditation zu beginnen, wie ich sie vor 25 Jahren in Indien von den Tibetern gelernt habe. Das verschafft mir geistige Ruhe und eine Verbindung zwischen Körper und Geist, die mir auch beim Beten hilft. Ich gehe selten in die Kirche. Ich bin ein Ästhet, und der Mangel an Schönheit in der Liturgie beleidigt mich. Auch bei Priestern und Gläubigen empfinde ich die Authentizität nicht immer als ausreichend; ich habe oft den Eindruck, dass alles sehr mechanisch abläuft. Nur in Klöstern fühle ich mich wohl. Manchmal verbringe ich ein paar Tage dort, und jedes Mal ist es eine wahre Erfrischung. Ich mag auch orthodoxe Messen, die lebendiger sind. Die Gesänge und die Dekoration berühren mich: der Weihrauch, die Ikonen …

Du hast eine sehr individualistische Einstellung zur Religion!
Was willst du? Ich bin ein Kind meiner Zeit!

Religion hat auch eine soziale und öffentliche Funktion: Wie ihre Etymologie sagt, besteht sie darin, sich zu verbinden – nicht nur mit Gott, sondern auch mit anderen Gläubigen.
Ich leugne diese kollektive Dimension der Religion nicht und verstehe, dass viele Menschen ihren Glauben teilen müssen. Wenn ich selbst zufällig in einer Versammlung bin, in der ich mich wohlfühle, bin ich sehr glücklich. Aber ich spüre dieses kollektive Gefühl auch, wenn ich ein Konzert oder ein Fußballspiel besuche! Es entsteht fast überall, sobald Menschen durch etwas miteinander verbunden sind, das über sie hinausgeht. Aber das ist nicht das Gefühl, das ich suche. Wie die Philosophie greift Religion in mein Leben ein, als Teil meiner persönlichen Suche nach Sinn und einem besseren Leben.

Angesichts der aktuellen Ereignisse – zwischen den Erklärungen des Papstes und den interreligiösen Konflikten – ist es bequemer, sich als „einsamer Christ“ zu bezeichnen als als praktizierender Katholik … Und
das geschieht keineswegs aus Bequemlichkeit! Wenn ich wirklich mit der Kirche verbunden wäre und ihren Dogmen treu wäre, würde ich ohne Scham bekennen, dass ich katholisch bin … auch wenn das bedeutet, dass ich nicht immer mit dem Papst einer Meinung bin! Aber ich fühle mich heute nur aufgrund meiner Erziehung – die ich nicht leugne – und meiner Verbindung zu den großen Mystikern wie Meister Eckhart, Johannes vom Kreuz oder Therese von Lisieux als Katholik. Ich bin zweifellos eher protestantisch in meiner persönlichen Art, den Glauben zu leben, und orthodox in meiner liturgischen Sensibilität. Und ich versuche vor allem, ein Jünger Christi zu sein, auch wenn ich noch weit davon entfernt bin, seine Lehren in die Praxis umzusetzen!

Haben Sie schon einmal über eine religiöse Berufung nachgedacht?
Die Berufung zum Priesteramt interessierte mich überhaupt nicht, aber ich fühlte mich vom Absoluten angezogen. Während meines Philosophiestudiums zog ich in das Kloster, in das mein bester Freund gerade eingetreten war, und lebte mehrere Monate in einer Einsiedelei. Das waren ebenso eindringliche wie schwierige Erfahrungen, und ich erkannte, dass ich dafür nicht geschaffen bin! Ich brauche Momente der Einsamkeit, bin aber auch ein kommunikativer Mensch, der es braucht, durch Sensibilität und Zuneigung mit anderen in Kontakt zu treten.

Ihr Ansatz ist in der Tat spirituell und nicht religiös …
Absolut. Und für mich führen alle großen spirituellen und philosophischen Wege zu einem gemeinsamen Ziel: das eigene Leben in vollen Zügen zu leben, ohne sich abzuschotten. Wir alle sind geprägt von Ängsten, Sorgen und emotionalen Blockaden, die mit unserer persönlichen Geschichte verbunden sind. „Alles ist Leiden“, sagte Buddha. Wichtig ist, dass diese Leiden uns nicht dazu verleiten, uns aus Angst vor anderen und vor dem Leben in uns selbst zurückzuziehen. Für mich besteht die Essenz des spirituellen Lebens darin, uns zu lehren, „Ja“ zum Leben zu sagen, alles anzunehmen, was kommt, um voll zu leben, anstatt nur zu überleben. Und der ganze Lebensweg besteht darin, von der Angst zur Liebe zu gelangen.

Es klingt, als würden Sie von Psychoanalyse sprechen …
Ich habe mich einer Psychoanalyse unterzogen! Vor etwa fünfzehn Jahren, für fünf Jahre, nach meiner Scheidung. Diese Arbeit war ein wichtiger Moment der Erkenntnis. Aber auf therapeutischer Ebene haben mir die Gestalt- und Rebirth-Kurse, die ich danach besuchte, am meisten geholfen. Ich habe schmerzhafte, unterdrückte Emotionen wiedererlebt – auch Episoden aus dem embryonalen Leben. Aber wenn ich all dies tat, geschah dies immer im Rahmen einer sokratischen Arbeit der Selbsterkenntnis. Ich bin nie wirklich geirrt. Ich bin diesem spirituellen Weg immer gefolgt, ohne zu wissen, wohin er mich führen würde, aber immer bestrebt, mich weiterzuentwickeln, mich selbst besser kennenzulernen und mich zu verändern. Mit einem sehr ausgeprägten kritischen Geist, aber ohne jemals die Tür zur Intuition, zum Herzen, zur Vorstellungskraft zu verschließen.

Wie kann uns ein solcher spiritueller Ansatz heute helfen?
Zwei Systeme weisen gravierende Mängel auf: das materialistische, merkantile System und das dogmatische religiöse System. Ersteres kann erneuert werden, insbesondere durch einen gemäßigteren, solidarischeren und umweltfreundlicheren Konsum. Was die Krise des letzteren betrifft, so lädt sie uns dazu ein, keine neue Religion zu erfinden, sondern, wie ich denke, zu unseren Wurzeln zurückzukehren. Nehmen wir das Christentum als Beispiel: Die Evangelien sind ein Schatz, der nicht gealtert ist, während der Diskurs Benedikts XVI. bis ins Mark abgenutzt ist und den wahren spirituellen Erwartungen unserer Zeitgenossen nicht gerecht wird.

Ist es nicht riskant, diesen Weg allein zu beschreiten?
Es ist eine Frage der Balance. Es ist in der Tat wichtig, Führer zu haben, fortgeschrittenere Menschen zu treffen und sich manchmal einer Gemeinschaft anzuschließen. Dies geschah in mehreren Schlüsselmomenten meines Weges. Aber es scheint mir auch wichtig zu wissen, wie man die Sicherheit der Gewissheiten, den Clan, der uns beruhigt, hinter sich lässt... Wir müssen uns von dem distanzieren, was uns eingeflößt wurde, um uns Religion durch persönliche Unterscheidung anzueignen. Andernfalls laufen wir Gefahr, in der Reproduktion äußerer religiöser Gesten zu versinken, die dem Einzelnen nicht helfen, die Arbeit an sich selbst zu vollenden.

Das macht den Einzelnen zum Hersteller seiner eigenen Spiritualität …
ich würde eher sagen, zum Autor oder Schöpfer seines eigenen Lebens. Existieren ist eine Tatsache, Leben ist eine Kunst. Ich möchte hinzufügen, dass der Einzelne, wenn er auf seiner Suche grundsätzlich allein ist, immer andere braucht, um voranzukommen, zu teilen und Gemeinschaft zu pflegen. Spiritualität muss uns vor allem lieben lernen lassen, und das ist ohne andere nicht möglich! Doch jahrhundertelang haben wir uns so sehr daran gewöhnt, Christsein mit Taufe und Messebesuch gleichzusetzen, dass wir den Kern der universalistischen Botschaft Jesu, nämlich die Liebe zu den Nächsten und die persönliche Suche nach der Wahrheit, fast vergessen haben. Auf die Frage der Samariterin, ob wir Gott in Jerusalem anbeten sollen, wie die Juden behaupten, oder auf dem Berg von Samaria, wie die Samariter, antwortet Jesus: Weder noch! Wir müssen „Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten, denn Gott ist Geist.“ Der wahre Tempel, in dem die Begegnung mit Gott stattfindet, ist der Geist und das Herz des Menschen. Dabei spielt es keine Rolle, welcher religiösen Kultur wir angehören.

Jedes Ihrer Bücher, Essays und Romane verkauft sich weltweit Hunderttausende Male, und auch Ihr Theaterstück ist ausverkauft. Was ist der Schlüssel zu Ihrem Erfolg?
Vielleicht einfach, weil die Suche, die ich seit über dreißig Jahren verfolge, den heutigen Erwartungen entspricht. Viele Menschen suchen nach etwas anderem als dem, was ihnen die kaufmännische Gesellschaft oder religiöse Institutionen bieten. Es gibt die Suche nach einem guten und gerechten Leben, die psychologische Arbeit oder verschiedene philosophische und spirituelle Begegnungen beinhalten kann.

Sie sind also eher optimistisch …
Ich bin ein tragischer Optimist! Der Tod ist unerträglich und das Leben voller Leid, aber es kann uns große Freude bereiten, und wir können dauerhaftes Glück erlangen und schließlich unsere Endlichkeit akzeptieren. Menschen verhalten sich oft egoistisch, sogar grausam, aber jeder Einzelne trägt in sich Kräfte des Guten, die nur darauf warten, zum Ausdruck zu kommen. Wir erleben eine schwierige Zeit und bauen eine globale Zivilisation auf, die von ökologischen und ideologischen Risiken untergraben wird. Doch ist dies nicht auch eine Chance, unsere mit Ängsten und kulturellen Konflikten verbundenen Unterschiede zu überwinden und zu entdecken, was uns verbindet? Ich bin fest davon überzeugt, dass wir uns auf eine Zivilisation zubewegen können, die den Reichtum der Vielfalt in einem tiefen Humanismus anerkennt. Die wahre Kluft besteht nicht zwischen Gläubigen und Nichtgläubigen oder zwischen der westlichen und der muslimischen Welt. Sie besteht zwischen denen, die den Menschen respektieren, und denen, die dies nicht tun.

Was fehlt uns noch, um dorthin zu gelangen?
Zweifellos ist es notwendig, dass jeder Einzelne sich verändert. Wir müssen uns von einer Logik des Gehorsams – gegenüber Dogmen, Werbeslogans … – lösen und zu einer Logik der Verantwortung und des Urteilsvermögens übergehen. Dies erfordert Bildung und Wissen, die Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität verbinden. Nur wenn sich die Menschen verändern, bewusster und wacher werden, wird die Welt besser.

Das Interview führte Anne-Laure Gannac.