Wir haben die Botschaft Jesu vergessen

Interview veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies, Juni 2009 —

Psychologies Magazin: Sie wohnen in der Rue de l'Abbaye, der Glockenturm der Kirche Saint-Germain-des-Prés bildet die Kulisse, und Ihre Wohnung ist die ehemalige Bibliothek eines Klosters: Religion scheint Sie ja sehr zu beschäftigen!
Frédéric Lenoir: Nein, ich versichere Ihnen, das ist reiner Zufall! Jedes Mal, wenn ich eine Wohnung suche, stoße ich auf solche Orte. Die Religion scheint mich zu verfolgen!
(Sein Telefon klingelt: eine Klosterglocke)

Und war die Wahl des Klingeltons auch Zufall?
Es war der einzige, den ich auf meinem Handy erträglich fand! Aber es stimmt schon, dass ich Glockenklang mag.

Kommen wir nun zu Ihrem aktuellen Projekt: In Ihrem neuen Buch bringen Sie drei Persönlichkeiten zusammen, die wenig gemeinsam haben, außer dass sie alle ganz im Zeitgeist verankert sind: Sokrates, Jesus und Buddha. Warum?
Weil sie die drei Mentoren sind, die meinen persönlichen Weg am tiefgreifendsten beeinflusst haben. Diese drei Begegnungen hatte ich zwischen meinem 13. und 20. Lebensjahr, und ihnen verdanke ich den Menschen, der ich heute bin.
Wie sind Sie auf sie aufmerksam geworden?
Meine erste Begegnung mit Sokrates war, als ich Platons „Symposion“ las. Ich muss 13 oder 14 Jahre alt gewesen sein, und der Text hat mich tief bewegt. Er weckte in mir den Wunsch, weitere Werke Platons zu lesen, und so stieß ich auf die Schilderung von Sokrates’ Tod. Dass ein Mensch über diejenigen, die ihn zum Tode verurteilten, sagen konnte: „Sie können mich töten, aber sie können mir nichts anhaben“, fand ich unglaublich bewegend. Das brachte mich dazu, über die Größe der menschlichen Seele nachzudenken und zu hinterfragen, was im Leben wirklich zählt: Geld, sinnliche Genüsse, gesellschaftlicher Erfolg, Familie, Freundschaft oder innere Freiheit? Zweitens entdeckte ich durch verschiedene Lektüren den Buddhismus. Buddhas sehr konkrete Lehren beeindruckten mich sofort und berührten mich mit denselben grundlegenden Fragen. Drittens begegnete ich Jesus mit etwa 20 Jahren. Warum

so spät? Sie sind doch katholisch aufgewachsen, oder?
Ja, meine Eltern waren gläubig und praktizierende Katholiken, aber für sie bedeutete Glaube vor allem Offenheit gegenüber anderen; sie halfen vielen Menschen, manche lebten sogar eine Zeit lang bei uns… Das prägte mein Bild vom Christentum, aber gleichzeitig gab es den Katechismus mit seinen vorgefertigten Definitionen, die mir absurd erschienen. Mit 10 oder 12 Jahren hörte ich auf, in die Kirche zu gehen. Philosophie und Buddhismus nahmen in meinen existenziellen Fragen ihren Platz ein. Eines Tages, nachdem ich beschlossen hatte, einige Tage in einem alten Zisterzienserkloster in der Bretagne zu meditieren, stieß ich auf das Johannesevangelium. Wie die Worte von Sokrates und Buddha berührten mich die Worte Jesu tief. Doch mehr noch: Jesus rührte mein Herz. Es war ein überwältigendes Gefühl. Ich weinte stundenlang, ohne zu wissen, warum. Das ist über 25 Jahre her, und seitdem begleiten mich diese drei Leitsterne. Jesus ist anders als andere: Ich spreche mit ihm wie mit einem unsichtbaren Wesen, zu dem ich eine persönliche Beziehung habe. Deshalb kann ich sagen: Ich bin Christ.

Christlich, aber im Sinne eines Synkretismus…
Nicht im Sinne einer unzusammenhängenden Mischung. Ich spreche eher von Synthese, womit ich meine, dass ich eine Hierarchie zwischen diesen verschiedenen Botschaften schaffe. Der Buddhismus bietet mir eine bestimmte Lebensphilosophie; er lehrt mich Loslassen und die Beobachtung meiner Gefühle. Sokrates ist eher ein Erwecker; wenn ich an ihn denke, sage ich mir: „Erkenne dich selbst und wisse zugleich, dass du nichts weißt.“ Er lehrt mich Demut. Jesus hingegen ist eine Gegenwart, die in mir wohnt.

Wie praktiziere ich diese „Synthese“?
Ich versuche, meinen Tag mit fünfzehn Minuten Meditation zu beginnen, so wie ich es vor 25 Jahren in Indien von den Tibetern gelernt habe. Sie schenkt mir innere Ruhe und eine Verbindung zwischen Körper und Geist, die mir auch beim Beten hilft. Ich gehe selten in die Kirche. Ich bin Ästhet, und der Mangel an Schönheit in der Liturgie stört mich. Ich spüre auch nicht immer genügend Authentizität bei Priestern und Gemeindemitgliedern; oft empfinde ich alles als sehr mechanisch. Nur in Klöstern fühle ich mich wirklich wohl. Manchmal verbringe ich dort ein paar Tage, und es ist immer eine Quelle der Erneuerung. Ich genieße auch orthodoxe Messen, die lebendiger sind. Die Gesänge und die Dekorationen berühren mich: der Weihrauch, die Ikonen…

Du hast einen sehr individuellen Zugang zur Religion!
Was kann man da erwarten? Ich bin ein Kind meiner Zeit!

Religion hat auch eine soziale und öffentliche Funktion: Wie ihre Etymologie schon sagt, geht es um Verbindung – nicht nur mit Gott, sondern auch mit anderen Gläubigen.
Ich leugne diese kollektive Dimension der Religion nicht und verstehe, dass viele Menschen ihren Glauben teilen müssen. Persönlich bin ich sehr glücklich, wenn ich mich inmitten einer Gemeinde befinde, in der ich mich wohlfühle. Aber ich kann dieses kollektive Gefühl auch bei einem Konzert oder einem Fußballspiel spüren! Es entsteht fast überall, sobald Menschen durch etwas Größeres miteinander verbunden sind. Aber das ist nicht das Gefühl, nach dem ich suche. Wie die Philosophie spielt die Religion in meinem Leben eine Rolle als Teil meiner persönlichen Suche nach Sinn und einem besseren Leben.

Angesichts der aktuellen Ereignisse – zwischen den Äußerungen des Papstes und den interreligiösen Konflikten – ist es bequemer, sich als „einsamer Christ“ statt als praktizierender Katholik zu präsentieren.
Das geschieht keineswegs aus Bequemlichkeit! Wäre ich der Kirche wirklich verbunden und ihren Dogmen verpflichtet, würde ich ohne Scham bekennen, katholisch zu sein – selbst wenn ich damit zugeben müsste, nicht immer mit dem Papst übereinzustimmen! Doch heute fühle ich mich nur aufgrund meiner Erziehung – die ich nicht verleugne – und meiner Verbindung zu großen Mystikern wie Meister Eckhart, Johannes vom Kreuz und Therese von Lisieux katholisch. Zweifellos bin ich in meiner persönlichen Glaubensausübung eher protestantisch und in meinem liturgischen Empfinden orthodox. Und vor allem versuche ich, ein Jünger Christi zu sein, auch wenn ich weit davon entfernt bin, seine Lehren in die Praxis umzusetzen!

Haben Sie jemals über eine religiöse Berufung nachgedacht?
Das Priestertum interessierte mich überhaupt nicht, aber ich fühlte mich zum Absoluten hingezogen. Während meines Philosophiestudiums lebte ich in dem Kloster, in das meine beste Freundin gerade eingetreten war, und auch einige Monate in einer Einsiedelei. Das waren intensive und schwierige Erfahrungen, und ich erkannte, dass ich dafür nicht geschaffen war! Ich brauche Momente der Stille, bin aber auch ein kommunikativer Mensch, der durch Feingefühl und Emotionen mit anderen in Verbindung treten muss.

Ihr Ansatz ist in der Tat spirituell und nicht religiös…
Absolut. Und für mich führen alle großen spirituellen und philosophischen Wege zu einem gemeinsamen Ziel: das Leben in seiner ganzen Fülle zu leben, ohne Engstirnigkeit. Wir alle sind geprägt von Ängsten, Sorgen und emotionalen Blockaden, die mit unserer persönlichen Geschichte zusammenhängen. „Alles ist Leiden“, sagte Buddha. Entscheidend ist, dass uns dieses Leiden nicht dazu bringt, uns in uns selbst zurückzuziehen und Angst vor anderen und dem Leben selbst zu haben. Für mich besteht das Wesen des spirituellen Lebens darin, uns zu lehren, „Ja“ zum Leben zu sagen, alles anzunehmen, was kommt, damit wir voll und ganz leben können, anstatt nur zu überleben. Und die ganze Lebensreise dreht sich darum, von der Angst zur Liebe zu gelangen.

Es klingt, als sprächen Sie von Psychoanalyse …
Ich habe tatsächlich eine Psychoanalyse gemacht! Vor etwa fünfzehn Jahren, fünf Jahre lang, nach meiner Scheidung. Diese Zeit war ein wichtiger Moment der Selbsterkenntnis. Therapeutisch gesehen haben mir aber die Gestalt- und Rebirth-Workshops, die ich anschließend besucht habe, am meisten gebracht. Ich habe verdrängte, schmerzhafte Emotionen wiedererlebt – darunter auch Episoden aus meiner frühen Kindheit. Aber all das geschah immer im Rahmen eines sokratischen Prozesses der Selbstfindung. Ich bin nie wirklich ziellos umhergeirrt. Ich bin immer diesem spirituellen Weg gefolgt, ohne zu wissen, wohin er mich führen würde, aber immer bestrebt, mich weiterzuentwickeln, mich selbst besser kennenzulernen und mich zu verändern. Mit einem sehr ausgeprägten kritischen Verstand, aber ohne jemals die Tür zur Intuition, zum Herzen, zur Fantasie zu verschließen.

Wie kann uns ein solcher spiritueller Ansatz heute helfen?
Zwei Systeme offenbaren ihre gravierenden Mängel: das materialistische, merkantile System und das dogmatische, religiöse System. Ersteres kann erneuert werden, insbesondere durch einen gemäßigteren, sozial verantwortlichen und umweltbewussteren Konsum. Die zweite Krise lädt uns nicht dazu ein, eine neue Religion zu erfinden, sondern, so glaube ich, zu den Wurzeln zurückzukehren. Nehmen wir das Christentum als Beispiel: Die Evangelien sind ein Schatz, der nichts von seiner Aktualität eingebüßt hat, wohingegen die Predigten Benedikts XVI. veraltet sind und den wahren spirituellen Bedürfnissen unserer Zeitgenossen nicht gerecht werden.

Ist es nicht riskant, diesen Weg allein zu beschreiten?
Es ist eine Frage der Balance. Es ist sicherlich wichtig, Wegbegleiter zu haben, fortgeschrittenere Menschen zu treffen und sich manchmal einer Gemeinschaft anzuschließen. Das ist mir in mehreren entscheidenden Momenten meines Weges widerfahren. Doch es scheint mir auch wichtig zu wissen, wann man die Sicherheit des Gewissen, die vertraute Gemeinschaft hinter sich lassen muss. Wir müssen uns von dem distanzieren, was uns gelehrt wurde, um uns Religion durch persönliche Urteilsfähigkeit anzueignen. Andernfalls laufen wir Gefahr, uns mit der Reproduktion äußerlicher religiöser Gesten zufriedenzugeben, die dem Einzelnen nicht helfen, seine innere Arbeit zu vollenden.

Dies macht den Einzelnen zum Architekten seiner eigenen Spiritualität …
ich würde eher sagen: zum Autor oder Schöpfer seines eigenen Lebens. Existieren ist eine Tatsache, leben eine Kunst. Ich möchte hinzufügen, dass der Einzelne zwar in seiner Suche im Grunde allein ist, aber immer andere braucht, um voranzukommen, sich auszutauschen und Verbindungen zu knüpfen. Spiritualität muss uns vor allem die Liebe lehren, und das ist ohne andere nicht möglich! Doch seit Jahrhunderten sind wir so sehr daran gewöhnt zu denken, dass Christsein bedeutet, getauft zu sein und die Messe zu besuchen, dass wir den Kern von Jesu universalistischer Botschaft fast vergessen haben: die Liebe zum Nächsten und die persönliche Suche nach Wahrheit. Der Samariterin, die ihn fragt, ob Gott in Jerusalem angebetet werden solle, wie die Juden behaupten, oder auf dem Berg Samaria, wie die Samariter es tun, antwortet Jesus: Weder noch! Wir müssen „Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten, denn Gott ist Geist“. Der wahre Tempel, in dem wir Gott begegnen, ist der Geist und das Herz des Menschen. Die religiöse Kultur, der man angehört, ist dann irrelevant.

Jedes Ihrer Bücher, Essays oder Romane verkauft sich weltweit hunderttausendfach, Ihr Theaterstück ist ausverkauft … Was ist der Schlüssel zu Ihrem Erfolg?
Vielleicht einfach, weil die Suche, der ich seit über dreißig Jahren nachgehe, den heutigen Erwartungen entspricht. Viele Menschen suchen nach etwas anderem als dem, was ihnen die Konsumgesellschaft oder religiöse Institutionen bieten. Da ist die Suche nach einem guten und gerechten Leben, die psychologische Arbeit oder vielfältige philosophische und spirituelle Begegnungen beinhalten kann.

Sie sind also recht optimistisch …
Ich bin ein tragischer Optimist! Der Tod ist unerträglich und das Leben voller Leid, aber es kann uns auch große Freuden schenken, und wir können dauerhaftes Glück erlangen und letztendlich unsere Sterblichkeit akzeptieren. Menschen verhalten sich oft egoistisch, ja sogar grausam, aber in jedem von ihnen schlummert eine Kraft des Guten, die nur darauf wartet, zum Ausdruck zu kommen. Wir durchleben eine schwierige Zeit; wir erschaffen eine globale Zivilisation voller ökologischer und ideologischer Risiken. Aber ist dies nicht auch eine Chance, unsere Unterschiede, die aus Ängsten und kulturellen Konflikten resultieren, zu überwinden, um zu entdecken, was uns verbindet? Ich bin fest davon überzeugt, dass wir uns zu einer Zivilisation entwickeln können, die die Vielfalt in all ihren Facetten wertschätzt und auf tiefem Humanismus gründet. Die wahre Kluft verläuft nicht zwischen Gläubigen und Nichtgläubigen oder zwischen der westlichen und der islamischen Welt. Sie verläuft zwischen denen, die den Menschen achten, und denen, die es nicht tun.

Was brauchen wir noch, um dies zu erreichen?
Zweifellos muss jeder Einzelne die Notwendigkeit des Wandels erkennen. Wir müssen uns von der Logik des Gehorsams – von Dogmen und Werbeslogans – lösen und uns einer Logik der Verantwortung und des Urteilsvermögens zuwenden. Dies erfordert Bildung und Wissen, die Wissenschaft, Philosophie und Spiritualität vereinen. Nur weil sich die Menschen verändern, bewusster und wacher werden, wird sich die Welt verbessern.

Interview von Anne-Laure Gannac.