Veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies im Dezember 1999 —
Im Westen hat der Buddhismus in Frankreich das spektakulärste Wachstum erlebt. Doch während die Zahl seiner Anhänger stetig wächst, beschränkt sich die Zahl der Praktizierenden auf wenige Tausend. Dies ist eines der vielen Paradoxien, die Frédéric Lenoir in seinem Buch „Buddhismus in Frankreich“ (Fayard) zu erklären versucht. Seine Forschung – zweifellos die gründlichste, die je unter Menschen durchgeführt wurde, die mit dem Buddhismus in Berührung gekommen sind – dauerte sieben Jahre. Im Mittelpunkt seiner Analyse stehen die einzelnen Menschen. Woher kommen sie? Warum hat sie das Lächeln Buddhas so fasziniert? Welchen Nutzen ziehen sie aus ihrer Praxis? Der Buddhismus kann unsere Glaubenssysteme grundlegend erneuern, erklärt der Autor.
Psychologies: Lässt sich das Ausmaß des Buddhismus in Frankreich sowie die tatsächliche Anzahl der Praktizierenden und Sympathisanten messen?
Frédéric Lenoir: Wenn wir die zwei- bis dreihunderttausend Flüchtlinge aus Südostasien ausklammern, ist das sehr schwierig. Zunächst müssen wir verschiedene Kategorien von Menschen definieren, die sich mehr oder weniger mit dem Buddhismus auseinandersetzen. Daher habe ich sieben Hauptgruppen französischer Buddhisten in der Reihenfolge ihres zunehmenden Engagements unterschieden. Die „Sympathisanten“ umfassen laut der jüngsten Umfrage etwa fünf Millionen Menschen. Dies sind größtenteils Menschen, die sich für den Buddhismus interessieren, eine Affinität zum Dalai Lama oder einem Aspekt der Lehren Buddhas spüren, aber nicht aktiv praktizieren. Dann gibt es die sogenannten „engen Vertrauten“, die zwischen hundert- und hundertfünfzigtausend Menschen aus drei sehr unterschiedlichen Gruppen umfassen: Christen, die Zen-Meditation in einem explizit christlichen Kontext praktizieren; spirituelle Tüftler, die Meditation gelernt haben, aber ihre eigene, individuelle Religion erschaffen, ohne sich dem Buddhismus verpflichtet zu fühlen; Intellektuelle, zumeist Agnostiker, die sich der buddhistischen Philosophie sehr verbunden fühlen. Schließlich gibt es noch die Gruppe derjenigen, die sich am intensivsten mit dem Buddhismus auseinandersetzen und regelmäßig Meditationszentren besuchen – die sogenannten „Praktizierenden“. Sie lassen sich in drei Kategorien einteilen: die Distanzierten, die Gläubigen und die Fleißigen. Insgesamt machen sie in Frankreich zwischen zehn- und fünfzehntausend Menschen aus, was letztlich eine sehr geringe Zahl ist.
Angesichts der geringen Anzahl tatsächlicher Praktizierender stellt sich die Frage, ob der Buddhismus eher eine Aura als eine reale Präsenz besitzt. Warum genießt er in Frankreich ein so positives Image?
Es besteht in der Tat eine auffällige Diskrepanz zwischen seiner Bekanntheit und der Anzahl der Menschen, die er tief berührt. Diese Diskrepanz ist größtenteils auf die Medienberichterstattung in Frankreich seit 1993 zurückzuführen. Die Medien griffen den Buddhismus, der in Frankreich seit etwa dreißig Jahren still und leise an Bedeutung gewonnen hatte, auf und präsentierten ihn als eine Art attraktive Alternative zum intoleranten Katholizismus des Papstes und dem besorgniserregenden religiösen Fundamentalismus. Die Gründe für das wachsende Interesse der Franzosen an der Botschaft Buddhas sind jedoch nicht unbegründet. Für viele erscheint sie, anders als der Katholizismus, vollkommen vereinbar mit der modernen Welt.
Warum wirkt der Buddhismus, obwohl älter als der Katholizismus, so modern?
Dieses Bild der Modernität rührt von mehreren Faktoren her. Erstens von der undogmatischen Natur der Lehren Buddhas, der betonte, dass jeder seiner Schüler seinen Geboten erst folgen sollte, nachdem er sie selbst erfahren hat. Die individuelle Erfahrung steht daher im Zentrum des Buddhismus. Der Katholizismus hingegen erscheint als dogmatischer Diskurs darüber, was man glauben und nicht glauben, tun und nicht tun soll. Darüber hinaus sind die Philosophie und die Techniken des Buddhismus, die sich über Jahrhunderte, insbesondere in der tibetischen Tradition, entwickelt haben, für Wissenschaftler, die sich mit dem menschlichen Geist beschäftigen, und für Psychologen, die Emotionen erforschen, von Interesse. Der Buddhismus stellt eine wahre Wissenschaft des Selbst dar, die im Westen nicht existiert. Westliche Gelehrte haben dem Handeln in der Welt und dem Wissen um äußere Phänomene Priorität eingeräumt, während buddhistische Weise gelernt haben, den Geist, die Psychologie und den menschlichen Körper auf quasi-wissenschaftliche Weise zu beobachten. In diesem Bereich können sie uns viel lehren.
Erklärt auch das persönliche Image des Dalai Lama das Interesse am Buddhismus?
Absolut. Seit er 1989 den Friedensnobelpreis erhielt, hat der im Exil lebende Führer der Tibeter im Westen enormes Ansehen erlangt. Dies ist zweifellos in erster Linie seinem Status als Repräsentant eines friedlichen Volkes geschuldet, das Opfer eines schrecklichen Völkermords wurde, aber auch seinem persönlichen Charisma und seinem besonders offenen und toleranten Diskurs, der ihn zu einer Art „Gegenpapst“ macht. Obwohl er nur der Repräsentant des tibetischen Buddhismus ist, gilt er in den Augen des Westens trotz seiner extremen Vielfalt als Sprecher der gesamten buddhistischen Welt.
Warum wenden sich Menschen dem Buddhismus zu? Welchen Nutzen ziehen sie daraus?
Diese Frage stellte ich über neunhundert Praktizierenden des Zen und des tibetischen Buddhismus in einem Fragebogen. Die Ergebnisse zeigen sechs Schlüsselfaktoren für die Anziehungskraft: An erster Stelle stehen die Werte – Mitgefühl, Freiheit, Achtung vor dem Leben, Gewaltlosigkeit und Toleranz – mit 28 %. Danach folgen die Vorteile der Praxis (20 %) – die Arbeit an Körper und Emotionen, psychische Unterstützung und innere Ruhe. Antworten, die Rationalität und Pragmatismus – eine Religion ohne Gott oder Dogmen, die zentrale Rolle der Erfahrung und das Vertrauen auf die Vernunft – betonen, folgen dicht dahinter (18 %). Philosophie und Lehre – Vergänglichkeit, Karma, Reinkarnation, Interdependenz usw. – belegen mit 14 % den vierten Platz, noch vor dem traditionellen und uralten Charakter des Buddhismus, der durch die Anwesenheit erfahrener spiritueller Meister Sicherheit und Anziehungskraft vermittelt (13 %). Die exotischen und ästhetischen Aspekte des Buddhismus erreichten schließlich nur 5 %. Bezüglich der Vorteile der Praxis betonen alle Praktizierenden, dass sie durch die Techniken der Körper-Geist-Verbindung sowohl persönlich als auch spirituell Fortschritte verspüren. Begriffe wie Gelassenheit, innerer Frieden und Einheit fallen am häufigsten.
Welche bedeutenden Entwicklungen gab es im Buddhismus in Frankreich? Welche Formen könnte er in Zukunft annehmen?
Der Buddhismus hat in Frankreich seit dem Ende des letzten Jahrhunderts Anhänger. Alexandra David-Neel ist ein gutes Beispiel. Seit den 1970er Jahren ist jedoch ein neues Phänomen entstanden: die Gründung zahlreicher Meditationszentren in Frankreich – mehr als zweihundert. Letztendlich bleibt die Zahl derer, die den Buddhismus aktiv praktizieren, jedoch sehr gering. Mit Blick auf die Zukunft gibt es zwei mögliche Szenarien: Entweder der Zustrom von Sympathisanten wird die Zahl der Praktizierenden deutlich erhöhen und den Buddhismus neben dem Christentum zur größten Religion im Westen machen; oder die Zahl der Sympathisanten wird nicht zu Praktizierenden, und die Zahl der Praktizierenden wird weiterhin sehr langsam wachsen. Ich neige eher zur zweiten Hypothese. Selbst im Osten praktizieren nur sehr wenige Menschen Meditation, und der buddhistische Weg war schon immer einer Elite vorbehalten. Wörtlich genommen ist er sehr streng und anspruchsvoll. Die meisten Franzosen, die vom Buddhismus beeinflusst sind, engagieren sich letztendlich nicht sehr stark. Sie werden hauptsächlich von bestimmten einfachen und universellen Aspekten der buddhistischen Botschaft beeinflusst, wie etwa Karma und Wiedergeburt 2, was nicht ohne viele Missverständnisse auskommt.
In Ihrem Buch schreiben Sie, dass die Verbreitung des Buddhismus in Frankreich ein hervorragendes Labor für die Metamorphosen der Religion in der Moderne darstellt. Warum?
Vereinfacht gesagt, lassen sich in der religiösen Moderne zwei Hauptströmungen beobachten: eine Strömung der Dekonposition, verbunden mit Individualisierung und Globalisierung, die zu einer „Subjektivierung“ und einem Bricolage von Glaubensvorstellungen und Praktiken führt und die Kohärenz und Autorität der großen Religionen untergräbt. Die zweite, deutlich kleinere Strömung betrifft Individuen, die dieser Individualisierung entgegenwirken, indem sie ihren individuellen spirituellen Weg in eine Glaubensgemeinschaft, eine alte Tradition, integrieren. Der Buddhismus aktiviert nun beide Strömungen: Durch seine Flexibilität, seine Offenheit und seinen undogmatischen Charakter eignet er sich hervorragend für Bricolage und die Entstehung einer fertigen Religion. Gleichzeitig bietet er Garantien für „Authentizität“ und ein hohes Altertum sowie erfahrene spirituelle Meister, was jene Menschen beruhigt, die sich nicht besonders zu einer einsamen spirituellen Suche hingezogen fühlen.
Was ist diese „buddhistische Pädagogik“, von der Sie sprechen?
Während die meisten christlichen Dogmen, wie die Inkarnation oder die Dreifaltigkeit, als unergründliche Mysterien dargestellt werden, präsentieren sich die meisten buddhistischen Glaubensinhalte als logische Lösungen. Beispielsweise beruft sich das Christentum bei der Frage nach dem Bösen auf den Mythos der Erbsünde, während der Buddhismus vom Gesetz des Karmas spricht, das für Westler glaubwürdiger und rationaler erscheint. Darüber hinaus verkörpern Buddhisten jedes Gebot in einer praktischen Übung. Wenn ein Anhänger also aufgefordert wird, jemandem zu vergeben, lehrt ihn sein spiritueller Lehrer Techniken, die Körper und Geist verbinden und ihm helfen, die negative Emotion zu bewältigen und positiv zu transformieren. Deshalb kann buddhistische Meditation als wahre Alchemie der Emotionen beschrieben werden – sicherlich eine der größten Schwächen der westlichen Zivilisation, die dazu neigt, Körper und Emotionen zu verleugnen.
Veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies im Dezember 1999