Veröffentlicht im Psychologies Magazine im Dezember 1999 —
Frankreich ist das Land, in dem der Buddhismus im Westen den spektakulärsten Aufschwung erlebt hat. Doch während die Zahl seiner Anhänger stetig wächst, praktiziert er nur wenige Tausend. Dies ist eines der vielen Paradoxe, die Frédéric Lenoir in seinem Buch „Der Buddhismus in Frankreich“ (Fayard) zu erklären versucht. Seine Forschung – wohl die gründlichste, die je unter den vom Buddhismus Betroffenen durchgeführt wurde – dauerte sieben Jahre. Im Mittelpunkt seiner Überlegungen: der Einzelne. Woher kommt er? Warum hat ihn das Lächeln Buddhas angesprochen? Welchen Nutzen zieht er aus seiner Praxis? Der Buddhismus kann unsere Glaubenssysteme grundlegend erneuern, erklärt der Autor.
Psychologies: Können wir die Verbreitung des Buddhismus in Frankreich sowie die tatsächliche Zahl seiner Anhänger und Praktizierenden messen?
Frédéric Lenoir: Wenn wir die zwei- bis dreihunderttausend Flüchtlinge aus Südostasien ausklammern, ist das sehr schwierig. Zunächst gilt es, verschiedene Kategorien von Menschen zu identifizieren, die mehr oder weniger stark mit dem Buddhismus verbunden sind. Ich habe mich daher dazu veranlasst gesehen, sieben große Gruppen französischer Buddhisten nach zunehmender Beteiligung zu unterscheiden. Die „Anhänger“ repräsentieren laut der jüngsten Umfrage rund fünf Millionen Menschen. Es handelt sich dabei meist um Menschen, die sich für den Buddhismus interessieren, eine Affinität zum Dalai Lama oder zu einem Aspekt der Lehren Buddhas verspüren, aber nicht praktizieren. Die „engen Freunde“, wie ich sie nenne, repräsentieren zwischen einhundert- und einhundertfünfzigtausend Menschen aus drei sehr unterschiedlichen Gruppen: Christen, die Zen-Meditation in einem explizit christlichen Kontext praktizieren; spirituelle Tüftler, die zwar meditieren gelernt haben, sich aber ihre eigene Religion im Bausatz basteln, ohne sich dem Buddhismus verpflichtet zu fühlen; Intellektuelle, meist Agnostiker, die sich der buddhistischen Philosophie sehr verbunden fühlen. Schließlich gibt es noch die Kategorie derjenigen, die sich am meisten engagieren und Meditationszentren besuchen. Ich nenne sie „Praktizierende“. Wir können sie in drei Kategorien einteilen: die Fernstehenden, die Treuen und die Beharrlichen. Insgesamt sind es in Frankreich zwischen zehn- und fünfzehntausend Menschen, was letztlich sehr wenig ist.
Kann man angesichts der geringen Zahl tatsächlicher Praktizierender nicht eher von einer Aura als von einer Verankerung des Buddhismus sprechen? Warum genießt er in Frankreich ein so gutes Image?
Es besteht tatsächlich eine spektakuläre Diskrepanz zwischen seiner Bekanntheit und der Zahl der Menschen, die er tief berührt. Diese Kluft ist größtenteils auf die Medienberichterstattung in Frankreich seit 1993 zurückzuführen. Die Medien stürzten sich auf den Buddhismus, der in Frankreich seit etwa dreißig Jahren im Stillen aufkeimte, und stellten ihn als eine Art sympathische Alternative zum intoleranten Katholizismus des Papstes und dem Besorgnis erregenden religiösen Fundamentalismus dar. Dennoch sind die Gründe für das wachsende Interesse der Franzosen an der Botschaft Buddhas nicht unbegründet. So erscheint er vielen, anders als der Katholizismus, als durchaus vereinbar mit der modernen Welt.
Wie kann der Buddhismus, obwohl er älter ist als der Katholizismus, so modern sein?
Dieses Bild der Modernität beruht auf mehreren Faktoren. Erstens auf dem undogmatischen Charakter der Lehren Buddhas, die bekräftigten, dass jeder seiner Schüler seinen Geboten erst folgen sollte, nachdem er sie selbst erfahren hat. Individuelle Erfahrung steht daher im Mittelpunkt des Buddhismus. Umgekehrt erscheint der Katholizismus als dogmatischer Diskurs darüber, was man glauben und nicht glauben, tun und nicht tun soll. Andererseits wecken die Philosophie und die Techniken des Buddhismus, die sich im Laufe der Jahrhunderte, insbesondere in der tibetischen Tradition, entwickelt haben, das Interesse von Wissenschaftlern, die sich mit dem menschlichen Geist befassen, oder Psychologen, die sich mit Emotionen beschäftigen. Der Buddhismus stellt eine wahre Wissenschaft des Subjekts dar, die im Westen nicht existiert. Im Westen haben das Handeln in der Welt und das Wissen über äußere Phänomene Priorität, während buddhistische Weise gelernt haben, den Geist, die Psychologie und den menschlichen Körper in einem quasi-wissenschaftlichen Ansatz zu beobachten. Auf diesem Gebiet können sie uns viel lehren.
Erklärt das persönliche Bild des Dalai Lama auch das Interesse am Buddhismus?
Natürlich. Seit der Verleihung des Friedensnobelpreises 1989 hat der im Exil lebende Führer der Tibeter im Westen enorme Bekanntheit erlangt. Dies ist zweifellos vor allem seinem Status als Repräsentant eines friedlichen Volkes zu verdanken, das Opfer eines schrecklichen Völkermords wurde, aber auch seinem persönlichen Charisma und seinem besonders offenen und toleranten Diskurs, der ihn zu einer Art „Gegenpapst“ macht. Obwohl er nur der Repräsentant des tibetischen Buddhismus ist, ist er in den Augen der Westler zum Sprecher der gesamten buddhistischen Welt geworden, trotz ihrer extremen Vielfalt.
Warum wenden sich Menschen dem Buddhismus zu? Welche Vorteile hat es, zu bleiben?
Diese Frage habe ich in einer Umfrage mehr als 900 Praktizierenden des Zen und des tibetischen Buddhismus gestellt. Die Ergebnisse zeigen sechs attraktive Faktoren: Werte – Mitgefühl, Freiheit, Respekt vor dem Leben, Gewaltlosigkeit, Toleranz – stehen an der Spitze der Liste (28 %). Es folgen die positiven Auswirkungen der Praxis (20 %) – Arbeit an Körper und Gefühlen, psychologische Hilfe, Gelassenheit. Antworten zu Rationalität und Pragmatismus – Religion ohne Gott oder Dogma, zentrale Bedeutung der Erfahrung, Vertrauen auf die Vernunft – folgen dicht dahinter (18 %). Philosophie und Doktrin – Vergänglichkeit, Karma, Reinkarnation, Interdependenz usw. – stehen an vierter Stelle (14 %), vor dem traditionellen und alten Charakter des Buddhismus, der durch die Anwesenheit erfahrener spiritueller Meister beruhigt und verführt (13 %). Die exotische und ästhetische Seite des Buddhismus macht schließlich nur 5 % aus. Was den Nutzen der Praxis betrifft, betonen alle Praktizierenden, dass sie das Gefühl haben, dank psycho-körperlicher Techniken menschlich und spirituell voranzukommen. Worte wie Gelassenheit, innerer Frieden und Einheit werden am häufigsten genannt.
Welche bedeutenden Entwicklungen gab es im Buddhismus in Frankreich? Welche Formen könnte er in Zukunft annehmen?
Der Buddhismus hat in Frankreich seit Ende des letzten Jahrhunderts Anhänger. Alexandra David-Neel ist ein gutes Beispiel. Seit den 1970er Jahren sind wir jedoch Zeugen eines neuen Phänomens: der Gründung zahlreicher – über zweihundert – Meditationszentren auf französischem Boden. Doch letztendlich ist die Zahl der Praktizierenden noch immer sehr begrenzt. Für die Zukunft gibt es zwei mögliche Szenarien: Entweder wird der Strom der Sympathisanten den der Praktizierenden stark anschwellen lassen, sodass der Buddhismus neben dem Christentum zur größten Religion im Westen wird; oder die Zahl der Sympathisanten wird nicht in die Kategorie der Praktizierenden übergehen, die weiterhin nur sehr langsam wachsen wird. Ich neige eher zur zweiten Hypothese. Sogar im Osten praktizieren nur sehr wenige Meditation, und der buddhistische Weg war schon immer einer Elite vorbehalten. Wörtlich genommen ist er sehr streng und anspruchsvoll. Die meisten Franzosen, die vom Buddhismus beeinflusst werden, sind letztendlich nicht sehr engagiert; Sie sind hauptsächlich von bestimmten einfachen und universellen Aspekten der Botschaft des Buddhismus betroffen, wie etwa Karma und Seelenwanderung 2, nicht ohne viele Missverständnisse.
Sie bezeichnen die Verbreitung des Buddhismus in Frankreich als hervorragendes Labor für die Metamorphosen der Religion in der Moderne. Warum?
Kurz gesagt: Wir beobachten in der religiösen Moderne zwei große Strömungen: eine Strömung des Zerfalls, verbunden mit Individualisierung und Globalisierung, die zu einer „Subjektivierung“ und einer Manipulation von Glaubensvorstellungen und Praktiken führt, die die Kohärenz und Autorität der großen Religionen untergraben. Die zweite, deutlich begrenztere Bewegung betrifft Individuen, die dieser Individualisierung entgegenwirken wollen, indem sie ihre einsame spirituelle Reise mit einer gläubigen Linie, einer alten Tradition verknüpfen. Der Buddhismus aktiviert diese beiden Strömungen: Dank seiner Flexibilität, seiner Fluidität und seines undogmatischen Charakters eignet er sich hervorragend für Manipulationen und Religion im Baukastensystem. Gleichzeitig bietet er Garantien für „Authentizität“ und Antike sowie erfahrene spirituelle Meister, die einer gewissen Anzahl von Menschen, die sich von einer einsamen spirituellen Suche wenig reizen lassen, Sicherheit geben.
Was ist diese „buddhistische Pädagogik“, von der Sie sprechen?
Während die meisten christlichen Dogmen, wie die Menschwerdung oder die Dreifaltigkeit, als unverständliche Mysterien dargestellt werden, werden die meisten buddhistischen Glaubenssätze als logische Lösungen präsentiert. So beruft sich das Christentum beispielsweise bei der Frage des Bösen auf den Mythos der Erbsünde, während der Buddhismus vom Kausalitätsgesetz des Karma spricht, das westlichen Menschen glaubwürdiger und rationaler erscheint. Buddhisten hingegen verkörpern jedes Gebot in einer körperlichen Praxis. Wenn beispielsweise ein Anhänger gebeten wird, jemandem zu vergeben, lehrt ihn sein spiritueller Meister psycho-körperliche Techniken, die ihm helfen, die negativen Emotionen zu bewältigen und positiv zu transformieren. Deshalb können wir sagen, dass buddhistische Meditation eine wahre Alchemie der Emotionen ist … sicherlich einer der größten Mängel der westlichen Zivilisation, die dazu neigt, den Körper und die Emotionen zu leugnen.
Veröffentlicht im Psychologies Magazine im Dezember 1999