Warum schottet sich der Vatikan von der Welt ab?

Interview veröffentlicht in Télérama am 12. Februar 2009 —

Benedikt XVI., ein brillanter, aber dogmatischer Theologe, der oft schlecht beraten ist, wendet sich an Fundamentalisten – darunter Bischof Williamson, der gerade den Holocaust leugnete – und erschüttert damit die gesamte katholische Gemeinschaft. Frédéric Lenoir, Direktor von „Le Monde des Religions“, blickt mit uns auf dieses große Unbehagen zurück.

Es sind zwei Wochen, auf die viele in der katholischen Kirche gut verzichten konnten. Zwei Wochen, in denen Benedikt XVI. erstmals die Exkommunikation einer sektiererischen und schismatischen christlichen Gemeinschaft bedingungslos aufhob, zu deren Mitgliedern ein Bischof gehörte, der den Holocaust leugnete und stolz darauf war. Grollende Bischöfe in Frankreich und Deutschland, Proteste von Gläubigen und katholischen Intellektuellen und eine Bitte um Klarstellung von Angela Merkel: Der Lärm, um nicht zu sagen die Wut, erreichte schließlich die dicken Mauern des Vatikans. Dieser erlegte den Verschwörern der Priesterbruderschaft St. Pius X. (1) über sein Staatssekretariat schließlich zwei wesentliche Voraussetzungen für ihre Wiedereinsetzung auf: die „volle Anerkennung des Zweiten Vatikanischen Konzils“ (das die Offenheit der Kirche gegenüber der modernen Welt symbolisiert) und eine Zurückweisung von Bischof Williamsons Äußerungen zum Holocaust. Sich dem zu beugen, käme für die Kinder von Erzbischof Lefebvre einem Rücktritt gleich. Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung ist diese Entscheidung daher ungewiss. Inzwischen ist der Schaden da.

auf zwei chaotische und nicht immer katholische Wochen mit Frédéric Lenoir, Direktor von Le Monde des religions und Autor von „Christus der Philosoph“.

Warum stellt Benedikt XVI. jetzt Bedingungen, die er zunächst nicht stellen wollte?

Der Papst stellte im Nachhinein und unter Druck die Bedingungen, die er vor der Unterzeichnung des Dekrets hätte stellen sollen. Die Kollision zwischen Bischof Williamsons Holocaust-leugnenden Äußerungen am 21. Januar und der Aufhebung der Exkommunikation am 24. Januar erwies sich als verheerend – viel schlimmer, als er es sich vorgestellt hatte. Er glaubte vielleicht einen Moment lang, dass in der Kirche nur progressive Stimmen auftauchen würden, und musste feststellen, dass die Katholiken – insbesondere in Frankreich – zutiefst schockiert waren. Am Ende sah er sich mit einer schweren Krise innerhalb der Kirche konfrontiert.

Aber warum wurden diese Bedingungen nicht von Anfang an festgelegt?

Dafür gibt es zwei Gründe. Jeder weiß, dass Benedikt XVI. seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil Zweifel an bestimmten Aspekten der Anwendung dieses Konzils geäußert hat, ohne diese jedoch zu leugnen: Er ist der Ansicht, die Kirche habe ihren Sinn für Liturgie verloren und sich zu sehr der Welt geöffnet. Indem er die Traditionalisten wieder eingliederte – eine Priorität seines Pontifikats –, setzte er darauf, sie nach der Aufhebung der Exkommunikation von innen heraus „bewegen“ zu können. Die Fundamentalisten ihrerseits setzten zweifellos auf das Gegenteil: Sobald sie in der Kirche waren, hofften sie, den Papst beeinflussen zu können. Anstatt die verlorenen Schafe zurückzuholen, ging Benedikt XVI. also das Risiko ein, den Wolf in die Herde zu lassen.

Und der zweite Grund?

Das Staatssekretariat behauptet, Benedikt XVI. habe bei der Unterzeichnung seines Dekrets nicht gewusst, dass Bischof Williamson den Holocaust leugnete. Dies ist möglich, da der Papst das Dekret drei Tage vor seiner Veröffentlichung, am 21. Januar, unterzeichnete. Doch zwischen Unterzeichnung und Veröffentlichung hatte er genügend Zeit, seine Meinung zu ändern! Er hätte durchaus sagen können: „Angesichts der jüngsten Äußerungen von Bischof Williamson schiebe ich meine Entscheidung auf und warte darauf, dass er seine Äußerungen überdenkt.“ Was mich beunruhigt, ist nicht der – offensichtliche – Verwaltungsaufwand, der den Vatikan belastet, sondern dass Benedikt XVI. diese Äußerungen zum Holocaust nicht ernster nahm!

Der Papst steht allerdings nicht im Verdacht, antijudaistisch zu sein …

In der Tat, und das erklärt, warum der Konflikt zwischen der Aufhebung der Exkommunikation und Bischof Williamsons Äußerungen so brutal wirkte. Stellen Sie sich vor, ein französischer Bischof hätte vor einem Monat den Holocaust geleugnet. Wir hätten erwartet, dass Benedikt XVI. ihn sofort von seinem Amt suspendiert. Jetzt äußert sich ein exkommunizierter Bischof genauso, und zwei Tage später wird er vom Papst offiziell wieder eingesetzt!

Was genau bedeutet die Aufhebung der Exkommunikation?

Die Exkommunikation wurde 1988 von Johannes Paul II. ausgesprochen, als Erzbischof Lefebvre ohne Zustimmung des Vatikans Bischöfe weihte. Sie bedeutete lediglich, dass sich Erzbischof Lefebvre außerhalb der Kirche gestellt hatte. Das Dekret vom 21. Januar 2009 hob die Disziplinarmaßnahme auf, bedeutete jedoch nicht, dass die Fundamentalisten sich vollständig der aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgegangenen katholischen Kirche anschlossen. Um diese Zweideutigkeit zu vermeiden, hätte Benedikt XVI. von Anfang an die volle Akzeptanz des Zweiten Vatikanischen Konzils und des berühmten Dekrets über die Religionsfreiheit fordern sollen. Dieses sieht die Freiheit des Menschen vor, seine Religion nach seinem Gewissen zu wählen – oder auch nicht – und bekräftigt, dass jede Religion Wahrheiten enthält, wodurch der interreligiöse Dialog ermöglicht wird.

Ein Dialog, den Erzbischof Lefebvre entschieden ablehnte …

Das Schisma datiert auf das Jahr 1988 zurück, doch der Tropfen, der das Fass zum Überlaufen brachte, war das Interreligiöse Friedenstreffen in Assisi 1986, bei dem Johannes Paul II. mit den Oberhäuptern der großen Religionen betete. Der Dalai Lama an der Hand des Papstes war für Erzbischof Lefebvre ein unerträglicher Anblick. Man kann jedoch nicht behaupten, dass der interreligiöse Dialog eine der Prioritäten Benedikts XVI. gewesen wäre. Eine seiner ersten Maßnahmen bestand darin, die Franziskaner von Assisi aufzufordern, ihre Treffen einzustellen...

Die Übereinstimmung zwischen dem päpstlichen Dekret und den Äußerungen von Bischof Williamson wird La Vie veröffentlichten Aufruf unterzeichnet haben „tragische Ambiguität“ diese „historische“ Ambiguität in der Sicht der Kirche auf die Juden nicht durch die Reue Johannes Pauls II. beseitigt?

Tatsächlich hat die Kirche kein Problem mehr mit dem Judentum. Das von Paul VI. 1970 eingeführte Messbuch entfernte die Hinweise auf das „verräterische Volk“, die im Messbuch von Pius V. zu finden waren, und die große Mehrheit der Katholiken bezeichnet sich heute als sehr eng mit den Juden verbunden. Die Fundamentalisten hingegen scheuten sich noch vor drei Wochen nicht, diesen alten Text zu verwenden. Nun müssen sie darauf verzichten...

Der Fundamentalismus wurde von einem Franzosen – Erzbischof Lefebvre – gegründet, und die Hälfte seiner Anhänger lebt in Frankreich. Wie lässt sich diese französische Besonderheit erklären?

Wir müssen zurück zur Revolution gehen. Sie befürwortete Gewissensfreiheit und die Trennung von Politik und Religion, was Rom damals massenhaft ablehnte. Nach und nach kam es zu einer Spaltung zwischen einer Mehrheit der Gläubigen, die sich der Republik anschlossen (und die Prinzipien der Revolution akzeptierten), und einer Minderheit, die dem Vatikan nahestand ... solange dieser die Moderne ablehnte. Doch das Zweite Vatikanische Konzil – und die Anerkennung der Menschenrechte und der Gewissensfreiheit durch den Papst – ließ diese Beziehung zu den „Unnachgiebigen“ explodieren, daher das Schisma: Auf der einen Seite der Fundamentalismus, der die vorrevolutionäre Zeit heiligt und in der Nostalgie des „Christentums“ einfriert, auf der anderen Seite ein offenes Rom. Eine Unterscheidung, die in der Kirche Frankreichs noch immer heikel ist, wo neben einem überwiegend liberalen Klerus (und wachsam gegenüber fundamentalistischen Versuchungen) weiterhin eine Gemeinschaft von Gläubigen existiert, die dem „ewigen und katholischen Frankreich“ verbunden sind, oft monarchistisch, manchmal katholisch.

Ist die Holocaustleugnung in diesen fundamentalistischen Kreisen weit verbreitet?

Für sie ist die Sache klar: Das jüdische Volk muss sich bekehren. Außerhalb der Kirche gibt es kein Heil. Wer sich nicht bekehrt, lehnt Gott und die Wahrheit ab und befindet sich somit im Irrtum. Und in der Lüge. So greifen wir auf das Bild des perfiden Juden zurück… Es ist natürlich leichter, sich dem Negationismus zuzuwenden, wenn man eine so negative Sicht auf das jüdische Volk hat. Zwar gehören die „klassischen“ Katholiken, die eher rechtsgerichtet sind, zu den Bevölkerungsgruppen, die am wenigsten für Le Pen stimmen, doch ihr Dialog mit dem Judentum ist ebenfalls sehr gepflegt, und in den Gemeinden gibt es zahlreiche jüdisch-christliche Vereinigungen.

Zeigt dieser Wirbel nach der Regensburger Rede im September 2006, in der Benedikt XVI. hinsichtlich der Zusammenhänge zwischen Glauben und Gewalt zwischen Christentum und Islam unterschied, nicht gewisse Funktionsstörungen in der Führung und Kommunikation des Vatikans?

Es bestätigt, was wir seit Beginn seines Pontifikats spüren: Benedikt XVI. ist ein Mann des Dogmas und ganz sicher kein Diplomat. Der Papst verfügt über keinerlei politisches Geschick, wird schlecht beraten und unterstützt. Es ist schwer zu verstehen, warum beispielsweise diese Wiedereinsetzung nicht in enger Abstimmung mit den französischen Bischöfen erfolgte.

Ist der Vatikan von der Welt abgeschnitten?
Ein Vergleich mit dem Pontifikat Johannes Pauls II. hilft, viele der Probleme zu erklären. Für Benedikt XVI. ist die Zeit der Kirche nicht dieselbe wie die der Medien. Erstere ist eine lange Zeit – man kann eine Entscheidung heute kritisieren, aber ihre Richtigkeit wird später erkannt. Letztere hingegen verachtet er. Dennoch wendet der Vatikan enorme Energie auf, um seine Fehler zu korrigieren, mit Erklärungen darüber, „was der Papst wirklich gemeint hat usw.“. Dieses Kommunikationsproblem hängt zweifellos mit der Einsamkeit Benedikts XVI. zusammen. Der Papst nimmt seine Mahlzeiten allein ein, während Johannes Paul II. sie mit fünf oder zehn Personen teilte. Man darf aber auch nicht vergessen, dass Johannes Paul II., wie Benedikt XVI., ein Mann der Überzeugung war, der in seinen Gewissheiten verwurzelt war, sich aber mit dem Kommunismus auseinandersetzen musste. Er war daher politisch versiert. Benedikt XVI. hingegen ist ein dogmatischer Theologe, der von der Welt abgeschnitten ist. Ersterer war in der Lage, Nichtgläubige und Anhänger anderer Religionen zu verstehen, ohne seine Identität zu verlieren. Letzterer behielt das Traditionsbewusstsein seines Vorgängers bei, ohne dessen Aufgeschlossenheit. Die Folgen davon sind heute sichtbar.

Wenn es wirklich darum geht, die große Familie der Kirche zusammenzubringen, warum sollte man dann nicht eine Geste gegenüber jenen machen, die jahrelang an den Rand gedrängt wurden – Eugen Drewermann oder Hans Küng, die versuchen, die Lehre der katholischen Kirche mit neuen Erkenntnissen und der Entwicklung der Gesellschaft in Einklang zu bringen?

Benedikt XVI. fühlt sich den fundamentalistischen Bischöfen eindeutig näher als Küng und Drewermann. Oder anders ausgedrückt: Seine natürliche Neigung zieht ihn eher nach rechts als nach links. Für die französischen Katholiken ist dies angesichts ihrer liberalen Ansichten in religiösen Fragen umso destabilisierender. Viele Katholiken verstehen nicht, warum der Papst auf die Fundamentalisten zugeht, ohne den Geschiedenen und Wiederverheirateten gegenüber eine Geste zu machen (die immer noch kein Recht auf den Kommunionempfang haben, obwohl viele von ihnen gläubige Katholiken sind), warum er weiterhin die Pille verurteilt und warum er Befreiungstheologen marginalisiert.

Was halten Sie von der Lebhaftigkeit ihrer Reaktionen?

Es ist beruhigend zu sehen, dass die französischen Katholiken in bestimmten grundlegenden Fragen Stellung zu beziehen wissen. Von der Basis bis zur Spitze der Hierarchie, einschließlich der katholischen Intellektuellen, haben sie gesagt: Nein, wir stimmen nicht zu. Damit haben sie ihre tiefe Verbundenheit sowohl mit den Entwicklungen des Zweiten Vatikanischen Konzils als auch mit ihrer Gewissensfreiheit bekräftigt.

Auch die französischen Bischöfe reagierten unmissverständlich auf Williamsons Äußerungen, ohne jedoch die Autorität des Papstes in Frage zu stellen. Man hat manchmal das Gefühl, dass Schizophrenie im Spiel sei...

Das Motu proprio , das die Messe des Heiligen Pius V. autorisierte, gefiel den französischen Bischöfen nicht. Sie hatten es jedoch als Zeichen der Offenheit und Vielfalt innerhalb der Kirche akzeptiert. Diesmal fühlen sie sich sehr unwohl, hin- und hergerissen zwischen ihrer Loyalität zum Papst – echt, auch wenn Benedikt XVI. meiner Meinung nach nicht wirklich der Kandidat ihrer Herzen war – und der Auflehnung gegen das Geschehene. Noch nie hat eine Affäre die französische Kirche so sehr mit dem Vatikan in Konflikt gebracht.

Kommentare gesammelt von Olivier Pascal-Moussellard
Télérama vom 12. Februar 2009, Nr. 3083

(1) Diese am 1. November 1970 von Erzbischof Lefebvre gegründete Gesellschaft katholischer Priester hat sich zum Ziel gesetzt, „das Leben des Priesters auf das auszurichten und zu verwirklichen, was im Wesentlichen seine Daseinsberechtigung ist: das heilige Opfer der Messe“, und dabei „moderne Irrtümer sorgfältig zu vermeiden“. Ihr gehören weltweit etwa 500 Priester und 150.000 Gläubige an.

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