Glaubensvorstellungen à la carte

Christentum, Buddhismus, Schamanismus … dies sind nur einige der Wege, die von Menschen auf der Suche nach einer persönlichen Spiritualität gleichzeitig beschritten werden. In seinem kürzlich erschienenen Buch „Die Metamorphosen Gottes“ analysiert der Soziologe Frédéric Lenoir diese neuen Zugänge zum Heiligen.

Während sich die Kirchen leeren, füllt der Dalai Lama das Rathaus von Paris (Bercy) und Hollywoodstars strömen herbei, um kabbalistische Lehren zu empfangen. In einer Welt, die von konkretem, wissenschaftlichem Rationalismus und den Gesetzen des Marktes erdrückt wird, sucht man nach einer Rückbesinnung auf das Heilige, nach einer Wiederentdeckung des Sinns und nach einem Neuaufbau von Beziehungen. Befreit vom Griff des Dogmas und religiöser Institutionen, ist der neue Gläubige ein Nomade auf der Suche nach seiner eigenen Wahrheit. Als kreativer, experimentierfreudiger Künstler gestaltet er seine Spiritualität immer wieder neu, geprägt von seinen Begegnungen, seinen Reisen und seiner persönlichen Entwicklung.

Frédéric Lenoir: Nein, wir sind anders. Fragt man Europäer, bezeichnen sich nur 7 % als Atheisten, verglichen mit 30 %, die praktizierend sind.¹ Fast zwei Drittel von uns sind also, ohne sich unbedingt zu einer bestimmten Religion zu bekennen, keine Ungläubigen. In den letzten Jahrzehnten haben wir die Entstehung einer unkonventionellen Religiosität erlebt: Nicht mehr religiöse Institutionen schreiben Glaubens- und Verhaltensnormen vor, sondern Individuen, die sich aus verschiedenen Traditionen bedienen, um eine ihren Interessen und Bedürfnissen entsprechende Religion zu schaffen. In dieser Entwicklung sehen wir deutlich den Einfluss der grundlegenden Trends der Moderne: Individualismus, kritisches Denken und kulturelle Vermischung. Heute begegnen wir Juden, die buddhistische Meditation praktizieren und sich für Astrologie interessieren, oder Christen, die Sufi-Mystiker lesen und an Schamanismus-Workshops teilnehmen.

Vor allem legt er Wert darauf, seine Entscheidungen selbst zu treffen, seinen eigenen Weg zu gehen und sich selbst zu orientieren. Insofern spiegelt seine Spiritualität den Zeitgeist wider: Selbstverwirklichung und Authentizität. Daher ähnelt seine Religiosität zunehmend einer Suche statt eines etablierten Systems und wird mitunter durch Psychotherapie oder körperorientierte Techniken wie Yoga oder Tai Chi ergänzt. Intellektuell zeigen jene, die sich auf eine spirituelle Reise begeben, eine Montaigne-artige Skepsis: Sie erheben keinen Anspruch auf absolute Gewissheiten, was sie jedoch nicht daran hindert, Überzeugungen zu haben. Diese Überzeugungen gelten aber nur für sie selbst. In diesem Sinne ist ihr „Glaube“ pragmatisch und „flexibel“: Solange sich ihre Überzeugungen oder Praktiken im Alltag als wirksam erweisen, behalten sie diese bei. Andernfalls geben sie sie auf. Sie ziehen individuelle Verantwortung dem Gehorsamsgedanken und das Glück in diesem Leben dem Glück im Jenseits vor. Daher rührt der wachsende Erfolg des Buddhismus, der sich für die Beseitigung des Leidens in dieser Welt einsetzt und jeden dazu ermutigt, seinen Geist von Unwissenheit zu befreien und sein Mitgefühl zu entwickeln.

Zweifellos gibt es – allein im Westen betrachtet – eine mehr oder weniger ausgeprägte Fähigkeit, mit existenzieller Einsamkeit umzugehen. Wie kann man angesichts der Vielzahl philosophischer und religiöser Modelle überhaupt wissen, was für einen selbst richtig, was wahr ist? Für manche ist die persönliche spirituelle Reise ein aufregendes Abenteuer, für andere eine Quelle der Qual. Erstere neigen daher eher zu einer „offenen Religiosität“, indem sie verschiedene Glaubensrichtungen und Praktiken nach eigenem Ermessen erkunden, während Letztere ein stärkeres Bedürfnis nach einer „geschlossenen Religiosität“ haben, die auf etablierten Gewissheiten und Normen beruht, die durch eine Zugehörigkeitsgemeinschaft bestätigt werden. Dieser Rahmen erscheint mir für die Annäherung an die Psychologie des religiösen Subjekts relevanter als traditionelle Kategorisierungen. Heute gibt es fast so viele Arten, jüdisch, christlich oder muslimisch zu sein, wie es Individuen gibt, und es bestehen zweifellos mehr Gemeinsamkeiten zwischen einem gemäßigten Christen und einem gemäßigten Muslim als zwischen einem gemäßigten Christen und einem traditionalistischen Christen. Es scheint, als entwickle sich das religiöse Empfinden in einer Zeit, in der der Westen von Depressionen erfasst wird.

Würden Sie sagen, dass Spiritualität therapeutisch wirken kann?
Ich glaube, dass die Menschen im Westen im 20. Jahrhundert die Hoffnung verloren haben, dass der Fortschritt von Wissenschaft und Vernunft ihnen Glück bringen könnte. Da war Auschwitz, die Atombombe, dann die Zerstörung des Planeten, die Bedrohung durch das Klonen… Im Alltag erleben sie, dass sozialer Erfolg oder der Besitz von Gütern ihnen keine tiefe und dauerhafte Zufriedenheit schenken. Zweifellos drückt die neue religiöse Suche das Bedürfnis nach einer Rückbesinnung auf das Wesentliche aus. Spiritualität ermöglicht es uns, inmitten all dieses Aufruhrs Orientierung und Sinn zu finden. Gleichzeitig ist spirituelle Arbeit aber auch anspruchsvoll. Sie konfrontiert uns mit Zweifeln; sie erfordert Mut. Wie der Weg der Psychoanalyse ist sie mit Hindernissen, Momenten der Freude, aber auch der Verzweiflung gepflastert.

An welchen Gott wenden wir uns?
Gottesvorstellungen haben sich stark gewandelt. Das Bild eines Gottes, dem wir menschliche Charakterzüge zuschreiben, wird allmählich durch das eines unpersönlichen göttlichen Wesens, einer Energie, einer Präsenz ersetzt. Dieses göttliche Wesen wird nicht länger als fern der Welt begriffen. Im Gegenteil, wir suchen es in uns selbst zu erfahren, durch unsere eigene Kreativität, unseren eigenen Atem, unsere eigene innere Stärke. Wir suchen es auch in seinen kosmischen Manifestationen wiederzuentdecken: Höhlen, Bäume, Sterne… Nachdem materialistische Ideologien die Welt ihrer Magie beraubt haben, zielen neue Spiritualitäten darauf ab, sie wieder zu verzaubern: die Verbindung zu unsichtbaren Wesen (Geistern, Engeln, Elfen…), zur „Seele der Welt“, wie Animisten oder Schamanen, wiederherzustellen. Insgesamt bewegen wir uns weg von der Vorstellung eines Gottes, dem wir väterliche Eigenschaften – Gerechtigkeit, Allwissenheit, Allmacht – zuschrieben, hin zu einer mütterlicheren Vorstellung des Göttlichen, voller Barmherzigkeit und Güte, in der wir Zuflucht finden und wachsen können. Gleichzeitig erleben wir einen Anstieg von Intoleranz und Fundamentalismus.

Ist das nicht die wichtigste Entwicklung?
Ich glaube nicht. Seit den Ereignissen des 11. September 2001 haben wir uns auf etwas konzentriert, das angesichts des allgemeinen Trends vielleicht nur ein Begleitphänomen ist. So besorgniserregend der Fundamentalismus auch sein mag, er betrifft nur eine Minderheit innerhalb der monotheistischen Religionen, in denen er seinen Ursprung hat. Seine Logik ist sowohl politisch als auch identitätsbezogen. Er entsteht als Reaktion auf die eigentliche, zugrunde liegende Kraft, die religiöse Gemeinschaften bedroht: die Stärkung des Individuums. Es ist wahrscheinlich, dass es bis zum Ende des Jahrhunderts keiner Religion gelingen wird, die Menschen in einer einzigen Denkweise zu halten.

Veröffentlicht in der Zeitschrift Psychologies im Dezember 2003