Leben Sie eine offene oder geschlossene Spiritualität?

Veröffentlicht in Nouvelles Clés (2003) –
Kommentare gesammelt von Marc de Smedt und Patrice Van Eersel –

Nouvelles Clés: Gott ist nicht tot, sagen Sie, er verwandelt sich. Das Heilige nimmt neue Gesichter an … oder legt ganz alte Kleider an, aber in jedem Fall erleben wir Ihrer Meinung nach derzeit „eine der größten religiösen Veränderungen, die die Menschheit je erlebt hat“. Eine Veränderung, die uns in Einklang mit dem 16. Jahrhundert und der Renaissance bringen würde, also mit den Anfängen der Moderne, die Sie sorgfältig von ihren späteren Entwicklungen unterscheiden. Gab es mehrere Modernen?

Frédéric Lenoir: Wer waren die ersten Modernen? Menschen wie Pico della Mirandola, für den der Mensch in seinen Handlungen und Entscheidungen, auch in seinen religiösen Entscheidungen, vollkommen frei sein muss – was damals eine beachtliche Revolution darstellte. Jeder muss seine Vernunft, seinen kritischen Geist gebrauchen … aber das schließt ihn nicht vom Heiligen aus, ganz im Gegenteil! Der freie Mensch, der sich seiner Unvollständigkeit bewusst ist, sucht nach etwas Größerem als sich selbst. Er begeistert sich für alle Wissenschaften, alle Sprachen, alle Traditionen. Er liest die Bibel erneut, vertieft sich in die Kabbala, experimentiert mit Alchemie, Astrologie und all den symbolischen Sprachen, die die menschlichen Kulturen erforscht haben und die ihm, verblüfft, zur Verfügung stehen. Dieses Aufbrechen in die Gewissensfreiheit, dieser Wunsch, alles zu erfahren, geht mit einem immensen Durst nach Toleranz einher. Hier finden wir Montaigne, der seine tiefen katholischen Überzeugungen mit der Akzeptanz der unterschiedlichsten Meinungen, selbst derjenigen, die seinen eigenen am meisten entgegenstehen, zu verbinden weiß.

Ich glaube, wir entdecken gerade den Geist dieser ersten Moderne wieder, bereichert durch fünf Jahrhunderte verrückter Reisen – daher mein Vorschlag, sie „Ultramoderne“ zu nennen: Es handelt sich nicht um eine „Postmoderne“, die einen Bruch mit den Idealen der Renaissance bedeuten würde, ganz im Gegenteil: Das wichtigste Merkmal hat sich nicht geändert: die Autonomie des Subjekts, das Individuum bleibt DIE Referenz. Andererseits unterscheide ich sie von einer zweiten Moderne, die im 17. Jahrhundert langsam entstand, sich im 18. Jahrhundert durchsetzte und im 19. Jahrhundert hegemonial wurde… Mit Descartes spalten wir die Welt tatsächlich in zwei Teile: auf der einen Seite der Glaube an Gott, das Imaginäre, das Symbolische, die zur Privatsache werden, ohne Einfluss auf die physische Welt; auf der anderen Seite die aufblühende Wissenschaft, die eine desillusionierte Natur untersucht, die von vernunftbegabten Maschinenmenschen bewohnt wird und die Macht übernehmen wird. Diese zweite Periode der Moderne wird durch die Aufklärung systematisiert. Kant und Voltaire sind ebenso religiös wie Descartes, doch ihr Gott, der ferne und kalte Architekt des Universums, hat den Menschen nur moralisch überlegen. Ihre grundlegende, von der Vernunft geleitete Suche, die ganz von der Säkularisierung des Dekalogs (Kantsches Gesetz) und der wissenschaftlichen Forschung bestimmt wird, hat nichts mehr mit dem Symbolischen oder der Kabbala zu tun. Ein Jahrhundert später herrscht der Szientismus, die treibende Kraft hinter den großen atheistischen Systemen und die logische Folge der Spaltung zwischen Glaube und Vernunft. Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud ziehen, jeder auf seine Weise, die Lehre der Aufklärung: Wenn der „große Architekt“ keine wirkliche Beziehung mehr zur Welt hat, wenn wir nicht einmal mehr über ihn nachdenken können, dann können wir auf ihn verzichten; er ist nichts weiter als ein Idol! Es ist die Apotheose des Mythos der Moderne. Seine Karikatur. Der Mensch erkennt nicht, dass er sich von der Natur, von seinem Körper abschneidet und zu nichts weiter als einer Art Gehirn wird, das letztlich auf alles eine Antwort hat und der gesamten Menschheit Glück bringen kann. Die Illusion des rationalen Fortschritts triumphiert mit dem Marxismus und seiner strahlenden Zukunft... In dieser Hinsicht steht die Menschheit vor dem gewalttätigsten Jahrhundert der Menschheitsgeschichte – von Auschwitz über den Gulag und Hiroshima bis zum Klonen – und wir stehen am Beginn des dritten Jahrtausends vor Fragen.

Die Grundlagen der Moderne in Frage stellen, angefangen bei der individuellen Freiheit? Sicherlich nicht. Aber die Kluft zwischen Mensch und Natur, zwischen Geist und Körper, zwischen Vernunft und Emotion neu überdenken? Sicherlich ja. Die neue Moderne ist daher bescheiden und reif. Erwachsen. Tolerant. Das heißt, sie akzeptiert die Grenzen des Rationalen, des Wissenschaftlichen und des Technischen, und dadurch wird das Heilige wieder möglich. Deshalb glaube ich auch, dass die Forscher, die sich mit dem Imaginären, dem Mythos, den Archetypen usw. beschäftigt haben – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand oder Edgar Morin – diejenigen sind, die das Wesen der Moderne, losgelöst von ihrem eigenen Mythos, am besten verstanden haben. Sie konnten uns die Dimension zurückgeben, der wir amputiert worden waren.

Als würde sich ein Kreislauf schließen?

Es stimmt, dass wir in den letzten dreißig Jahren oft den Eindruck hatten, eine Renaissance zu erleben – mit ihren guten und schlechten Seiten: Offenheit für alle möglichen Erkundungen und Transdisziplinarität, kulturelle Vermischung, aber auch Religionskriege und die Versklavung ganzer Völker …

Die drei Vektoren der Moderne waren im 16. Jahrhundert noch nie so präsent wie heute: Individualismus, kritische Vernunft und Globalisierung. Sie erleben sogar überall eine Erneuerung. Warum? Weil wir den Mythos der triumphalen Moderne aufgegeben haben. Der Szientismus, ob liberal oder marxistisch, zerfällt. Er war eine Utopie. Infolgedessen erwacht der kritische Geist und erkennt bei Kontakt mit der Realität, dass diese viel komplexer ist, als wir glaubten. Wir entdecken die Unterscheidung wieder, die die Alten der thomistischen Scholastik zwischen Ratio und Intellectus machten: Erstere ist reine, mathematische Logik, während letztere, nach östlicher Art, Sensibilität, Emotion und Kontemplation integriert. Heute hören wir von allen Seiten – von der wissenschaftlichen Forschung bis zur Geschäftswelt – die Idee, wir müssten die kalte, kortikale Intelligenz durch eine lebendigere, emotionalere Intelligenz ersetzen: Neuropsychologen sagen sogar, wir hätten mehrere Gehirne, die mit unserem Magen oder unserem Herzen verbunden sind! Und wir erkennen, dass wir vollkommen autonom und mit kritischer Vernunft leben können, während wir gleichzeitig auf der Suche nach Sinn voranschreiten, der in der Erfahrung des Körpers wurzelt. In all dem schließen wir uns der ersten Moderne der Renaissance an.

Ein Pico della Mirandola würde sich heute perfekt fühlen!

Kommen wir nun zu den neuen Religionskriegen. Die meisten Medien stellen sie völlig falsch dar. Sie behaupten: „Heute dominieren Fundamentalismus, Fanatismus und Gewalt die Religionen.“ Doch nein! Öffnen wir die Augen: Jenseits des Scheins dominiert das genaue Gegenteil! Überall, in allen Kulturen, eignen sich die Menschen die Religion unaufhaltsam an, jeder auf seine Weise. Auch im Islam: Von Marokko über den Iran bis Indonesien wollen junge Menschen ihre Religion frei ausüben, manchmal ohne es wirklich zu merken. Genau das treibt im Grunde die winzige Minderheit der Fundamentalisten aller Religionen in den Wahnsinn. Sie sind zu unerhörten Gewalttaten bereit, anstatt die Entwicklung hin zur Freiheit zu akzeptieren. Ob sich Letztere gegen die kulturelle Dominanz des Westens auflehnen, ist eine andere Geschichte – oder gegen die der Älteren: So kann es vorkommen, dass junge Mädchen verlangen, den Schleier zu tragen, um ihren Eltern zu trotzen, wie die beiden Schwestern aus Aubervilliers, deren Vater ein atheistischer Jude und deren Mutter eine kabylische Katholikin ist!

Erfinden die Fundamentalisten nicht selbst völlig neue Formen, die beispielsweise dem ursprünglichen Islam nicht treuer bleiben als die Nazis der prähistorischen germanischen Kultur?

Natürlich gibt es einen Wiederaufbau. Und es ist kein Zufall, dass die ersten algerischen „bärtigen Männer“ eher naturwissenschaftliche Fakultäten oder technische Institute als theologische oder philosophische Schulen besuchten: Ihre „Rückkehr zu den Ursprüngen“ ist oft autodidaktisch, unwissend und phantasievoll. Was uns in der Entwicklung der Religion unserer Zeit langfristig in Erinnerung bleiben wird, ist der Übergang von großen kulturellen Traditionen, die von Gruppen, Ethnien, Nationen … abhängen, zu persönlichen Praktiken, von Individuen, die sich deren Bedeutung aneignen wollen. Sie können katholisch, jüdisch oder muslimisch bleiben – es wird eine kulturelle Zugehörigkeit sein. Aber sie werden diesen Katholizismus, dieses Judentum oder diesen Islam jeweils auf ihre eigene Weise erleben. Es ist eine gewaltige Revolution. Und eine erhebliche Krise für die Kirchen. Zwei Drittel der Europäer und drei Viertel der Amerikaner bezeichnen sich als gläubig, praktizieren ihre Religion aber immer weniger.

Allerdings scheint es für diese Bewegung kein Zurück mehr zu geben …

Wenn jeder einen „religiösen Baukasten“ nach seinem eigenen Maß zusammenbaut, wird die synkretistische Verwirrung total sein …

Erstens ist keine Religion dem Synkretismus entgangen. Der Buddhismus ist ein Synkretismus. Und das Christentum, eine beeindruckende Mischung aus jüdischem Glauben, römischem Recht und griechischer Philosophie! Und der Islam, eine außergewöhnliche Legierung aus antiken arabischen Glaubensvorstellungen und jüdischen und christlichen Anleihen! Alle Religionen sind synkretistisch. Allerdings gibt es zwei Arten von Synkretismus. Der erste entwickelt eine neue Kohärenz, indem er sich den Widersprüchen oder Beschleunigungen stellt, die seine einzigartige Kombination mit sich bringt. Der zweite bleibt in der Weichheit einer unverdauten Collage. Unintelligent. Anorganisch. Ohne Rückgrat. Daher die gewaltige Herausforderung der Moderne: Es liegt an jedem Einzelnen, seine eigene Kohärenz zu organisieren – und das in einer Welt, in der das „religiöse Angebot“ immer üppiger wird und die Möglichkeiten für verwirrende Collagen immer größer werden.

Sie sagten, ein Pico della Mirandola würde sich heute wohlfühlen. Mit seinem Eklektizismus und seiner Vorliebe für das Wunderbare würden wir ihn daher in den New-Age-Netzwerken finden – denen Sie ein zentrales Kapitel widmen.

Allerdings hatten Pico della Mirandola und die großen Humanisten der Renaissance einen intellektuellen Anspruch, den die meisten, die wir oft herablassend unter dem Begriff „New Age“ zusammenfassen, nicht haben – einen Synkretismus, muss man sagen, der besonders in den Vereinigten Staaten besonders schwach ausgeprägt ist. Geistige Verwirrung scheint mir einer der Hauptfehler dieser Bewegung zu sein – die anderen beiden sind Egoismus (die Welt auf mein Glück reduziert) und Relativismus (die oberflächliche Vorstellung, alle Glaubensrichtungen seien über Raum und Zeit hinweg gleich). Dennoch finde ich die Intention des New Age sehr gut: Sie besteht darin, in allen Traditionen das zu suchen, was uns ansprechen und uns ein Erwachen ermöglichen kann. Doch der Begriff New Age scheint mir ausgedient zu haben. Ich bevorzuge die „Wiederverzauberung der Welt“, in der ich das Beste dieses enormen Impulses erkenne, der in der Tat eine entscheidende Rolle in der spirituellen Ultramoderne spielt. Worum geht es?

Der erste, der von der „Entzauberung der Welt“ sprach, war Max Weber. Für ihn war dieser Prozess sehr alt, da er ihn auf die Bibel und die Neigung der Juden zurückführte, das Göttliche zu rationalisieren. Ich stimme dem nicht zu, aber eines ist sicher: Mit der „Zweiten Moderne“, von der ich vorhin sprach, der des „Großen Uhrmachers“ der Aufklärung, verlor die Welt allmählich ihre immense magische Aura – was dazu beitrug, dass jegliche Verbindungen zwischen Mensch und Natur, Leben und Körper erloschen. Diese Entzauberung erreichte im 20. Jahrhundert ihren Höhepunkt. Bis hin zur widerlichen Konsumgesellschaft, in der alles beobachtbar, manipulierbar, entzifferbar, rationalisierbar, kommerzialisierbar ist … Der Mai 68 lässt sich als Bedürfnis nach Wiederverzauberung interpretieren. Doch schon lange davor war es die gesamte Romantik! Tatsächlich lehnten ab dem 18. Jahrhundert gewisse Geister die „Abkühlung“ der cartesianischen oder kantischen Moderne ab.

Ein Goethe beispielsweise hatte ein klares Gespür für die Gefahren der szientistischen Moderne. Später auch ein Lamartine. Oder ein Hugo. Diejenigen, die am meisten versuchen werden, den Sinn für Mythos, Imaginäres und Heiliges wieder einzuführen, diesen von der Aufklärung verleugneten Teil des Menschen zu rehabilitieren, sind sicherlich die großen deutschen Romantiker, von Novalis bis zu den Brüdern Grimm. Doch die industrielle Revolution hat gerade erst begonnen, und die Romantiker – zu denen die ersten amerikanischen Ökologen, Thoreau, Emerson usw. zählen – werden in die Kategorie harmloser Dichter verbannt. So sehr, dass ihre philosophische Botschaft auf andere gesellschaftliche Akteure übergeht: die esoterischen Zirkel des späten 19. Jahrhunderts, zu deren vollendetsten Ausprägungen die Theosophische Gesellschaft gehört – mit der anthroposophischen Erweiterung Rudolf Steiners…

Steiner, den man ohne zu zögern mit Pico della Mirandola vergleicht, er noch einmal ...

Aber ja, er ist eine erstaunliche Persönlichkeit, deren Eklektizismus an den Geist der Renaissance erinnert! Und so kommt New Age – die Wiederverzauberung der Welt – nicht aus dem Nichts: Es ist Teil einer spezifischen historischen Bewegung. Einer Bewegung, die heute fast überall auftaucht und die meiner Meinung nach nicht nach den Rastern der globalen Religionssoziologie analysiert werden kann, sondern nach denen einer Psychosoziologie, die erst noch erfunden werden muss. Ich finde tatsächlich, dass die alten Kategorien – Katholizismus, Judentum, Freidenkertum, Atheismus … oder New Age – zu reduktionistisch sind und das Wesentliche verfehlen. Wenn wir das wirkliche Leben analysieren, zeigt uns die zeitgenössische religiöse Phänomenologie, dass es grundsätzlich zwei Arten von Religiositäten gibt, die alle anderen Kategorien durchdringen: die erste offene, die zweite geschlossene. Letztere umfasst all jene, die Gewissheiten und absolute Wahrheiten unbedingt brauchen: Wir finden Fundamentalisten, Extremisten, Orthodoxe aller Religionen – und dazu gehören natürlich auch eine Vielzahl von Sekten, aber auch militante Atheisten. Die erste Kategorie hingegen umfasst Menschen, die zwar eine tiefe Beziehung zum Heiligen pflegen, sich aber gleichzeitig mit der Unsicherheit der reifen Moderne auseinandersetzen, die Zweifel und eine ständige Suche mit sich bringt: Sie haben Überzeugungen, sagen sich aber, dass diese vielleicht nur vorläufig sind und dass auch andere Überzeugungen legitim sein können – und dazu gehören daher auch viele Agnostiker auf der Suche. Und Sie werden feststellen: Alle Menschen mit offener Religiosität kommen gut miteinander aus, unabhängig von ihren Traditionen. Dasselbe gilt für Menschen mit geschlossener Religiosität – auch wenn ihre Art, „gut miteinander auszukommen“, darin bestehen mag, sich gegenseitig zu hassen und zu bekriegen, wie die protestantischen Fundamentalisten à la Bush oder die muslimischen Fundamentalisten à la Bin Laden.

Ich schätze, Sie selbst fallen in die offene Kategorie … Können Sie uns ein paar Worte zu Ihrem eigenen Hintergrund erzählen?

Ich hatte das Glück, in einem sehr offen katholischen Umfeld aufzuwachsen, das zwar nicht praktizierte, aber intensiv auf der Suche nach moralischen Werten war. Mein Vater steht Jacques Delors und der personalistischen Bewegung nahe. Ich verdanke ihm sehr viel. Mit dreizehn schenkte er mir Platons Symposion. Ich war sofort von der Philosophie begeistert. Bis ich siebzehn war, fanden die Vorsokratiker, Epikur, Stoiker und Aristoteles wunderbare Antworten auf meine existenziellen Fragen. Dann verspürte ich das Bedürfnis, mich dem Osten zuzuwenden, und es war – über Arnaud Desjardins – erneut eine außergewöhnliche Reise, bis ich Chögyam Trungpa und die tibetischen Buddhisten sowie die Mystiker Maharishi, Shankara usw. entdeckte. Dort angekommen, sagte ich mir, dass es unvernünftig sei, nichts über Jung zu wissen. Die Lektüre von Jung veranlasste mich, mich mit der Astrologie – die einen beeindruckenden symbolischen Diskurs über den Menschen enthält – und mit dem erstaunlichen Universum der Mythologien und den Gesetzen der Synchronizität, die sie bestimmen, zu befassen. Ich war damals neunzehn Jahre alt und begeisterte mich für alle Religionen außer dem Katholizismus. Für mich war er die letzte Tradition, die mich interessieren konnte! Ich fand ihn puritanisch, blockiert, nutzlos, kurz gesagt „katholisch“. Was dann mit mir geschah, war völlig unvorhersehbar.

Ich hatte mich mit der Idee angefreundet, ein paar Tage in einem bretonischen Zisterzienserkloster zu verbringen, um in Stille mit dem Schreiben zu experimentieren. Ein herrlicher Ort, an dem ich mich sofort wohl fühlte, inmitten von Mönchen und Nonnen, die Gesundheit und Intelligenz ausstrahlten. Ich begann zu arbeiten, als mich plötzlich ein Unbehagen beschlich. Ein wachsendes Unbehagen, das in mir den sehnlichen Wunsch weckte, zu gehen. Ich wollte es gerade tun, als mein Gewissen mich dazu aufforderte, eine Erklärung für das Geschehene zu finden. Meine Freude an Herausforderungen und ein gewisses Selbstwertgefühl ließen mich also bleiben.

Was also erwartete mich? Eine alte, verstaubte Bibel lag herum. Ich schlug sie aufs Geratewohl auf und stieß auf den Prolog des Johannesevangeliums. Kaum hatte ich angefangen zu lesen, fiel mir der Himmel über den Rücken: Ich weinte alle Tränen und spürte eine unglaubliche Liebe in mir aufsteigen. Ich wollte die ganze Welt umarmen! Ich war zwanzig Jahre alt. Ich hatte gerade den kosmischen Christus kennengelernt, von dem Johannes spricht. Zwanzig Jahre später kann ich sagen, dass der Eindruck, den dieser Tag mir machte, unauslöschlich ist.

Und doch sind Sie vor allem für Ihre Schriften zum Buddhismus bekannt!

Meine intellektuelle Reise ging weiter, in Philosophie und Soziologie. Meine Dissertation über „Buddhismus und der Westen“ war eine Möglichkeit, meine Interessen in Konflikt zu bringen. Auf konzeptioneller Ebene gibt es tatsächlich nichts Unterschiedlicheres als Buddhismus und Christentum. Es war perfekt. Ich gehe immer in die Richtung des Gegenteils dessen, was ich glaube, um meine Überzeugungen auf die Probe zu stellen. So erkundete ich zwei einander fremde Universen, die mich auf verschiedenen Ebenen bereicherten. Aber ich bin in meiner tiefen Überzeugung geblieben. Ich bete jeden Tag zu Christus.

Ein etwas abstrakter Christus…?

Oh nein! Der Jesus der Evangelien, von dem ich glaube, dass er zugleich ein Christus ist, der alle Religionen, einschließlich der christlichen Offenbarung, transzendiert: der Logos, der alle Menschen erleuchtet und in dieser Gestalt zu einem bestimmten Zeitpunkt Fleisch geworden ist. Deshalb nenne ich mich Christ. Sonst wäre ich Agnostiker. Abgesehen davon praktiziere ich auch Zen-Meditation, ganz einfach, weil sie mir hilft, von Sorgen und dem aufgewühlten Geist abzuschalten. Seit zwanzig Jahren nehme ich täglich diese Haltung ein und übe die Atmung … ein bisschen indisch, eigentlich! Dann begebe ich mich in die Gegenwart Christi, öffne das Evangelium, lese eine Passage und bete schließlich vor einer kleinen Ikone. Für mich definiert sich Religion grundsätzlich durch die Praxis und Erfahrung mehrerer Realitätsebenen …

… dessen Zentrum in uns liegt und uns dennoch immer entgeht?

Unsere Vorstellung vom „Zentrum“, also von Gott, hat sich innerhalb weniger Generationen erheblich weiterentwickelt. Immer mehr unserer Zeitgenossen begreifen das Göttliche heute viel stärker in einer Art Immanenz, in äußerster Intimität. Gleichzeitig haben wir paradoxerweise im Osten nach philosophischen Kategorien wie „Leere“ oder „Überwindung der Dualität“ gesucht, die es uns ermöglicht haben, den Monotheismus auf eine bedeutungsvollere, aber auch unpersönlichere Weise neu zu denken. Wir haben dort auch einen ganzheitlichen Ansatz alternativer westlicher Religiosität gefunden: den von Meister Eckhart oder den neoflämischen Mystikern, für die Gott vor allem unaussprechlich ist und nur negativ definiert werden kann, durch alles, was er nicht ist.

Damit sind wir wieder bei diesem Merkmal der Ultramoderne: der Akzeptanz von Ungewissheit, verbunden mit der nötigen Reife, um angesichts der Vorstellung des Unwissbaren nicht in Panik zu geraten.
1. Fayard-Ausgaben.