Glaubenssätze auf der Speisekarte

Christentum, Buddhismus, Schamanismus … das sind nur einige der Bereiche, die gleichzeitig von Menschen erforscht werden, die nach einer maßgeschneiderten Spiritualität suchen. In seinem gerade erschienenen Buch „Die Metamorphosen Gottes“ analysiert der Soziologe Frédéric Lenoir die neuen Wege des Heiligen.

Während sich die Kirchen leeren, füllt der Dalai Lama Bercy, und Hollywoodstars strömen herbei, um kabbalistische Lehren zu empfangen. In einer Welt, die von Beton, wissenschaftlichem Rationalismus und den Gesetzen des Marktes erstickt ist, suchen wir nach einer Wiederanbindung an das Heilige, nach Sinn und neuen Verbindungen. Befreit vom Griff von Dogmen und religiösen Institutionen ist der neue Gläubige ein Nomade auf der Suche nach seiner eigenen Wahrheit. Als tüftelnder Künstler gestaltet er seine Spiritualität immer wieder neu, je nach seinen Begegnungen, Reisen und Entwicklungen.

Frédéric Lenoir: Nein, wir sind anders. Wenn wir Europäer fragen, stellen wir fest, dass sich nur 7 % von ihnen als Atheisten bezeichnen, verglichen mit 30 %, die regelmäßig praktizieren. 1 Fast zwei Drittel von uns sind also keine Ungläubigen, auch wenn sie sich nicht zu einer bestimmten Religion bekennen. In den letzten Jahrzehnten haben wir die Entstehung einer „abseits der Piste“ liegenden Religiosität erlebt: Nicht mehr religiöse Institutionen setzen Glaubens- und Verhaltensstandards durch, sondern Einzelpersonen, die sich aus verschiedenen Traditionen bedienen und sich je nach ihren Interessen und Bedürfnissen eine Religion à la carte zusammenstellen. In dieser Entwicklung können wir deutlich die grundlegenden Trends der Moderne erkennen: Individualismus, kritisches Denken und Kreuzung. Heute gibt es Juden, die buddhistische Meditation praktizieren und sich für Astrologie interessieren, oder Christen, die Sufi-Mystiker lesen und Schamanismus-Kurse besuchen.

Vor allem möchte er Herr seiner Entscheidungen sein, seinen eigenen Weg gehen, sich selbst orientieren. Darin, in seiner Spiritualität, hat er den Zeitgeist integriert: Selbstverwirklichung, Authentizität. Daher eine Religiosität, die immer weniger einem etablierten System und immer mehr einer Suche ähnelt, die schließlich durch Psychotherapie oder Körpertechniken wie Yoga oder Tai Chi ergänzt wird. Auf intellektueller Ebene legen diejenigen, die sich spirituell betätigen, eine Skepsis à la Montaigne an den Tag: Sie erheben keinen Anspruch auf absolute Gewissheit, was sie nicht daran hindert, Überzeugungen zu haben. Aber diese gelten nur für sie. In diesem Sinne ist ihr „Glaube“ pragmatisch und „blinzelnd“: Solange sich ihre Überzeugungen oder Praktiken im täglichen Leben als wirksam erweisen, halten sie daran fest. Andernfalls wenden sie sich von ihnen ab. Sie ziehen den Gedanken der Eigenverantwortung dem Gehorsam vor. Glück hier auf Erden ist eher Glück als Glück im Jenseits. Daher der wachsende Erfolg des Buddhismus, der sich für die Ausrottung des Leidens in dieser Welt einsetzt, indem er alle Menschen dazu ermutigt, ihren Geist von Unwissenheit zu befreien und Mitgefühl zu entwickeln.

Zweifellos besteht, um nur von Westlern zu sprechen, eine mehr oder weniger große Fähigkeit, mit existenzieller Einsamkeit umzugehen. Wie kann man angesichts der Vielzahl philosophischer und religiöser Modelle wissen, was für einen selbst richtig, was wahr ist? Eine persönliche spirituelle Reise zu beginnen, ist für manche ein aufregendes Abenteuer, für andere eine Quelle der Angst. Erstere werden daher bereit sein, eine „offene Religiosität“ zu leben, verschiedene Glaubensrichtungen und Praktiken zu erforschen, indem sie sich auf ihr eigenes Urteil verlassen; letztere werden ein größeres Bedürfnis nach einer „geschlossenen Religiosität“ haben, die auf etablierten Gewissheiten und von einer Gemeinschaft bestätigten Normen beruht. Dieses Leseraster erscheint mir für die Annäherung an die Psychologie des religiösen Subjekts relevanter als traditionelle Etiketten. Heute gibt es fast so viele Arten, jüdisch, christlich oder muslimisch zu sein, wie es Individuen gibt, und es gibt zweifellos mehr Gemeinsamkeiten zwischen einem gemäßigten Christen und einem gemäßigten Muslim als zwischen einem gemäßigten Christen und einem traditionalistischen Christen. Es scheint, dass das religiöse Gefühl zunimmt, während der Westen von einer Depression erfasst wird.

Würden Sie sagen, dass Spiritualität therapeutisch wirken kann?
Ich glaube, dass die Menschen im Westen im 20. Jahrhundert die Hoffnung verloren haben, dass der Fortschritt von Wissenschaft und Vernunft ihnen Glück bringen könnte. Da war Auschwitz, die Atombombe, dann die Zerstörung des Planeten, das Schreckgespenst des Klonens … Tagtäglich erleben sie, dass ihnen sozialer Erfolg oder die Anhäufung von Gütern keine tiefe und dauerhafte Zufriedenheit bringen. Zweifellos drückt die neue religiöse Suche das Bedürfnis nach einer Rückkehr zum Wesentlichen aus. Spiritualität ermöglicht es uns, in all diesem Aufruhr Orientierung und Sinn zu finden. Gleichzeitig ist spirituelle Arbeit anspruchsvoll. Sie setzt uns Zweifeln aus und erfordert Mut. Wie der psychoanalytische Weg ist sie übersät mit Fallstricken, Momenten der Freude, aber auch der Verzweiflung.

Auf welchen Gott verlassen wir uns?
Die Vorstellungen von Gott haben sich erheblich weiterentwickelt. Die Figur eines Gottes, dem wir menschliche Charakterzüge zuschreiben, wird allmählich durch die eines unpersönlichen Göttlichen, einer Energie, einer Präsenz ersetzt. Dieses Göttliche wird nicht mehr als weltfern empfunden. Im Gegenteil, wir suchen es in uns selbst zu erfahren, durch unsere eigene Kreativität, unseren eigenen Atem, unsere eigene Seelengröße. Wir suchen es auch in seinen kosmischen Erscheinungsformen: Höhlen, Bäume, Sterne... Nachdem materialistische Ideologien die Welt ihres Zaubers beraubt haben, wollen neue Spiritualitäten sie wieder verzaubern: uns wieder mit unsichtbaren Wesen (Geistern, Engeln, Elfen...), mit der „Seele der Welt“, wie Animisten oder Schamanen, zu verbinden. Insgesamt verlassen wir die Vorstellung eines Gottes, dem wir väterliche Eigenschaften – Gerechtigkeit, Allwissenheit, Allmacht – zuschrieben, zugunsten einer mütterlicheren Vorstellung des Göttlichen, all seiner Barmherzigkeit und Güte, in der wir Zuflucht suchen oder wachsen können. Gleichzeitig sind wir Zeugen einer Zunahme von Intoleranz und Fundamentalismus.

Ist das nicht die wichtigste Entwicklung?
Ich glaube nicht. Seit den Ereignissen des 11. September 2001 konzentrieren wir uns auf etwas, das im Vergleich zum allgemeinen Trend vielleicht nur ein Nebenphänomen ist. So beunruhigend es auch sein mag, der Fundamentalismus betrifft nur eine Minderheit innerhalb der monotheistischen Religionen, aus denen er stammt. Seine Logik ist sowohl politisch als auch identitätsbezogen. Er entsteht als Reaktion auf die eigentliche Bedrohung religiöser Gemeinschaften: die Stärkung des Subjekts. Wahrscheinlich wird es bis zum Ende des Jahrhunderts keiner Religion mehr gelingen, die Menschen in einer einheitlichen Denkweise zu halten.

Veröffentlicht im Psychologies Magazine im Dezember 2003