Lebst du eine offene oder geschlossene Spiritualität?

Veröffentlicht in Nouvelles Clés (2003) –
Interview von Marc de Smedt und Patrice Van Eersel –

Neue Schlüssel: Gott ist nicht tot, sagen Sie, er wandelt sich. Das Heilige nimmt neue Gesichter an … oder legt sich uralte Gewänder an, aber in jedem Fall erleben wir Ihrer Meinung nach gerade „eine der größten religiösen Transformationen der Menschheitsgeschichte“. Eine Transformation, die an das 16. Jahrhundert und die Renaissance erinnert, also an den Beginn der Moderne, die Sie sorgfältig von ihren späteren Entwicklungen unterscheiden. Gab es also mehrere Modernen?

Frédéric Lenoir: Wer waren die ersten modernen Denker? Menschen wie Pico della Mirandola, für den die Menschheit in ihren Handlungen und Entscheidungen vollkommen frei sein musste, auch in religiösen – was damals eine gewaltige Revolution war. Jeder musste seine Vernunft und sein kritisches Denken einsetzen… aber das schloss sie nicht vom Heiligen aus, ganz im Gegenteil! Das freie Wesen, sich seiner Unvollkommenheit bewusst, suchte nach etwas Größerem. Es begeisterte sich für alle Wissenschaften, alle Sprachen, alle Traditionen. Es las die Bibel erneut, vertiefte sich in die Kabbala, experimentierte mit Alchemie, Astrologie und all den symbolischen Sprachen, die die menschlichen Kulturen erforscht hatten und die es fasziniert als zugänglich entdeckte. Dieses Erwachen zur Gewissensfreiheit, dieses Verlangen, alles zu erfahren, ging einher mit einem immensen Durst nach Toleranz. Hier finden wir Montaigne, der seine tiefen katholischen Überzeugungen mit der Akzeptanz selbst der abweichendsten, ja sogar der seinen eigenen diametral entgegengesetztsten Meinungen zu verbinden wusste.

Diese ursprüngliche Moderne, deren Geist wir meiner Ansicht nach gerade wiederentdecken, bereichert durch fünf Jahrhunderte einer turbulenten Entwicklung – daher mein Vorschlag, sie „Ultramoderne“ zu nennen: Sie ist keine „Postmoderne“, die mit den Idealen der Renaissance brechen würde, ganz im Gegenteil: Das primäre Merkmal hat sich nicht verändert, es ist die Autonomie des Subjekts, das Individuum bleibt der Bezugspunkt. Andererseits unterscheide ich sie von einer zweiten Moderne, die sich im 17. Jahrhundert langsam entwickelte, im 18. Jahrhundert durchsetzte und im 19. Jahrhundert hegemonial wurde… Bei Descartes ist die Welt in zwei Teile gespalten: auf der einen Seite der Glaube an Gott, die Imagination, das Symbolische, die zu Privatangelegenheiten werden und keinen Einfluss auf die physische Welt haben; auf der anderen Seite die Wissenschaft im vollen Aufstieg, die eine entzauberte Natur erforscht, bewohnt von vernunftbegabten Maschinenmenschen, die im Begriff ist, die Macht zu ergreifen. Diese zweite Phase der Moderne wurde von der Aufklärung systematisiert. Kant und Voltaire waren ebenso fromm wie Descartes, doch ihr Gott, der ferne und kalte Architekt des Universums, besaß nun nur noch moralische Autorität über die Menschheit. Ihr primäres Streben, geleitet von der Vernunft und gänzlich von einer Säkularisierung des Dekalogs (Kantisches Gesetz) und der wissenschaftlichen Forschung geprägt, hatte nichts mit Symbolik oder Kabbala zu tun. Ein Jahrhundert später herrschte der Szientismus, die treibende Kraft hinter den großen atheistischen Systemen und die logische Folge der Spaltung zwischen Glaube und Vernunft. Feuerbach, Marx, Nietzsche und Freud zogen, jeder auf seine Weise, die Lehre der Aufklärung: Wenn der „große Architekt“ keine wirkliche Verbindung mehr zur Welt hatte, wenn wir nicht einmal mehr über ihn nachdenken konnten, dann konnten wir auf ihn verzichten; er war nichts weiter als ein Idol! Dies war die Apotheose des Mythos der Moderne. Ihre Karikatur. Der Mensch erkennt nicht, dass er sich von der Natur, von seinem eigenen Körper abkapselt und zu nichts anderem als einer Art Gehirn wird, das letztlich auf alles eine Antwort hat und der gesamten Menschheit Glück bringen kann. Die Illusion des rationalen Fortschritts triumphiert mit dem Marxismus und seiner vermeintlich strahlenden Zukunft… Dann sieht sich die Menschheit mit dem gewalttätigsten Jahrhundert ihrer Geschichte konfrontiert – von Auschwitz über den Gulag und Hiroshima bis hin zum Klonen – und wir finden uns am Beginn des dritten Jahrtausends wieder und stellen uns Fragen.

Die Grundlagen der Moderne, angefangen bei der individuellen Freiheit, infrage zu stellen? Sicherlich nicht. Aber die Trennung zwischen Mensch und Natur, zwischen Geist und Körper, zwischen Vernunft und Gefühl neu zu überdenken? Unbedingt. Die neue Moderne ist daher bescheiden und reif. Erwachsen. Tolerant. Das heißt, sie akzeptiert die Grenzen des Rationalen, Wissenschaftlichen und Technologischen, und folglich wird das Heilige wieder möglich. Deshalb glaube ich auch, dass jene Forscher, die sich mit der Imagination, mit Mythen, mit Archetypen usw. beschäftigt haben – Carl G. Jung, Mircea Eliade, Gilbert Durand oder Edgar Morin –, diejenigen sind, die das Wesen der von ihren Mythen befreiten Moderne am besten verstanden haben. Sie haben es geschafft, uns die Dimension zurückzugeben, die uns genommen worden war.

Als ob sich ein Kreislauf schließen würde?

Es stimmt, dass wir in den letzten dreißig Jahren oft den Eindruck hatten, eine Renaissance zu erleben – mit ihren guten und schlechten Seiten: Offenheit für alle möglichen Forschungen und Transdisziplinarität, Vermischung der Kulturen, aber auch Religionskriege und die Versklavung ganzer Völker…

Die drei Strömungen der Moderne des 16. Jahrhunderts – Individualismus, kritisches Denken und Globalisierung – sind heute präsenter denn je. Sie erleben sogar eine Renaissance. Warum? Weil wir den Mythos der triumphierenden Moderne aufgegeben haben. Der Szientismus, ob liberal oder marxistisch, bricht zusammen. Er war eine Utopie. Infolgedessen erwacht das kritische Denken und erkennt im Kontakt mit der Realität deren viel größere Komplexität als bisher angenommen. Wir entdecken die Unterscheidung der alten thomistischen Scholastik zwischen Ratio und Intellectus wieder: Erstere ist reine, mathematische Logik, während letztere, nach östlicher Auffassung, Sensibilität, Emotion und Kontemplation umfasst. Heute setzt sich überall – von der wissenschaftlichen Forschung bis zur Wirtschaft – die Idee durch, dass wir kalte, rein kortikale Intelligenz durch eine lebendigere, emotionalere Intelligenz ersetzen müssen: Neuropsychologen sprechen sogar von mehreren Gehirnen, die mit unserem Bauch oder unserem Herzen verbunden sind! Und wir erkennen, dass es durchaus möglich ist, autonom und kritisch zu leben und gleichzeitig nach Sinn zu streben, der in der körperlichen Erfahrung wurzelt. Damit kehren wir zur frühen Moderne der Renaissance zurück.

Ein Mirandola Peak würde sich heute perfekt zu Hause fühlen!

Nun lasst uns über die neuen Religionskriege sprechen. Die meisten Medien stellen die Sache völlig falsch dar. Sie behaupten: „Heute dominieren Fundamentalismus, Fanatismus und Gewalt die Religionen.“ Aber nein! Lasst uns die Augen öffnen: Was jenseits des oberflächlichen Getöses vorherrscht, ist genau das Gegenteil! Überall, in jeder Kultur eignen sich Menschen unaufhaltsam Religionen an, jeder auf seine Weise. Das gilt auch für den Islam: Von Marokko bis Indonesien, über den Iran, wollen junge Menschen ihre Religion frei ausüben, manchmal sogar unbewusst. Genau das treibt letztlich in allen Religionen die kleine Minderheit der Fundamentalisten in den Wahnsinn, die bereit sind, unvorstellbare Gewalttaten zu begehen, anstatt die Entwicklung hin zur Freiheit zu akzeptieren. Ob sich Letztere gegen die kulturelle Dominanz des Westens – oder gegen die der Älteren – richtet, ist eine andere Geschichte: So kann es vorkommen, dass junge Mädchen das Recht beanspruchen, den Schleier zu tragen, um sich ihren Eltern zu widersetzen, wie beispielsweise die beiden Schwestern aus Aubervilliers, deren Vater ein atheistischer Jude und deren Mutter eine kabylische Katholikin ist!

Erfinden die Fundamentalisten nicht selbst völlig neue Formen, die beispielsweise dem ursprünglichen Islam nicht treuer sind als die Nazis der prähistorischen germanischen Kultur?

Natürlich gibt es Rekonstruktion. Und es ist kein Zufall, dass die ersten algerischen „Bärtigen“ häufiger aus naturwissenschaftlichen Fakultäten oder technischen Instituten als aus theologischen oder philosophischen Hochschulen stammten: Ihre „Rückkehr zu ihren Wurzeln“ ist oft autodidaktisch, unwissend und fantasievoll. Langfristig wird von unserer Zeit in der Religionsentwicklung jedenfalls der Wandel von großen, gruppen-, ethnischen und nationalen Traditionen hin zu persönlichen Praktiken in Erinnerung bleiben, von Individuen, die sich nach Sinn sehnen. Sie mögen katholisch, jüdisch oder muslimisch bleiben – es wird eine kulturelle Zugehörigkeit sein. Aber sie werden diesen Katholizismus, dieses Judentum oder diesen Islam jeweils auf ihre eigene Weise erleben. Es ist eine gewaltige Revolution. Und eine erhebliche Krise für die Kirchen. Zwei Drittel der Europäer und drei Viertel der Amerikaner bezeichnen sich als gläubig, praktizieren ihren Glauben aber immer weniger.

Diese Entwicklung scheint jedoch unumkehrbar zu sein…

Wenn sich jeder sein eigenes „religiöses Set“ zusammenstellt, wird die synkretistische Verwirrung total sein…

Erstens ist keine Religion frei von Synkretismus. Der Buddhismus ist ein Synkretismus. Und das Christentum, eine gewaltige Mischung aus jüdischem Glauben, römischem Recht und griechischer Philosophie! Und der Islam somit eine außergewöhnliche Legierung aus alten arabischen Glaubensvorstellungen und jüdischen und christlichen Einflüssen! Alle Religionen sind synkretistisch. Es gibt jedoch zwei Arten von Synkretismus. Die erste entwickelt eine neue Kohärenz, indem sie sich mit den Widersprüchen oder den Beschleunigungen auseinandersetzt, die ihre einzigartige Kombination mit sich bringt. Die zweite verharrt in der Unordnung einer unverdauten Collage. Unintelligent. Anorganisch. Ohne Rückgrat. Daher die gewaltige Herausforderung der Moderne: dass jeder Einzelne lernt, seine eigene Kohärenz zu gestalten, und dies in einer Welt, in der das „religiöse Angebot“ immer vielfältiger wird und die Möglichkeiten für verwirrende Collagen sich vervielfachen.

Sie sagten, ein Pico della Mirandola würde sich heute wie zu Hause fühlen. Mit seinem Eklektizismus und seinem Sinn für das Wunderbare würden wir ihn daher in den neuen Netzwerken wiederfinden – denen Sie ebenfalls ein zentrales Kapitel widmen.

Abgesehen davon besaßen Pico della Mirandola und die großen Humanisten der Renaissance eine intellektuelle Strenge, die den meisten der oft herablassend unter dem Begriff „New Age“ zusammengefassten Strömungen fehlt – ein Synkretismus, der, das muss man sagen, besonders in den Vereinigten Staaten schwach ausgeprägt ist. Geistige Verwirrung scheint mir eine der Hauptschwächen dieser Bewegung zu sein – die anderen beiden sind Egoismus (die Welt reduziert auf das eigene Glück) und Relativismus (die bequeme Vorstellung, dass alle Glaubensvorstellungen unabhängig von Raum und Zeit gleichwertig sind). Nichtsdestotrotz finde ich die Intention des New Age sehr gut: Es geht darum, in allen Traditionen das zu suchen, was uns anspricht und uns ein Erweckungserlebnis ermöglicht. Doch der Ausdruck „New Age“ scheint mir überholt zu sein. Ich bevorzuge „Wiederverzauberung der Welt“, wo ich das Beste dieser sehr breiten Bewegung sehe, die in der spirituellen Moderne tatsächlich eine entscheidende Rolle spielt. Worum geht es eigentlich?

Max Weber war der Erste, der von der „Entzauberung der Welt“ sprach. Für ihn war dieser Prozess uralt, da er seine Ursprünge in der Bibel und der jüdischen Tendenz zur Rationalisierung des Göttlichen verortete. Ich sehe das anders, aber eines steht fest: Mit der bereits erwähnten „zweiten Moderne“, der des „Großen Uhrmachers“ der Aufklärungsphilosophen, verlor die Welt allmählich ihre immense magische Aura – was dazu beitrug, dass jegliche Verbindung zwischen Mensch und Natur, zur gelebten Erfahrung und zum Körper erlosch. Diese Entzauberung erreichte im 20. Jahrhundert ihren Höhepunkt. Sie gipfelte in der Übelkeit der Konsumgesellschaft, in der alles beobachtbar, manipulierbar, entschlüsselbar, rationalisierbar und kommerzialisierbar ist. Der Mai ’68 kann als Bedürfnis nach einer erneuten Verzauberung interpretiert werden. Doch lange davor war es die gesamte Romantik! Tatsächlich lehnten einige Denker bereits ab dem 18. Jahrhundert die „Abkühlung“ der cartesianischen oder kantischen Moderne ab.

Goethe beispielsweise hatte ein klares Gespür für die Gefahren der wissenschaftszentrierten Moderne. Später ebenso Lamartine und Hugo. Diejenigen, die am stärksten bestrebt waren, den Sinn für Mythos, Fantasie und das Heilige wiederzubeleben und jenen von der Aufklärung verleugneten Teil der Menschheit zu rehabilitieren, waren zweifellos die großen deutschen Romantiker von Novalis bis zu den Brüdern Grimm. Doch die Industrielle Revolution hatte gerade erst begonnen, und die Romantiker – zu denen auch die ersten amerikanischen Umweltschützer Thoreau, Emerson und andere zählen müssen – wurden zu harmlosen Dichtern degradiert. So sehr, dass die von ihnen vermittelte philosophische Botschaft an andere gesellschaftliche Akteure weitergegeben wurde: die esoterischen Kreise des späten 19. Jahrhunderts, deren bedeutendste Ausprägungen die Theosophische Gesellschaft – neben Rudolf Steiners anthroposophischer Weiterentwicklung – darstellten

Steiner, den Sie ohne Weiteres mit Pico della Mirandola vergleichen, um genau zu sein…

Ja, er ist wahrlich eine faszinierende Persönlichkeit, deren Eklektizismus an den Geist der Renaissance erinnert! Und so entsteht das New Age – die Wiederverzauberung der Welt – nicht aus dem Nichts: Es ist Teil einer spezifischen historischen Strömung. Eine Strömung, die heute überall wieder auftaucht und die sich meiner Meinung nach nicht mit den Rahmenwerken der etablierten Religionssoziologie, sondern nur durch die Linse einer noch zu entwickelnden Psychosoziologie angemessen analysieren lässt. Ich finde, die alten Kategorien – Katholizismus, Judentum, Freidenkertum, Atheismus … oder New Age – sind zu reduktionistisch und verfehlen den Kern der Sache. Wenn wir gelebte Erfahrung analysieren, zeigt uns die zeitgenössische Religionsphänomenologie, dass es im Grunde zwei Arten von Religiosität gibt, die alle anderen Kategorien durchdringen: die offene und die geschlossene. Die letztgenannte Gruppe umfasst all jene, die ein tiefes Bedürfnis nach Gewissheit und absoluten Wahrheiten haben: Dazu gehören Fundamentalisten, Extremisten und orthodoxe Anhänger nahezu jeder Religion – und damit sicherlich auch zahlreiche Sekten, aber auch militante Atheisten. Die erste Kategorie hingegen betrifft Menschen, die zwar eine tiefe Verbindung zum Heiligen pflegen, aber die Unsicherheit der modernen Welt annehmen, die Zweifel und ein ständiges Suchen mit sich bringt: Sie haben Überzeugungen, erkennen aber an, dass diese vorläufig sein können und dass unterschiedliche Überzeugungen gleichermaßen legitim sein können – und dazu gehören daher viele Agnostiker auf der Suche nach Antworten. Und Sie werden feststellen: Alle Menschen mit einer offenen Religiosität kommen gut miteinander aus, unabhängig von ihren Traditionen. Dasselbe gilt übrigens auch für Menschen mit einer geschlossenen Religiosität – selbst wenn ihre Art des „guten Miteinanders“ Hass und Krieg beinhalten mag, wie bei den protestantischen Fundamentalisten à la Bush und den muslimischen Fundamentalisten à la Bin Laden.

Ich nehme an, Sie ordnen sich der offenen Kategorie zu… Könnten Sie uns etwas über Ihren persönlichen Hintergrund erzählen?

Ich hatte das Glück, in einer sehr offenen katholischen Familie aufzuwachsen; wir praktizierten den Glauben nicht, aber wir beschäftigten uns intensiv mit moralischen Fragen. Mein Vater steht Jacques Delors und der personalistischen Bewegung nahe. Ich verdanke ihm sehr viel. Mit dreizehn Jahren schenkte er mir Platons Symposion. Ich war sofort von der Philosophie gefesselt. Bis zu meinem siebzehnten Lebensjahr beantworteten die Vorsokratiker, Epikur, die Stoiker und Aristoteles auf wunderbare Weise die existenziellen Fragen, die mich beschäftigten. Dann verspürte ich das Bedürfnis, mich dem Osten zuzuwenden, und es war – über Arnaud Desjardins – eine weitere außergewöhnliche Reise, die mich zu Chögyam Trungpa und den tibetischen Buddhisten sowie zu den Mystikern Maharishi, Shankara und anderen führte. Nachdem ich diesen Punkt erreicht hatte, wurde mir klar, dass es unvernünftig war, nichts über Jung zu wissen. Die Lektüre seiner Werke brachte mich dazu, mich mit der Astrologie zu beschäftigen – die einen faszinierenden symbolischen Diskurs über die Menschheit bietet – und in die wundersame Welt der Mythologien und die Gesetze der Synchronizität, die sie bestimmen. Ich war damals neunzehn und von allen Religionen fasziniert, außer vom Katholizismus. Für mich war er tatsächlich die letzte Tradition, die mich interessieren konnte! Ich fand ihn puritanisch, starr, sinnlos, kurzum, „katholisch“. Was dann mit mir geschah, war völlig unvorhersehbar.

Ich hatte zugesagt, einige Tage in einem bretonischen Zisterzienserkloster zu verbringen, um das Schreiben in Stille zu erleben. Ein wunderschöner Ort, an dem ich mich sofort wohlfühlte, inmitten von Mönchen und Nonnen, die Gesundheit und Intelligenz ausstrahlten. Ich begann zu arbeiten, als plötzlich ein Gefühl der Unruhe aufkam. Eine wachsende Unruhe, die in mir den heftigen Wunsch weckte, abzureisen. Ich war kurz davor, dies zu tun, als mich mein Gewissen aufforderte, eine Erklärung für das Geschehene zu finden. Meine Lust auf Herausforderungen und ein gewisser Stolz ließen mich schließlich bleiben.

Womit sollte ich mich auseinandersetzen? Da lag eine alte, verstaubte Bibel. Ich schlug sie willkürlich auf und landete beim Prolog des Johannesevangeliums. Kaum hatte ich angefangen zu lesen, als mir die Welt über den Kopf brach: Ich weinte hemmungslos und spürte eine unglaubliche Liebe in mir aufsteigen. Ich wollte die ganze Welt umarmen! Ich war zwanzig Jahre alt. Ich war dem kosmischen Christus begegnet, von dem der heilige Johannes spricht. Zwanzig Jahre später kann ich sagen, dass das, was sich mir an jenem Tag eingeprägt hat, unauslöschlich ist.

Doch am bekanntesten sind Sie für Ihre Schriften über den Buddhismus!

Meine intellektuelle Reise setzte sich jedoch in Philosophie und Soziologie fort. Meine Dissertation über „Buddhismus und der Westen“ bot mir die Möglichkeit, meine Interessen miteinander in Dialog zu bringen. Vom Konzept her könnten Buddhismus und Christentum unterschiedlicher nicht sein. Es war perfekt. Ich neige stets dazu, mich dem Gegenteil meiner eigenen Überzeugungen zuzuwenden, um diese zu hinterfragen. So erkundete ich zwei einander fremde Welten, die mich auf verschiedenen Ebenen bereicherten. Meine tiefsten Überzeugungen blieben jedoch unverändert. Ich bete jeden Tag zu Christus.

Ein etwas abstrakter Christus…?

Oh nein! Der Jesus der Evangelien, von dem ich glaube, dass er auch ein Christus ist, der alle Religionen transzendiert, einschließlich der christlichen Offenbarung: der Logos, der alle Menschen erleuchtet und der zu einem bestimmten Zeitpunkt in dieser Form Mensch wurde. Deshalb bezeichne ich mich als Christ. Andernfalls wäre ich Agnostiker. Ich praktiziere auch Zen-Meditation, einfach weil sie mir hilft, von Sorgen und meinem unruhigen Geist abzuschalten. Seit zwanzig Jahren nehme ich jeden Tag die entsprechende Haltung ein und übe eine Atemtechnik … die tatsächlich etwas indisch anmutet! Dann versetze ich mich in die Gegenwart Christi, schlage das Evangelium auf, lese eine Passage und bete schließlich vor einer kleinen Ikone. Für mich definiert sich Religion grundlegend durch die Praxis und Erfahrung verschiedener Realitätsebenen

…dessen Zentrum dort ist, in uns, und uns doch immer entgeht?

Unsere Vorstellung vom „Zentrum“, also von Gott, hat sich in nur wenigen Generationen erheblich gewandelt. Für eine wachsende Zahl unserer Zeitgenossen wird das Göttliche heute viel stärker als Immanenz, als etwas zutiefst Intimes, verstanden. Gleichzeitig haben wir paradoxerweise im Osten philosophische Kategorien wie „Leere“ oder die „Transzendenz der Dualität“ gefunden, die es uns ermöglicht haben, den Monotheismus eloquenter, aber auch unpersönlicher zu überdenken. Darüber hinaus haben wir dort einen ganz eigenen Zugang zu alternativer westlicher Religiosität wiederentdeckt: den Meister Eckharts oder der neuflämischen Mystiker, für die Gott vor allem unaussprechlich ist und sich nur negativ definieren lässt, durch all das, was er nicht ist.

Dies führt uns zurück zu diesem Merkmal der Ultramoderne: die Akzeptanz von Unsicherheit, gepaart mit genügend Reife, um angesichts des Unbekannten nicht in Panik zu geraten.
1. Veröffentlicht von Fayard.