Interview veröffentlicht in Le Figaro Madame –
Kommentare gesammelt von Guillemette de Sairigne —
Guillemette de Sairigné. – Alles im letzten Jahrhundert schien den Tod Gottes anzukündigen …
Frédéric Lenoir. – Für die großen Denksysteme des 19. Jahrhunderts ist die Sache klar: Religion und die moderne Welt sind unvereinbar. Von Auguste Comte als intellektuelle Entfremdung, von Freud als psychologische Entfremdung, von Marx als Folge sozioökonomischer Entfremdung angeprangert, gilt Religion als großes Hindernis für individuellen und gesellschaftlichen Fortschritt. Der Rückgang religiöser Praxis und die Krise der Berufungen hätten den Propheten vom Tod Gottes Recht geben können, wenn wir nicht gleichzeitig eine Beständigkeit des Glaubens beobachtet hätten.
Wie wird es übersetzt?
In Frankreich liegt der Anteil der praktizierenden Katholiken bei unter 10 %. Sie sind jedoch stark mobilisiert. Die Menschen gehen nicht mehr zur Messe, um einem Ritus zu folgen; sie haben einen tieferen Glauben und den Wunsch nach Sichtbarkeit, daher die großen Versammlungen um den Papst anlässlich des Weltjugendtags. Und dann beobachten wir, dass 67 % der Europäer – und bis zu 93 % der Amerikaner! –, auch wenn sie nicht praktizieren, behaupten, an Gott zu glauben. Zwischen militantem Glauben und Atheismus sind die meisten Anhänger des „Off-Piste“-Lebens, des spirituellen Nomadentums.
Eine Entwicklung, die gut zum zeitgenössischen Individualismus passt?
Es ist offensichtlich. Wie können wir uns angesichts der Entwicklung des kritischen Denkens und des freien Willens, die am Ende des Mittelalters einsetzte und zur Revolution der Aufklärung führte, vorstellen, dass Menschen, die zunehmend ihre eigenen emotionalen, intellektuellen und künstlerischen Entscheidungen trafen, zulassen würden, dass ihnen ihre Religion aufgezwungen wird? Infolgedessen können sie sie wechseln, daher das relativ neue Phänomen der Konversionen; wir sehen es bei Westlern, die vom Buddhismus oder Islam verführt werden, oder an der stetig wachsenden Zahl erwachsener Katechumenen in den Kirchen. Selbst wenn wir unserer Religion treu bleiben, wollen wir unseren Glauben zurückgewinnen.
Ist der Glaube des Kohlenarbeiters altmodisch?
Es kann das Ergebnis einer persönlichen Einstellung sein. Aber wir erleben vor allem die Entwicklung einer Religion à la carte, bei der sich die Menschen hier und da das herauspicken, was ihnen passt, während sie sich von der katholischen Moral distanzieren. So können wir uns eine Frau vorstellen, die sonntags zur Messe geht, aber die Pille nimmt, vielleicht einmal in ihrem Leben abgetrieben hat, ihren erwachsenen Kindern empfiehlt, Kondome zu benutzen; die zwar für die Botschaft Christi empfänglich bleibt, aber durchaus esoterische Bücher liest, an die Reinkarnation glaubt …
Wie ein Drittel der Katholiken, trotz der Missbilligung der Kirche!
Das ewige Leben ist so abstrakt! Um die Angst vor dem Nichts zu bekämpfen, ist es einfacher, sich vorzustellen, dass wir auf die Erde zurückkehren, um das zu reinigen, was nicht gereinigt werden konnte (was einem gelehrten Buddhisten übrigens nicht als Trost, sondern als Abbild der Hölle auf Erden erscheint, da sein Traum darin besteht, den Kreislauf der Reinkarnationen zu beenden und das Nirwana zu erreichen!). In beiden Theorien steckt auch die Vorstellung, dass wir für unsere Taten verantwortlich sind und diese unsere Zukunft beeinflussen. Doch während die Vorstellung der Reinkarnation mit einer unerbittlichen Vergeltung für unsere Taten verbunden ist, führt die Auferstehung die Dimension der göttlichen Barmherzigkeit ein.
Um diese „spirituellen Basteleien“ durchzuführen, muss man sich jedoch anderer Formen der Spiritualität bewusst sein …
Hier kommt die zweite charakteristische Entwicklung unserer Zeit ins Spiel: die Globalisierung. Angebot und Nachfrage treffen aufeinander: Während der Einzelne seine eigene Religion aufbaut, wird ihm die gesamte Spiritualität der Welt auf dem Silbertablett angeboten. Jeder kann einen spirituellen Meister finden, der ihn in die muslimische Mystik einweiht oder ihm die Geheimnisse der Kabbala offenbart, oder ein Zen-Zentrum, in dem er meditieren kann … Der Vorteil liegt in der zunehmenden Toleranz: Denken wir daran, dass man bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil glaubte, außerhalb der Kirche gäbe es kein Heil! Nur 10 % der heutigen Westler glauben, dass es nur eine wahre Religion gibt.
Andererseits besteht die Gefahr, in den schlimmsten Synkretismus zu verfallen!
Das ist die große Gefahr unserer Zeit: Verwirrung. Die Gefahr, eine Art metaphysischen Brei zu brauen, in dem nichts Geschmack hat. Wenn wir uns damit zufrieden geben, Treffen, Schulungen und Lesungen anzuhäufen und dabei oberflächlich zu bleiben, laufen wir Gefahr, uns im Kreis zu drehen. Es liegt am modernen Menschen, genug Tiefe und Urteilsvermögen zu besitzen, um diesen Glaubenssätzen und Praktiken Priorität einzuräumen, damit sie ihm helfen, einen wahren spirituellen Weg zu beschreiten. Ob er nun im Rahmen einer Religion bleiben möchte oder nicht.
Einige Gläubige bleiben den etablierten Religionen treu …
Wir beobachten sogar starke Erneuerungsprozesse. Selbst die konservativsten Strukturen nutzen mitunter meisterhaft moderne Organisations- und Kommunikationsmittel. Dies zeigt sich deutlich bei den beiden wichtigsten Fundamentalismusgruppen unserer Zeit: dem protestantischen und dem muslimischen. Der Pfingstbewegung verdankt seinen enormen Erfolg der Tatsache, dass sie den Emotionen den Vorrang einräumt und die Vorstellung vertritt, dass man die Begegnung mit Gott und die Gnade der Erlösung bereits im eigenen Körper, auf dieser Erde, erfahren kann. All diese vom Heiligen Geist gestärkten „Wiedergeborenen“ – es gibt etwa zweihundert Millionen von ihnen in Südamerika, Afrika, China und natürlich in den Vereinigten Staaten, darunter auch George Bush und seine wichtigsten Mitarbeiter (zu denen auch die direkt aus ihnen hervorgegangenen katholischen charismatischen Bewegungen gehören) – bleiben einem christlichen Bezug verpflichtet, haben eine strenge Moral und einen lebendigen Glauben. Da die Bewegung jedoch in doktrineller Hinsicht recht arm ist, ist zu befürchten, dass sie sich mit lokalen Sekten vermischt, was zu einer erheblichen Verarmung der christlichen Botschaft führen würde. Und dann ist da noch diese missionarische Seite, die den Amerikanern die Vorstellung eintrichtert, ihr Land sei berufen, eine messianische Rolle zu spielen und der ganzen Welt Glauben, Werte und Tugenden zu bringen. Daher rührt ihr völliges Unverständnis angesichts der Weigerung der Franzosen, ihnen in ihrem Kampf gegen das Böse, nämlich den muslimischen Fundamentalismus, zu folgen …
Was die Zugehörigkeit zu Sekten angeht, scheinen Sie sich in Ihrem Buch* weniger Sorgen zu machen …
Die Gefahr des Sektierertums besteht, aber sie wird meiner Meinung nach von den Medien völlig überschätzt. Wir haben eine ganze Mythologie der Indoktrination geschaffen, während die meisten Menschen Sekten nach Belieben beitreten und wieder verlassen und im Durchschnitt nur zwei oder drei Jahre darin verbringen. Die Wurzel des Problems ist das psychologische Bedürfnis vieler unserer Zeitgenossen, die die Orientierung verloren haben, sich einer Gruppe anzuschließen, die ihnen sagt, wo die Wahrheit liegt.
Ist es nicht wenig ambitioniert, die religiöse Dimension des Menschen, wie Sie es tun, durch „sein Bewusstsein für verschiedene Realitätsebenen“ zu definieren?
Ich würde hinzufügen: „und durch den Glauben an eine übersinnliche Realität.“ Meine Perspektive ist anthropologisch: Ich versuche zu erkennen, was den prähistorischen Menschen, der Gräber bepflanzt, den Erbauer von Kathedralen im Mittelalter, den Hindu-Mönch in seinem Ashram und den Europäer von heute, der sich seine eigene kleine Spiritualität zusammenschustert, gemeinsam hat. Für mich geht es nicht in erster Linie darum, eine Religion mit einem kollektiven Ideal zu teilen, auch wenn das für viele Menschen immer noch der Fall ist, sondern darum, an unsichtbare Welten zu glauben, an ein Leben nach dem Tod. In dieser Hinsicht ist es in gewisser Weise religiös, alternative Heilmethoden und Persönlichkeitsentwicklungstechniken zu nutzen, an Engel oder Außerirdische zu glauben, ein eifriger Leser von „Der Alchimist“, „Der Herr der Ringe“ oder sogar „Harry Potter“ zu sein – ja, das ist in gewisser Weise religiös.
Vor nicht allzu langer Zeit prangerte der Physiker Georges Charpak die Vorliebe unserer Gesellschaft für das Irrationale an.
Seit zwei Jahrhunderten besteht in Europa eine Allianz zwischen Wissenschaft und Religion, um das Irrationale zu zähmen: Für Materialisten ist nur das gültig, was mit wissenschaftlichen Methoden erfahrbar ist; für Katholiken ist nur das Irrationale anerkannt, was im Glauben an Gott zum Ausdruck kommt. Aber auch der Mensch ist irrational! Sexualität ist irrational, ebenso wie Kunst und Emotionen! Das Gefühl des Heiligen, der Eindruck, mit etwas Universellem, Transzendentem verbunden zu sein, kann der Mensch genauso gut vor einem Gesicht oder einem Sonnenuntergang erleben …
Sie sprechen davon, die Welt „wieder zu verzaubern“. Doch die Täuschung ist nie weit entfernt!
Es stimmt. Wenn wir von unseren Emotionen getrieben werden, können wir manipuliert werden. Deshalb müssen wir darauf achten, unser kritisches Denken zu bewahren, um uns vor falschen Propheten zu schützen. Wir können uns auch selbst täuschen und das Magische mit dem Heiligen verwechseln. Aber das hält uns nicht davon ab, gegen den zeitgenössischen Materialismus, gegen eine mechanisierte Welt, die von Technologie und Geld beherrscht wird, zu reagieren. Das ist die positive Seite all dieser alternativen, New-Age-artigen Religiosität, wie exzessiv sie auch sein mag.
Sie sprechen auch von den Metamorphosen von Gottesdarstellungen …
Der Mensch von heute braucht einen Gott, der weniger distanziert, mehr innerlich ist. Einen Gott, der weniger personalisiert ist. Er setzt ihn bereitwillig mit einer Kraft, einer Energie gleich. Einen Gott, der endlich weiblicher ist, nicht länger der Schreckgespenst, der seine Gesetze aufstellt, sondern ein Gott der Barmherzigkeit, Zärtlichkeit und Liebe.
In dieser Umstrukturierung der religiösen Landschaft hat der Katholizismus daher seinen Platz …
Ja, wenn er zu seinen evangelischen Quellen zurückkehrt, die Last der schuldbeladenen Moral aufgibt und die direkte Verbindung zu Jesus wiederentdeckt. Wenn er sich auch bereit erklärt, zu brennenden aktuellen Themen wie der Priesterehe offener zu positionieren. Dann wird er seine heutige dominante Position nicht auf Dauer behaupten können, wenn er die – Johannes Paul II. so wichtige – Überzeugung verteidigt, die letzte Wahrheit zu besitzen. Wir müssen die Vorstellung akzeptieren, dass das Wort Gottes zu einem bestimmten Zeitpunkt der Geschichte in der Person Jesu Fleisch geworden ist, sich aber auch in anderen Formen, zu anderen Zeiten und in anderen Ländern hätte manifestieren können.
Könnte es daran liegen, dass Sie selbst im Alter von 19 Jahren die Evangelien wiederentdeckt haben, nachdem Sie sich mit östlicher Spiritualität beschäftigt hatten?
Ich bin tatsächlich davon überzeugt, dass wir uns langfristig in Richtung einer gewissen gegenseitigen Durchdringung von Christentum und Buddhismus bewegen, hin zu einer Synthese zwischen dem Sinn für die Person, der zentralen Botschaft Jesu, für den jeder Mensch einzigartig ist, auf der einen Seite und dieser Arbeit der Verinnerlichung auf der anderen Seite, die Buddha so am Herzen lag und ohne die es keinen wahren persönlichen Glauben, kein spirituelles Wachstum gibt, dieser Arbeit, die unsere dunkle Seite zurückdrängt und uns einlädt, die Güte und das Mitgefühl freizusetzen, die im Herzen eines jeden Menschen wohnen.
Interview veröffentlicht in Le Figaro Madame